Добірка наукової літератури з теми "Orthodoxies protestantes"

Résumé On peut dire aujourd’hui que les participations de protestants ou de laïques d’origine protestante ont été nombreuses et non négligeables dans la loi de 1905, en dépit d’une absence de « politique » protestante sur la question. Si les protestants « orthodoxes » ont fait profiter la loi d’un certain nombre de « savoirs » protestants, en matière de séparation, ces savoirs ont également été apportés par des laïques d’origine protestante et non des moindres. Le rôle de Francis de Pressenssé qui appartenait à une grande famille protestante « libriste » dans la rédaction et le vote de la loi est maintenant reconnu, celui de Ferdinand Buisson dans l’accélération de la loi et à la tête de la Commission des 33 reste encore très sous-estimé. Dans la seconde partie de l’article le parcours de Ferdinand Buisson et les effets politiques de l’instrumentalisation du discours antiprotestant par les socialistes sont plus particulièrement évoqués, notamment sur la formation du mythe d’un modèle franco-français de laïcité.

SummaryThis book contains a large collection of papers which report on missional activities in Central and Eastern Europe, especially on initiatives based in local churches and oriented towards society. It looks across denominational lines, from Eastern Orthodox to Roman Catholic, Protestant and various neo-Protestant churches. This is a very stimulating volume which discusses a much-neglected area in Europe from the perspective of missionary practice, presenting old and new forms of mission, as well as ways forward. It is one of the few publications that addresses aspects of mission in this part of Europe, and presents valuable reading for mission agencies, seminaries and churches.The book contains contributions by more than thirty authors and has sections on reasons for mission; the Orthodox and mission; the Catholics and mission; ecumenical mission; mission in Romania; immigrants, churches, dialogue; theological education as mission; and dialogue, public sphere and mission.RésuméCet ouvrage contient un ensemble de nombreux essais relatant l’activité missionnelle en Europe centrale et en Europe de l’Est, et faisant état plus particulièrement d’initiatives à partir d’Églises locales et orientées vers la société. Il considère ce qui se fait dans des dénominations très diverses, allant des Églises orientales orthodoxes aux communautés catholiques romaines en passant par les Églises protestantes et néo-protestantes. L’ouvrage est très stimulant et aborde un domaine très négligé en Europe sous l’angle de la pratique missionnaire, en présentant des formes anciennes et nouvelles d’activité missionnaire et en proposant des pistes pour l’avenir. C’est l’une des rares publications traitant des aspects de l’entreprise missionnaire en Europe, et son apport est utile pour les sociétés missionnaires, les facultés de théologie et les Églises.Plus de trente auteurs ont contribué à cet ouvrage qui comporte des sections sur : les raisons de l’oeuvre missionnaire, les chrétiens orthodoxes et la mission, les catholiques et la mission, la mission oecuménique, la mission en Roumanie, les Églises et les immigrés, l’aspect missionnaire de la formation théologique, la mission et l’espace public.ZusammenfassungDieses Buch enthält eine umfangreiche Sammlung von Vorträgen über Missionsaktivitäten in Zentralund Osteuropa, die vor allem auf die Initiativen von Ortsgemeinden zurückgehen und auf die Gesellschaft abzielen. Es weitet den Horizont über die Grenzen von Denominationen hinaus, von den orthodoxen Kirchen Osteuropas bis zur römisch-katholischen Kirche, zu den protestantischen Kirchen und den neoprotestantischen Freikirchen. Dieser ausnehmend inspirierende Band erörtert einen in Europa sehr vernachlässigten Bereich aus der Perspektive missionarischer Praxis; er behandelt traditionelle und neuere Formen von Mission sowie mögliche Wege in die Zukunft. Dabei handelt es sich um eine von wenigen Veröffentlichungen, die sich mit Aspekten von Mission in diesem Teil Europas befassen und wertvollen Lesestoff für Missionsgesellschaften, Ausbildungsstätten und Gemeinden bieten.Das Werk enthält Beiträge von mehr als dreißig Autoren und Abschnitte über Motive und Ziele von Mission, Orthodoxe und Mission, Katholiken und Mission sowie über ökumenische Mission; es befasst sich mit Mission in Rumänien, Immigranten, Gemeinden und Dialog; es reflektiert über theologische Ausbildung als Mission und über Dialog, den öffentlichen Raum und Mission.

Protestantism and Eastern OrthodoxyThe relations between Protestantism and Eastern Orthodoxy span five centuries and bear upon nu-merous aspects, hence, only some items can be dealt with here. First, I discuss the late-sixteenth-century correspondence between German Lutheran theologians and Patriarch Jeremiah II of Constan-tinople, the Calvinist leanings of Patriarch Cyril Lukaris, and the influx of Protestant missionaries into traditionally Orthodox territory. Second, I outline the rise of a 'counter movement’, i.e. the Ecumeni-cal Movement, and the aim and structure of the World Council of Churches, where Protestantism and Orthodoxy meet, as well as other inter-ecclesiastical organizations and theological dialogues. Third, attention is paid to tension and resistance to ecumenism; ecclesiological differences between Ortho-doxy and Protestantism; and the need for solid ecumenical formation. Fourth, I focus on the key role of worship reform and liturgical theology, inter alia, on the significance of Alexander Schmemann’s oeuvre. Fifth, interdenominational cross-fertilization with respect to worship songs and hymnals, as well as monasticism, are examined. It is, however, not all roses and therefore, sixth, I mention the challenge of stumbling blocks like prejudice and lack of communication skills. Nevertheless, in both Orthodoxy and Protestantism, freedom in Christ is the principle that matters.

Les relations russo-hollandaises L’auteur, professeur à l’Académie Ecclésiastique de Léningrad, décrit dans eet article l’histoire des relations entre la Russie et la Hollande depuis Ie 16e siècle jusqu’au début du 20e siècle. Il traite surtout des contacts entre les protestants hollandais et les orthodoxes russes . Après leur voyage par Ie grand Nord les commerçants et les délégués officiels débarquèrent du cöté de l’actuel Mourmansk et les premiers voyageurs passaient l’hiver au couvent de Petchengski. De là ils rejoignirent Moscou. Il nous reste des notices et des rapports de ces voyages. L’auteur s’intéresse surtout aux renseignements sur la vie religieuse observée par les voyageurs dans les couvents et les paroisses ou ils s ‘arrêtaient et il cite plusieurs passages: la visite chez Ie patriarche au Kremlin et à la Nouvelle Jérusalem ou Nicon s’était retiré après sa disgräce; des cérémonies publiques comme la bénédiction solennelle des eaux Ie jour de l’Epiphanie et „l’entrée à Jérusalem” par Ie patriarche assis sur un cheval que Ie tsar mêne par la bride Ie dimanche des Rameaux. A partir du 17e siècle des délégations russes se rendirent en Hollande, comme celle de Pierre Ie Grand qui entrait en contact avec les protestants. Il est question de l’église orthodoxe construite à la Haye pour Anne Pavlona, soeur d’Alexandre I et épouse du (futur) roi Guillaume de Hollande, et aussi du baptème administré par un pasteur protestant au fils de l’ambassadeur D. van Hogendorp en présence du tsar qui a bien voulu être Ie parrain du nouveau-né et lui donner Ie nom d’Alexandre. Après son séjour à Paris Ie tsar Alexandre s’est ren du en Hollande ou il assista à la Cène dans une église des Frères Moraves. Depuis la dernière guerre mondiale l’Eglise orthodoxe russe et les chrétiens de Hollande ont renoué les contacts qui s’annoncent fructueux.

Les trois confessions chrétiennes, la catholique, l’orthodoxe et la protestante, ont un rapport en apparence différencié à la tradition et à la nouveauté. Si l’orthodoxie, voire le catholicisme, semblent valoriser la continuité de la tradition, cultivant jalousement la fidélité à l’égard d’un héritage immémorial, la Réforme protestante paraît mettre l’accent sur la rupture que signifie le projet de recommencer l’Église sur des bases authentiques. À y regarder de près, la situation se nuance et se complexifie. La Réforme se veut un retour aux premiers temps de l’Église et reproche précisément à l’Église romaine d’avoir introduit des « innovations » qui trahissent le message évangélique. Par ailleurs, les Églises « traditionnelles » (catholique et orthodoxe) ont connu des événements de réforme (Vatican II pour la première en est l’exemple le plus récent), déclenchant d’ailleurs le rejet des « traditionalistes ». C’est pourquoi il a paru bon que figure dans ce numéro une contribution à trois voix. Un protestant, un catholique et un orthodoxe réfléchissent en écho sur ces notions apparemment antinomiques de tradition et d’innovation.

Abûnâ Yassâ (1877-1962) est un prêtre copte-orthodoxe qui vécut et mourut à Kôm Gharîb en Haute-Egypte. Situons la région : la Haute- Égypte, appelée le Sa'îd, est une étroite bande de cultures (maïs, blé et canne à sucre) prospérant le long de la Vallée du Nil, cernée par le désert à l'ouest comme à l'est. Réputée pour son conservatisme social et pour les nombreux stigmates qui indiquent son sous-développement, la Haute-Égypte est aussi une région où la minorité copte (5 à 6 % de l'ensemble des Égyptiens à l'échelle nationale) est plus importante qu'ailleurs : elle atteint ici jusqu'au tiers de la population dans certaines villes. On y trouve encore des villages majoritairement chrétiens, comme, par exemple, Kôm Gharîb où vécut Abûnâ Yassâ. Ce village de plusieurs milliers d'habitants est situé dans la région de Timà, au nord de la ville de Tahtâ, sur la rive ouest du Nil : il dépend de l'évêché copte- orthodoxe de Timâ et du gouvernorat de Sohâg, que les statistiques permettent de considérer comme le plus pauvre d'Égypte. Kôm Gharîb est composé de plusieurs hameaux, certains entièrement musulmans. On y compte trois mosquées et cinq églises. Le centre historique du village est composé pour l'essentiel de coptes-catholiques et de coptes- orthodoxes, avec environ 10 % de musulmans seulement (sans doute d'installation récente), et une petite communauté de coptes-protestants.

Comment une orthodoxie — en l’occurrence le mouvement barthien français — peut-elle naître et se développer dans une société sécularisée ? Jean Baubérot fait l’hypothèse que ce mouvement, en mêlant étroitement orthodoxie et dialectique, donnait aux membres de la classe moyenne intellectuelle protestante (et spécialement à une nouvelle génération) une possibilité de maîtriser la sécularisation et de passer de l’alliance laïque au dialogue œcuménique.

Within contemporary Protestantism a center is emerging that is both evangelical and ecumenical. Its theology is controlled by neither cultural orthodoxies nor ideological wars; its loyalty is to Christ alone, the one center of the church.

La Finlande se caractérise par une longue histoire luthérienne. Jusque 1809, le pays dépendait du royaume de Suède, puis de 1809 à 1917 ce fut un grand-duché contrôlé par l’Empire russe. Le tsar Alexandre Ier reconnut le luthéranisme et l’Église luthérienne demeura religion d’État. Le statut de la minorité orthodoxe fut également garanti. Jusqu’aux années 1860-1880, les citoyens finlandais devaient donc appartenir à la confession luthérienne ou orthodoxe. Seuls les étrangers pouvaient pratiquer d’autres religions. La loi ecclésiastique de 1869, et plus explicitement encore, la loi relative aux minorités protestantes, permirent aux Finnois de rejoindre d’autres Églises protestantes. En 1917, la Finlande obtint son indépendance. Bien que la loi ecclésiastique de 1869 introduisît une séparation entre l’Église et l’État, dans les faits elle demeura un État confessionnel luthérien jusqu’à la nouvelle constitution de 1919. Au xxe siècle, les dirigeants religieux préférèrent recourir au terme d’Église du Peuple. Mais comme l’Église orthodoxe fut aussi confirmé, les deux Églises furent reconnues comme Églises officiellement établies. La liberté religieuse ne fut introduite qu’en 1923.<

L'affirmation de la claritas Scripturae constitue un dogme fondamental du protestantisme, commun, au moins dans son principe essentiel, aux deux confessions luthérienne et réformée, et très largement partagé par la plupart des tendances protestantes marginales ou dissidentes. Attachée au mobile général de la sola Scriptura selon des liens d'implications doctrinales dont nous tâchons ici de préciser la nature, cette proclamation protestante de la clarté de la Bible a favorisé ou accompagné, à l'époque moderne et dans un contexte de controverses religieuses, le développement d'argumentations et de constructions théoriques nouvelles, dans des domaines du savoir aussi divers que la théologie, les arts du discours, la théorie de la connaissance ou la science juridique. Nous nous efforçons ici de retracer l'histoire de l'élaboration et des évolutions de ce dogme dans la diversité des espaces confessionnels de l’Europe moderne, à partir de l'étude du jeu des conjonctures intellectuelles et contextuelles qui en ont motivé l'affirmation ou transformer le sens. À cette occasion, nous tentons de nous rendre particulièrement attentifs à l'hétérogénéité des figures et des motivations qui ont porté cette construction lente, aussi bien qu'à l'éclatement des genres discursifs au sein desquels celle-ci a pu trouver un cadre d'expression privilégié (écrits de controverses, écrits apologétiques, confessions de foi, sommes théologiques, manuels et catéchismes, traités philosophiques...) Suivant le fil de cette évolution, depuis les premières expressions luthériennes du principe de la claritas scripturae dans les années 1520 jusqu'au crépuscule des « orthodoxies » protestantes au début du XVIIIe siècle, nous nous confrontons, sous une perspective originale, à certains des plus grands débats – et peut-être des plus grands mythes – de l’historiographie protestante, du point de vue d’une histoire des idées déployée tant dans ses ramifications philosophiques (l’invention de l’herméneutique et de l’exégèse critique, l’invention de la subjectivité moderne), que dans ses aspects théologiques (la continuité doctrinale de la première Réforme et de l‘orthodoxie, l’émergence du rationalisme et de la théologie naturelle) ou politiques (l’invention de la liberté de conscience, le problème de la confessionnalisation)
The claritas Scripturae constitutes a fundamental dogma of Protestantism, common, at least in its essential principle, to both Lutheran and Reformed confessions, and very widely shared by most of the marginal or dissenting Protestant tendencies (arminian, socinian, baptist...) Attached to the general motive of the sola Scriptura, this Protestant proclamation of the clarity of the Bible has favored or accompanied, in modern times and in a context of religious controversies, the development of new theoretical arguments in fields of knowledge as diverse as theology, the arts of discourse, gnoseology or legal science. We endeavor here to retrace the history of the development and the evolutions of this dogma in the various confessional spaces of modern Europe, starting from the study of the intellectual and contextual conjunctures which motivated it. On this occasion, we try to pay particular attention to the figures and the motivations which led to this slow construction, as well as to the bursting of discursive genres within which it was able to find a privileged expression (controversies, apologetics, confessions of faith, theological systems, catechisms, philosophical treatises ...) Following the thread of this evolution, since the first Lutheran expressions of the principle of claritas scripturae in the 1520s until the twilight of Protestant ‘orthodoxies’ at the beginning of the 18th century, we then confront, from an original perspective, with some of the greatest debates – and perhaps the greatest myths – of Protestant historiography, from the point of view of of an history of ideas deployed both in its philosophical ramifications (the invention of hermeneutics and critical exegesis, the invention of modern subjectivity), whether in its theological (the doctrinal continuity of the First Reformation and orthodoxy, the emergence of rationalism and natural theology) or political aspects (the invention of freedom of conscience, the problem of confessionalization)

Cyrille Loucaris (1570-1638), patriarche d’Alexandrie de 1602 à 1620 et ensuite patriarche de Constantinople jusqu’à 1638, fut sans doute le personnage ecclésiastique orthodoxe le plus ambigu des temps modernes. Pour certains ce fut un héros national, pour d’autres un patriarche charismatique, tandis que d’autres voix le condamnent comme hérétique, ennemi de la foi orthodoxe… Qui a raison ? Qui était vraiment le patriarche Cyrille Loucaris ? Qu’envisageait-il de faire ? Par quels moyens ? Et quelles furent les conséquences ?La recherche de cette thèse s’étend sur une période très conflictuelle du point de vue dogmatique et institutionnel, pendant laquelle la lutte entre le Catholicisme et la Réforme franchit les frontières de l’Eglise orthodoxe orientale qui fut obligée de confirmer son identité théologique. La signature de Cyrille, en tant que patriarche de Constantinople, apparaît sur une célèbre confession de foi, influencée semble-t-il, par l’enseignement de la Réforme
Cyril Lucaris (1570-1638), patriarch of Alexandria for 18 years and then patriarch of Constantinople for an almost equal period of time, were undoubtedly the orthodox ecclesiastical character the most ambiguous in modern times. For many, he was a national hero, for others a charismatic patriarch while other voices condemn him as heretic, enemy of the orthodox faith. Who is right? Who was really the patriarch Cyril Lucaris? Which were his plans? By which means? And which were the consequences? This research is related with a period of dogmatical and institutional conflicts. The fight between Catholicism and the Reform penetrated the borders of the Eastern orthodox Church which was obliged to confirm its theological identity. The ecclesiastical character, the most important during this time period in the East was Cyril Lucaris, whose signature, as a patriarch of Constantinople, appears on a famous confession of faith probably influenced by the teaching of the Reform

Le patriarche grec de Constantinople Kyrillos Loukaris (1570-1638) est le spectre qui hante la Chrétienté orientale. Il fut en érudit. Il fut également un organisateur audacieux : son nom est lié à la fondation de la première imprimerie grecque de l'Empire ottoman, à la restructuration de la Grande École patriarcale et à la première traduction en grec moderne du Nouveau Testament. Exécuté par les Ottomans, il a été récemment canonisé par l'Église d'Alexandrie. Néanmoins, en 1629 et puis en 1633, sous le nom de Loukaris parut une Confession de foi qui adopte des principes de la Réforme. Était le patriarche un calviniste ? Fut-il un saint ou un hérétique ? Afin de répondre, cette thèse retourne aux sources éparpillées aux quatre coins de l'Europe ; identifie les « piliers » de la pensée de Loukaris ; reconstitue son réseau épistolaire « occidental » et analyse ses « vies parallèles » forgées pendant le débat eucharistique du Grand Siècle
The Greek Patriarch of Constantinople Kyrillos Loukaris (1570-1638) is the spectre that haunts Eastern Christianity. He was a remarkable scholar. He was also an audacious organizer: he was involved in the coming into being of the first Greek printing press in the Ottoman Empire, in the refashioning of the Great Patriarchal School, and in the publication of the first "modem" Greek version of the New Testament. Executed by the Ottomans, he was recently declared saint by the Church of Alexandria. Nevertheless, a "Calvinist" Confession of faith appeared under Loukaris' name in 1629 and 1633. Was the Greek Patriarch a calvinist ? Was he a saint or a heretic? In order to provide an answer, the présent thesis returns to the original sources, scattered as they are across Europe and even further; identifies the "pillars" of Loukaris' religious and political thought; reconstructs his "western" letter network and analyses his "parallel lives" coined during the eucharistie dispute of the 17th century

Intitulée «Mise en réseau des intérêts: une approche épistémologique de la communication interconfessionnelle en Roumanie», cette thèse de doctorat poursuit un triple objectif. Premièrement, afin de fournir une base thématique solide et une contextualisation historique, la thèse tracera l'évolution du dialogue entre les minorités protestantes et la majorité orthodoxe en Roumanie en utilisant la triade de thèses, antithèse et synthèse de Johann Fichte, dans l'adaptation de Lourens Minnema. modèle de communication culturelle. Deuxièmement, en utilisant une méthodologie inductive, la thèse analysera l’état actuel du dialogue à travers une analyse descriptive de la médiatisation des événements interreligieux organisés entre 2015 et 2017 par les médias confessionnels et laïcs, ainsi qu’en dressant un tableau de la structure existante des relations entre orthodoxes. et les élites protestantes. Troisièmement, à travers une analyse inférentielle, la thèse testera la durabilité de l’état actuel des réseaux et du dialogue des élites dans les deux conditions du pluralisme démocratique, le nationalisme religieux
Titled, “Networking for Interests: An Epistemological Approach to Inter-Confessional Communication in Romania,” this doctoral thesis serves a triple purpose. First, in order to provide a sound thematic background and historical contextualization, the thesis will map out the evolution dialogue between the Protestant minorities and the Orthodox majority in Romania by using Johann Fichte’s triad of thesis, antithesis and synthesis, in the adaptation of Lourens Minnema’s model of cultural communication. Second, by using an inductive methodology, the thesis will analyze the current state of dialogue through a descriptive analysis of the mediatization of interfaith events held between 2015 and 2017 by confessional and secular media, as well as by mapping the existing structure of relationships between Orthodox and Protestant elites. Third, through inferential analysis, the thesis will test the sustainability of the current state of elite networking and dialogue under the two conditions of democratic pluralism, religious nationalism

Dans cette thèse nous étudions, d’abord, le développement du Mouvement « universel » de la « jeunesse chrétienne » en tant que réseau transnational dans l’espace occidental au cours de la deuxième moitié du XIXe siècle. Nous y analysons ensuite l’interaction entre les agents de la branche américaine du Mouvement, la YMCA, et les représentants des élites politiques, économiques, religieuses et intellectuelles russes en Russie depuis la fin des années 1890, en Europe avec les émigrés russes dans l’entre-deux-guerres, ainsi que les tentatives faites par les agents de l’Association américaine pour se fixer en URSS dans les années 1920.Le Mouvement chrétien des jeunes était conçu comme un espace mondial dépassant les frontières nationales. Cette forme d’internationalisme avait pour ambition de surmonter les nombreuses barrières qui divisaient l’humanité en factions nationales, politiques, économiques, sociales, religieuses ou raciales. Il s’agissait d’un projet utopique construit sur la base du protestantisme évangélique. L’universalisme du Mouvement reposait sur l’idée de la « catholicité » de la « communauté chrétienne » et sur la logique des grandes religions de conversion. Les leaders du Mouvement propageaient le « christianisme vivant ». Réfutant une conception du religieux comme besoin mystique et du christianisme comme ensemble de croyances défini une fois pour toutes, centré sur un dogme rigide et sur un rite religieux, ils prônaient un activisme social des chrétiens et leur participation à la résolution de problèmes sociaux concrets. Initialement axé sur la mission d’évangélisation, ce projet universaliste était lui-même un résultat de la sécularisation à laquelle il devait faire face. Affirmant son « respect » vis-à-vis des structures ecclésiastiques « traditionnelles », le Mouvement était guidé par des laïcs. Manifestant une préoccupation relative aux moyens à utiliser pour soigner les malaises de la société industrielle moderne et pour assurer le progrès de l’humanité, ses leaders prétendaient élaborer un « modèle » de l’action chrétienne « moderne », « organisée », capable d’assurer le développement « intégral » (moral, intellectuel, physique et social) des individus, mettant un accent particulier sur la formation des élites. Dans une perspective de long terme, leur ambition était d’assurer une transformation sociale, politique et économique des sociétés humaines. Plusieurs problématiques sont explorées : 1. Le rapport entre, d’une part, les engagements « universalistes » et « nationaux » et, d’autre part, les facteurs qui influençaient les rapports de force entre des cultures nationales différentes et, donc, déterminaient les vecteurs de la circulation d’idées, d’expériences et de pratiques dans ce type de mouvance internationaliste ; 2. Le mécanisme de la pénétration de la YMCA américaine dans un autre pays, en l’occurrence en Russie, et les motifs invoqués pour le justifier ; 3. Le rapport entre la religion et la politique ; 4. Les relations entre les protestants et les chrétiens orthodoxes. L’étude de ces problématiques se décline en plusieurs dimensions structurées par quatre dichotomies principales : « universel » versus « national », « laïque » versus « religieux », « modernité » versus « tradition », « politique » versus « apolitique »
In this thesis we first investigate the creation of a transnational network by the advocates of the Young People’ Global Christian Movement in the West in the latter half of the 19th century. Secondly, we analyze the interaction between the agents of the American branch of the Movement, the American YMCA, and the representatives of the Russian political, economic, religious and intellectual elites in Russia from the end of the 1890s and in Europe with the Russian émigrés in the period between the two world wars. Attempts to implant the American Association in the USSR in the 1920s are also considered.The Young People’ Christian Movement was conceived as a global space transcending national boundaries. The ambition of the advocates of this form of internationalism was to break the barriers of nationalities, politics, economic and social inequalities, religion or race. This utopian project was founded on the values, beliefs and principles of Evangelical Protestantism. The Movement’s universalism was founded on the concept of Christian communities’ “catholicity” and was following the logic of religious conversion. Its leaders were propagating the Vital Christianity. Refuting the conception of religion as a mystic quest and that of Christianity as a set of beliefs defined once and for all and focused on the rigid dogma and on the performance of a religious belief, the leaders of the Global Christian Movement were calling for a social activism of Christians and propagating their capacity to engage in practical problem solving in their own communities. With an initial focus on the mission of evangelization, the Young Christians’ Movement should be a bulwark against the growing secularism of society. However this Universalist project was itself the result of the secularization. Affirming “respect” for the “traditional” ecclesiastical structures, the Movement was guided by laypersons. Demonstrating an active concern for the means to treat the ailments of the modern industrial societies and to assure the progress of humanity, the leaders of the Young Christians’ Movement had an ambition to elaborate a “model” of a “modern” and “organized” Christian action, capable of ensuring the “integral” (moral, intellectual, physical and social) development of the individuals, with a particular emphasis on the training of the elites. Set in a long-term perspective, the ambition of the leaders of the Movement was to assure a complete social, political and economic transformation of human societies. Several problematic issues were explored: 1. The relationship between the “globalist” and “national” commitments, and the factors affecting the power relations between the different national cultures and determining the direction of circulation of ideas, experiences and practices within this internationalist movement; 2. The mechanism of and the motives invoked to justify the penetration of the American YMCA in the other countries, i.e. in Russia; 3. The relationship between religion and politics; 4. The relationship between Protestants and Orthodox Christians. This study addresses four key dichotomies: “universal” versus “national”, “laic” versus “religious”, “modernity” versus “tradition”, “political” versus “apolitical”

Abstract In a society where Muslims constitute 95 per cent of the population, Christians number around 150,000 in Jordan, or 4.2 per cent of the total population. They are divided among several Churches, the most important and the largest of which are the Greek Orthodox Church, with about 81,000 members, the Melkite Church, with 22,100 members, the Roman Catholic (or Latin) Church, with 35,000, and the various Protestant communities, with about 5,000 adherents. In addition to these are the other, smaller communities which make up the mosaic of the Christian community in Jordan. These include members of the Armenian Apostolic Church (3,500), the Syrian Orthodoxes (2,200), the Copts (1,200), and the Syrian Catholics (about 400).

The Introduction proposes a new approach to studying the sacrament of penance in the Russian tradition from the seventeenth century to 1917. Overly political emphases have reduced penance to the Petrine requirement for priests to report anything treasonous they might hear at confession. Narrowly theological studies over-emphasize Orthodoxy’s ‘therapeutic’ approach versus such notions as ‘satisfaction’, ‘merits’, or ‘justification’. Here, confession is situated both in its broader social, liturgical, and legal context, and in the context of other traditions (Roman Catholic, Protestant, and Jewish). Confession in imperial Russia was not an exclusively private act, but also a seasonal and communal one. As part of govienie, a week-long Lenten penitential process incorporating fasting and daily church attendance, it culminated with confession and communion. This liturgical context, described in the context of Lenten texts and services, allowed the sacrament to maintain its integrity even when rulers sought to use it for political, disciplinary, and educational purposes.

This article concerns the issue of differences between how Catholic and Orthodox monks of thePolish-Lithuanian Commonwealth (Rzeczpospolita Obojga Narodów) responded, in the sixteenth century, to the challenges of religious crisis caused by Reformation. After a period of mobilization,Catholic monasteries responded actively, making reforms, fighting against Protestantism, engaging in missionary activities at home and developing propaganda. Orthodox monks chose to retreat, remaining rather passive ’onlookers’ in the ongoing crisis. A hypothesis has been advanced thatthese differences were correlated to two divergent types of Christian ethos, expressed, in particular,by differing monastic rules and ascetic traditions Eastern and Western Christian monasticism.