Добірка наукової літератури з теми "Sublime en politique"

Abstract Dans cet article, nous proposons le concept du « sublime royal » pour repenser le sublime au dix-septième siècle, avant, avec et autour de Boileau, en nous penchant moins sur l’intervention de Boileau elle-même que sur le contexte qui a rendu sa réussite possible : une situation où toute expression culturelle hégémonique avait avant tout une visée politique, celle de glorifier le monarque absolu. En tant que figure qui présente l’irreprésentable, le sublime permet l’impossible dans la représentation du roi : le présenter comme absolu. Il s’agit là d’un fonctionnement qui est, certes, paradoxal, mais selon un paradoxe qui est constitutif de l’absolutisme lui-même. C’est ce paradoxe constitutif qu’il s’agit d’examiner ici en étudiant, dans un premier temps, quelques exemples représentatifs du discours de l’auto-représentation de l’absolutisme, puis les répercussions plus larges du changement de perspective que nous proposons. En vue d’études ultérieures, nous examinons la façon dont le concept du sublime royal change notre conception de la place des Anciens dans la politique absolutiste, avant de montrer comment le concept de sublime royal contient en germe un nouveau modèle pour penser le développement de l’assentiment affectif à l’absolutisme et la manière dont les sujets y participent.

The concept of “utopia” appears in Marc Richir’s first article in 1968. Although Richir does not ever explicitly claim it, it nevertheless plays a very fundamental role in his thought, particularly in the political field. By analyzing the different layers of meaning that characterize the human community, from the most established to the most archaic, we would like to defend the idea that what he calls in Du sublime en politique “utopian sociality” or even “the utopian community” is in truth the register of transcendental interfacticity. To do this, we will have to explain in what and how the socio-political link differs from the links of transcendental intersubjectivity and interfacticity. We will argue that, for Richir, it is phantasia and affectivity that hold the political community together. We will then explore what role transcendental interfacticity plays in the field of politics, more particularly in its articulation with the declination of absolute transcendence into political transcendence.

Cette première analyse des relations politiques et militaires entre la France et les principautés Carpatho-danubiennes de la fin du XVIe siècle à la fin du XVIIIe siècle, montre qu’il s’est forgé un partenariat entre le « Roi Très-Chrétien » (c’est-à-dire le roi de France) et le « Grand Turc ». Depuis le début de l’alliance ottomane, la cour de France s’est efforcée d’établir un lien direct avec la cour de Transylvanie d’Alba Julia et avec les cours romaines de Jassy et Bucarest. L’objectif principal de ces liens était de faire diversion sur le plan militaire en arrière de la monarchie des Habsbourgs. Lors de la guerre de Trente Ans, la cour française signa en 1645 le premier traité militaire avec le prince de Transylvanie György Rákóczi mais la coopération militaire avec le corps expéditionnaire de Walachie et de Moldavie était, elle, plus ancienne (1644). Un autre traité militaire entre la France et la Transylvanie fut signé en 1677, lorsqu’une mission militaire française organisa la diversion de Transylvanie contre les Habsbourgs en « Hongrie supérieure » lors de la guerre de Hollande (1672-1678). Par la trêve de la diplomatie française, la Transylvanie entra dans le traité Nimwergen, comme ce fut le cas pour la paix de Westphalie, en tant qu’allié de la France. Même si les princes Hongrois de Transylvanie avaient pris parti de soutenir l’alliance franco-ottomane anti-Habsbourg, les princes roumains de Walachie et de Moldavie penchaient plutôt vers la politique traditionnelle de croisade. Avec le XVIII e siècle, la situation changea. Une partie non négligeable de l’élite roumaine soutint la politique française en Europe de l’Est et en mer Noire pour lutter contre l’expansion des Russes et des Habsbourgs. Les cours de Bucarest et de Jassy, les familles princières de Racovitza et Mavrocordato se joignirent aux efforts de l’ambassade de France à Constantinople dans le soutien à la résistance des Polonais et des Tartares contre les tsars. Forte de l’assentiment de la « Sublime Porte », la Moldavie devint même une base pour le soutien français au soulèvement révolutionnaire de Koscinsko de 1794. L’expédition en Égypte de Napoléon Bonaparte (1798) provoqua un véritable bouleversement de la politique traditionnelle en Orient et l’avènement d’une nouvelle ère dans les relations franco-roumaines.

Analysant avec profondeur les discours légitimant l’architecture numérique, d’une part, et l’architecture collaborative, de l’autre, l’auteur montre à quels retours de flamme dialectiques on s’expose lorsque, suivant l’ambition de Manfredo Tafuri, on prétend « dépasser » la figure de l’architecte apparue à la Renaissance, tout à la fois intellectuel, artiste et « maître-penseur » au service des classes dominantes. À peine croit-on s’être débarrassé de l’architecte classique, et avec lui des mirages et des ravages de la Raison, de l’esthétique et de l’avant-garde, que ces dernières, ainsi que le fait apparaître l’auteur, reviennent sous une forme plus pernicieuse encore. Troquant la « représentation » contre la « littéralité », on n’obtient en définitive qu’une représentation – rationnelle, artistique ou politique – de la « littéralité ». Aleksey Sevastyanov est architecte, diplômé par l’ENSA de Paris La Villette (2012), où il a également accompli un post master en Architecture et Philosophie (2013). Il a soutenu une thèse de doctorat en philosophie à l’Université de Lille, sous la direction de Holger Schmid. Elle a pour titre : « Architecture et irreprésentable. Pour une critique du sublime » (2018) et a obtenu une mention au Prix de la recherche et de Thèse de Doctorat en Architecture de l’Académie d'architecture (2019). Il publie des articles dans les Cahiers thématiques (« Sur le statut de l'architecture discursive : (im)matérialité de l'œuvre architecturale postmoderne ») et dans Médiation et Information (« Cette image qui parle. Sur quelques contradictions de l’image de synthèse en architecture »).

Résumé Un des lieux classiques de la critique relative à Phèdre (la tragédie de Racine qui met en scène le plus amplement le panthéon païen) est l'étude des rapports que peut avoir cette poésie du paganisme avec le christianisme du poète et de son temps. Cet article reprend la question à la lumière de la Querelle contemporaine du « merveilleux païen » et notamment des thèses de Boileau ( Art poétique et Traité du sublime , 1674). L'analyse sémantique des dieux païens dans Phèdre se porte tour à tour sur Vénus, propriété quasi-exclusive de Phèdre elle-même ; sur le Soleil, ancêtre mythique dont elle s'enorgueillit, et qu'elle veut confondre avec Apollon, dieu de la Lumière ; sur Diane, devenue chez Racine le personnage d'Aricie ; sur Neptune, maître d'équitation d'Hippolyte, et âme damnée de Thésée. S'adressant à des spectateurs pour qui ces dieux sont des universaux de l'imaginaire, mais non des objets de croyance, Racine les fait apparaître dans le langage de personnages qui, eux, y croient. Il leur donne non seulement la fonction poétique (sonore et plastique) prévue par Boileau, mais une fonction morale, dans l'économie passionnelle et pseudo-religieuse des deux époux tragiques, Phèdre et Thésée. La violence des passions qui possède ce couple est exaltée et obscurcie par les miroirs d'une religion imaginaire où elle se projette, se condense, et devient meurtrière. Indemne de cet impur mélange, le couple Hippolyte et Aricie fait d'autant mieux comprendre son illusoire et féroce vanité. Mais les dieux ont encore dans Phèdre une fonction symbolique. Ils résument l'enjeu esthétique et métaphysique de la tragédie : Vénus et Neptune, avec Phèdre et Thésée, sont du côté de la Crète, de son Labyrinthe, de son Minotaure. Apollon, Diane et Minerve avec Hippolyte et Aricie sont du côté de l'Attique et de ses héros vainqueurs de monstres. Le vrai drame n'est pas la tragédie politique cornélienne qui s'esquisse un instant entre Phèdre et Hippolyte pour la royauté athénienne, mais le conflit entre les ténèbres de l'âme païenne, travaillée par de fausses lumières, et la vraie Lumière, interdite à Phèdre jusqu'à l'instant de sa mort, mais qui se reflète indirectement dans la noble humanité d'Hippolyte et d'Aricie, et dans le martyre du jeune héros.

Résumé Un des lieux classiques de la critique relative à Phèdre (la tragédie de Racine qui met en scène le plus amplement le panthéon païen) est l'étude des rapports que peut avoir cette poésie du paganisme avec le christianisme du poète et de son temps. Cet article reprend la question à la lumière de la Querelle contemporaine du « merveilleux païen » et notamment des thèses de Boileau ( Art poétique et Traité du sublime , 1674). L'analyse sémantique des dieux païens dans Phèdre se porte tour à tour sur Vénus, propriété quasi-exclusive de Phèdre elle-même ; sur le Soleil, ancêtre mythique dont elle s'enorgueillit, et qu'elle veut confondre avec Apollon, dieu de la Lumière ; sur Diane, devenue chez Racine le personnage d'Aricie ; sur Neptune, maître d'équitation d'Hippolyte, et âme damnée de Thésée. S'adressant à des spectateurs pour qui ces dieux sont des universaux de l'imaginaire, mais non des objets de croyance, Racine les fait apparaître dans le langage de personnages qui, eux, y croient. Il leur donne non seulement la fonction poétique (sonore et plastique) prévue par Boileau, mais une fonction morale, dans l'économie passionnelle et pseudo-religieuse des deux époux tragiques, Phèdre et Thésée. La violence des passions qui possède ce couple est exaltée et obscurcie par les miroirs d'une religion imaginaire où elle se projette, se condense, et devient meurtrière. Indemne de cet impur mélange, le couple Hippolyte et Aricie fait d'autant mieux comprendre son illusoire et féroce vanité. Mais les dieux ont encore dans Phèdre une fonction symbolique. Ils résument l'enjeu esthétique et métaphysique de la tragédie : Vénus et Neptune, avec Phèdre et Thésée, sont du côté de la Crète, de son Labyrinthe, de son Minotaure. Apollon, Diane et Minerve avec Hippolyte et Aricie sont du côté de l'Attique et de ses héros vainqueurs de monstres. Le vrai drame n'est pas la tragédie politique cornélienne qui s'esquisse un instant entre Phèdre et Hippolyte pour la royauté athénienne, mais le conflit entre les ténèbres de l'âme païenne, travaillée par de fausses lumières, et la vraie Lumière, interdite à Phèdre jusqu'à l'instant de sa mort, mais qui se reflète indirectement dans la noble humanité d'Hippolyte et d'Aricie, et dans le martyre du jeune héros.

Michael Cook, un des dramaturges les plus appréciés au Canada, est mort à St. John's, Terre-Neuve, le 2 juillet 1994, à l'âge de 61 ans. Cet essai, écrit avant sa mort, analyse la poétique de son oeuvre à partir d'une de ces premières pièces. Bien que les positions politiques de la pièce soient indéterminées, Cook réinvente ici Terre-Neuve dans le sens de l'élégie pastorale, de la mythologie et du sublime romantique, ce qui contribue à créer une vision fascinante de la lutte pour rendre cohérente l'expérience fragmentaire de la modernité.

Cet article souhaite arrimer la brièveté temporelle qui découle de la conception de lʼhistoire des Mémoires du cardinal de Retz (une conception qui tend à un effritement temporel composé dʼune succession dʼinstants impénétrables) à la brièveté formelle des maximes et réflexions qui, elle, montre en contrepartie comment agir dans un monde opaque. Cependant, se refusant à la simplification, les Mémoires font voir que cette obscurité du monde et du temps ne peut être vaincue. La recherche de la victoire politique est alors sublimée par celle de lʼhonneur et de la gloire qui, elle, peut sʼaccommoder de la défaite.

L’objectif principal de ce travail est d’analyser les variations du sens du sublime chez Vico et de déterminer comment le sublime comme moment déclencheur de l’andar raccogliendo, l’aller en rassemblant, participe à la fondation de la communauté politique. C’est à partir de l’expérience de la foudre, moment sublime par excellence que commence le long processus de développement de l’esprit des « bestioni » qui erraient dans les grandes forêts postdiluviennes. Par une imagination vigoureuse, ces derniers créent les « universaux fantastiques » ou « caractères poétiques », qui seront leur premier mode d’appréhension du monde. Ainsi, quittent-ils leur état de brute pour atteindre progressivement l’humanité. C’est sur ce concept d'« universaux fantastiques » que Vico fonde sa nouvelle science. De cette façon, il réhabilite l’imagination, la fantasia, et lui confère un rôle important dans la recherche de la vérité, proposant ainsi une réflexion qui tient compte de toutes les propriétés de l’esprit humain. En fervent défenseur de cette discipline placée en dehors du champ de la connaissance par certains philosophes dont Descartes notamment, Vico étudie les transformations de l'esprit humain à travers différents moments de son évolution. Aussi, invente-t-il une esthétique entièrement fondée sur le sublime. Sa démarche rappelle celle de Kant, qui, dans sa première Critique, définit les règles de base de la connaissance en partant du sensible. Par conséquent, pour comprendre la méthode utilisée par le philosophe napolitain sur l’évolution de l’esprit, il nous a semblé nécessaire de partir de l’esthétique kantienne. Toutefois, la possibilité de réfléchir sur le sublime chez le philosophe napolitain n’étant pas limitée au sensible, il convient d’en déterminer le sens lors du passage de l’âge poétique à l’âge de la « raison entièrement développée ». Considéré comme moment où tous les repères symboliques sont suspendus, le sublime a la particularité de modifier l’ordre des choses en vue de faire émerger de nouvelles institutions symboliques. C’est ce que nous observons dans la Science nouvelle au moment du soulèvement de la plèbe contre le patriarcat. C’est ce moment sublime qui favorisera l’émergence de la démocratie dans les cités, que Marc Richir appelle « sublime en politique ». Il existe donc un lien entre ce dernier et Giambattista Vico quant à la manière dont ils ont tous les deux réfléchi sur la problématique de la fondation sociopolitique
The main objective of this work is to analyze the variations of the meaning of the sublime by Vico and determine how the sublime, as the trigger moment of « andar raccogliendo », participates in the foundation of political community. It’s from the lightning-experience, of the sublime moment that begins the long process of development of the « bestioni » mind who wandered in the great post diluvian forests. By a vigorous imagination, they created the « universals fantastics » or « poetic characters, » which will be their first mode of apprehension of the world. So they are ready to leave their raw state to gradually reach humanity? Thus, at this the concept of «fantastics universals » that Vico founded his new science. In this way, he rehabilitates the imagination, fantasia, and gives it an important role of searching the truth, by proposing a reflection that takes into account all the properties of the human mindset. As a fervent defender of this discipline placed outside the field of knowledge by certain philosophers including Descartes, Vico studied the transformation of the human spirit through different moments of its evolution. So he invented entirely based on « aesthetic sublime ». His approach reminds us Kant, who, in his first criticism, defines basic rules of knowledge starting from the sensitive. The possibility of thinking on sublime as the Neapolitan philosopher not being limited to the poetic age, it should be determined during the passage from the poetic age to the age of « fully developed reason ». Considered as the moment where all symbolic references are suspended, the sublime has the particularity of modifying the order of things to bring out new symbolics institutions. This is what we observe in the new science, during the raising of the plebians against the patriarchy. It is this sublime moment that will favor the emergence of democracy in the cities, which Marc Richir called « sublime in politic». There is a connection between them, as they both reflected the problem of the socio-political foundation

Rares sont les références explicites à Marx ou au communisme sous la plume de Levinas, du moins dans ses œuvres principales. Étonnamment rares, si l’on considère leur contexte de rédaction. Les sciences humaines de la seconde moitié du XXème siècle sont occupées par la discussion du paradigme marxiste. Levinas subit de plein fouet les vicissitudes de l’histoire. A Kharkov, il assiste à la révolution russe de 1917. La catastrophe de la Shoah, dans laquelle disparait une grande partie de sa famille, marque à jamais sa mémoire. Toute sa démarche philosophique est orientée par la nécessité d’une nouvelle pensée de la communauté humaine assumant les leçons du XXème siècle. A rebours des lectures qui relèguent la question politique au rang de dimension subsidiaire dans l’œuvre levinassienne, nous faisons alors l’hypothèse de sa centralité. Ce sont les enjeux collectifs qui accusent l’insuffisance et imposent la reconsidération de l’approche humaniste du sujet et de l’éthique menée par Levinas. De ce point de vue, le projet de justice et d’universalisme porté par la tradition socialiste, notamment par Marx, constitue bien pour sa réflexion un objet central. A la fois sources d’inspiration, et révélatrices des limites d’une pensée strictement politique de la communauté, qui prétend faire l’économie de la transcendance, les propositions de Marx travaillent en sous-main les conceptions levinassiennes de l’individu, du pluralisme, de la justice ou encore de l’État. Nous avons voulu reconstituer ce dialogue implicite de Levinas avec Marx. Explorant la portée sociale et politique des motifs levinassiens, il s’avère que ces derniers recèlent une fécondité inattendue. La considération de l’ « anarchie du Bien », de la « patience » et de ce que Levinas nomme l’ « État libéral » permettent d’aborder de manière originale les questions de la justice, de la lutte sociale et des institutions politiques, faisant émerger des propositions ignorées tant par la tradition libérale que par celle du socialisme, dans ses versions marxienne et anarchiste
Explicit references to Marx or to communism are rare in Levinas’ writing, especially in his major works. This is astonishing, considering the context in which he was writing. In the second half of the 20th century, human sciences were particularly influenced by the debate of Marxist paradigms. Levinas was truly impacted by the context of his era. He was a witness of the Russian revolution at Kharkov in 1917. Many members of his family were victims of the Shoah. This tragedy profoundly impacted him. His philosophical approach is lead by the necessity of re-thinking the « human community », whilst bearing in mind the lessons that the 20th century has left behind. Several critics have considered Levinas’ work to be “apolitical”, or have at least argued that the political undertones of his work are to be taken in consideration as a secondary factor. This thesis has, in contrary, focused upon and sustained the centrality of Levinas’ politically motivated thought. Communal and societal dilemmas are at the heart of Levinas’ ethical approach. The traditional socialist stance towards justice and universalism, in the line of Marx, constitutes a central focus of his reflexion. The suggestions made by Marx underpin Levinas’ conceptions of the individual, of pluralism, of justice and of the State. On one hand, they are a source of inspiration for Levinas, on the other, a source of critic. The thesis has aimed to reconstitute the intellectual dialogue that Levinas carried out with Marx between the lines. Whilst exploring the social and political leitmotivs of Levinas’ thought, the interminglement with Marx has been illuminating and innovative. It has enabled an original approach to questions revolving around justice, social struggle and political institutions. Considering the levinassian “Anarchy of Good”, the “Patience” and what Levinas calls the “Liberal state”, previously ignored positions emerge, which have been left on the side by the liberal tradition and by socialist thoughts both in Marxian and anarchist terms

Cette thèse examine les discours et rapports que Saint-Just a prononcés à la Convention nationale en recourant à lacatégorie de sublime, dans l’acception purement littéraire qui procède du traité du Pseudo-Longin, le Peri Hupsous.La première partie étudie l’ouvrage du Pseudo-Longin et accorde une attention particulière aux développements de celivre portant sur l’éloquence de Démosthène et de Cicéron et sur les passages de l’Iliade comportant des enjeux oratoires.Elle confronte ses leçons à celles des théoriciens de l’éloquence et du style oratoire de l’Antiquité. Le sublime ainsiconçu n’est pas l’instauration d’un rapport avec une réalité transcendance, mais l’effet intellectuel et affectif suscité pardes oeuvres littéraires exceptionnelles.La deuxième partie est consacrée à la brève carrière de Saint-Just comme orateur politique. La théorie et la pratique deSaint-Just ont non seulement été envisagées à la lumière de l’idée de l’éloquence qu’expose le Peri Hupsous, mais aussicomparées aux descriptions et aux analyses de son éloquence proposées par ses contemporains et les écrivainsromantiques. En réinscrivant l’éloquence de Saint-Just dans une conception sublime de l’art oratoire, ont pu être réfutésun certain nombre de préjugés hérités du XIXe siècle et dressé un portrait neuf de Saint-Just orateur.La troisième partie propose une édition diplomatique des discours du Conventionnel et des transcriptions nouvelles deses manuscrits de discours.Les annexes comprennent entre autres une iconographie sur l’éloquence révolutionnaire, un ensemble de lettres etd’arrêtés inédits et un court essai testant la fertilité du sublime longinien pour rendre compte d’une oeuvre contemporaine
This doctoral thesis uses the category of sublime as defined by the Pseudo-Longinus in his Peri Hupsous to examine thespeeches of Saint-Just pronounced in the National Convention during the French Revolution.The first part examines the Pseudo-Longinus’ treaty and pays particular attention to pages about the eloquence ofDemosthenes and Cicero and the verses of the Iliad having relevance to the art of oratory. It compares its ideas withthose of ancient theorists of eloquence and oratory style. Longinian sublime is not a relationship with a transcendentreality, but the intellectual and emotional effect caused by exceptional literary works.The second part is devoted to the brief career of Saint-Just as a political orator. Saint-Just’s theory and practice have beenconsidered in the light of the idea of eloquence set out in Peri Hupsous. They have also been compared with descriptionsand analyses of his eloquence proposed by his contemporaries and by romantic writers. A number of prejudices inheritedfrom the nineteenth century have been refuted and a new portrait of Saint-Just as an orator drawn by considering hiseloquence from a sublime conception of oratory.The third part is a diplomatic edition of Saint-Just’s speeches. In order to establish them, reports of his speeches inrevolutionary papers have been consulted. Furthermore, this part comprises new transcriptions of autograph manuscriptsof his speeches.The appendices contain, among others, an iconography of the revolutionary eloquence, a set of Saint-Just’s unpublishedletters and orders and a short essay testing the fertility of longinian sublime to describe a contemporary literary work