Добірка наукової літератури з теми "Poésie de l’examen de conscience"

De 1929 à 1939 (et peut-être au-delà), Hector de Saint-Denys Garneau a tenu ce qu’il appelait son « journal ». Le présent article aborde le parcours de Garneau en tentant de caractériser les formes qu’il a expérimentées dans les cahiers qui nous sont parvenus, de l’examen de conscience à la fiction, en passant par la lettre, les méditations sur l’art et le poème. Sont ensuite considérés les rapports qui s’établissent entre ces diverses formes. Il ressort de cet examen que Garneau a progressivement mis en relation le discours réflexif avec les ouvertures qu’offraient la poésie et la fiction : une dynamique se développe entre le bilan et l’esquisse, pour aboutir à une forme d’écriture qui intègre divers aspects du journal, notamment dans « Le mauvais pauvre va parmi vous avec son regard en dessous ». Cette pratique du journal, associant la délibération et l’expérimentation, est atypique dans la littérature québécoise, mais en plaçant les écrits de Garneau dans le contexte de la littérature française, plusieurs parentés apparaissent avec les oeuvres de Michel de Montaigne, de Joseph Joubert, de Paul Valéry et de Philippe Jaccottet, notamment. Ces oeuvres illustrent des dimensions de l’écriture du cahier qui transforment les visées habituelles du journal intime. De ce point de vue, les cahiers de Garneau s’inscrivent dans le « grand contexte » d’une forme erratique et heuristique qui est sans doute plus proche de l’essai tel que l’entendait Montaigne que de ce que le mot « essai » a fini par désigner aujourd’hui.

L’oeuvre de Saint-Denys Garneau consiste essentiellement en soixante-dix ou quatre-vingts poèmes qu’il a écrits de 1934 à 1938, alors qu’il avait entre vingt-deux et vingt-six ans. Peu de temps après la publication de Regards et jeux dans l’espace, en 1937, il a cessé d’écrire et renié son oeuvre parce qu’il a cru qu’elle ne satisfaisait pas à une exigence de vérité qui définissait à ses yeux la poésie. On cherche ici à préciser, à partir de l’examen des variantes de Regards et jeux dans l’espace et des pages du Journal dans lesquelles il juge ses poèmes, quelle est cette vérité et quelle relation le poète entretient avec ce qu’il écrit.

La poésie occupe une place importante dans la société aztèque du XVième siècle au Mexique ; c’est l’instrument d’enseignement et de transmission de la philosophie par excellence. Il existe plusieurs genre de poésie dont deux sont présentés ici : xochicuicatl (chant fleuri) et icnocuicatl (chant triste). L’examen de ces genres poétiques permet d’apprécier la beauté et la symbolique de la langue nahuatl et illustre l’opposition de deux philosophies.

Résumé La poésie pense : une modalité assomptive de la connaissance — Dans un monde utilitariste dominé par la technologie, la poésie ne correspond pas forcément aux idées qu'on a sur elle. Exploration du monde et de la vie, elle est comme la science au coeur de la connaissance, repoussant elle aussi les limites de l'inconnu et de l’impensé. Elle est encore la conscience critique du rapport nécessairement subjectif à la connaissance. C'est par son caractère « épiphanique » que la poésie se distingue du discours scientifique. Au savoir-vrai argumenté du discours de la science, elle oppose la modalité assomptive, immédiate, de la saisie du monde.

Résumé Le XVI e siècle a eu conscience que la poésie de Jodelle pouvait être opposée à celle de Ronsard. Deux tempéraments, deux visions du monde. Chez Ronsard, une conception solaire de la poésie, l'orgueilleuse certitude d'avoir uni l'éphémère de la vie humaine à l'éternité de l'esprit Chez Jodelle, l'incertitude, l'angoisse, la région des ombres, d'où l'homme sort souvent malheureux Les nombreux échanges de poèmes et de propos aux tons variés révèlent entre les deux poètes un certain contentieux, une concurrence littéraire. Peut-être Jodelle a-t-il une.opinion erronée de la poésie de Ronsard, mais il règle son attitude en fonction de cette opinion, et cette rivalité nous vaut un continuel et passionnant débat sur la nature de la poésie, du poète, de l'amour.

L’article consiste en une brève présentation de la poésie de Joachim Du Bellay (1522 - 1560) et veut souligner son importance dans la généalogie de la poésie moderne. Il désigne ainsi surtout l’œuvre Les Regrets (1557), comme point d’appui d’une lecture qui cherche les évidences de la marque d’une conscience de soi comme auteur , marque encore la dérision de soi, d’une auto-ironie, autant de point qui dénotent la relation critique de la poésie avec la société, aussi bien que la dualité esthétique et Po-étique qui, selon Michel Deguy, signeraient les chemins de la modernité. Cet article contient encore la version en portugais de quatre sonnets des Regrets.

Par l'évocation suc-incte d'une carrière de professeur et de critique, qui prend figure de destin et par la présentation des étapes majeures d'une oeuvre conçue comme un approfondissement infini de la conscience poétique, Jan Rubes montre la nécessité intérieure d'une méthode plus liée à l'originalité d'une personnalité hors du commun et en situation qu'aux modes et débats théoriques et qui explore en solitaire la modernité de la poésie française.

Dans cet entretien, l'écrivain explique son parcours et sa manière poétiques polarisés par la réflexion philosophique (tendant vers le politique), marqués par l'aphorisme et soutenus par la tension biographique vers une libération de son être et de sa parole à l'égard de l'ordre patriarcal. Conquérir une expression authen- tiquement féminine représente un enjeu et un exemple à la fois humanistes et politiques (voir compte rendu) qui pourraient ouvrir la conscience à une politique réellement poétique, animée par « l'esprit de l'atelier ».

Abstract Pascal and the „Proof by Power“. Nietzsche’s Examination of a wounded intellectual conscience. This paper sheds new light on Nietzsche’s praise of Pascal’s probity by analysing what the German philosopher calls the „proof by power“. This proof, adopted by Christianity at large, consists in making pleasure and well-being the very criteria of truth and, as such, it represents for Nietzsche a sheer dishonest form of reasoning. When Pascal finally decides to use this proof in the Pensées, he is already conscious of its lack of scientific value and of its dishonesty. Nietzsche thus reveals in Pascal’s thinking the torments of a wounded intellectual conscience, torn between its fidelity to the Christian tradition and its probity inspired by this very piety. In this respect, the famous wager’s argument appears as a testimony of this tension: it is a brilliant but desperate attempt of giving this „proof by power“, which the scientific rigor it is fundamentally lacking.

La Gaule de la première moitié du Ve siècle, en proie aux invasions barbares, a été le lieu d’une floraison poétique bien particulière. À cette époque, plusieurs poèmes, marqués par les troubles de l’actualité, emploient les anciennes formes de la poésie légère pour traiter de la conversion ascétique de diverses manières. Parmi ces « examens de conscience », nous reprenons l’appellation de J. Fontaine, l’on trouve le poème d’Orientius, connu sous le titre générique de commonitorium. Ce poème de 1036 vers, rédigé en distiques élégiaques, est un protreptique à la vie de conuersus, qui invite spécifiquement à la fuite des vices. Son enjeu est tout à la fois l’exhortation à la conversion ascétique et la christianisation de l’héritage élégiaque. Cette étude propose une nouvelle édition du poème, accompagnée d’une traduction française et d’un commentaire, et précédée d’une introduction qui évalue à nouveaux frais notamment les questions d’attribution, de structure et de finalité du poème
While struggling with barbarian invasions, first half of 5th century Gaul saw the blossom of a specific poetic trend. Then, some writers used the antique forms of light poetry to handle the subject of ascetic conversion in different ways, as they created a literary production shaped by the difficulties of their time. Among these « examinations of conscience », as J. Fontaine called them, there is the poem of Orientius, known nowadays under the generic title of commonitorium. Written in elegiac couplet, this 1036-line poem stands as a protreptic to a conuersus’s life, which calls specifically to run away from vices. It aims at both exhorting the reader to ascetic conversion, and christianizing elegiac inheritance. This study contains a new critical edition of the poem, with a French translation, a commentary and an introduction, reevaluating various issues, namely that of attribution, structure and goals of the poem

Depuis environ la seconde moitié du XXe siècle, la littérature d’expression française en Louisiane a connu un tournant décisif. En effet, si les débuts de l’histoire littéraire francophone dans l’État américain se sont peu démarqués de la littérature française qui avait cours à la même époque, la littérature franco-louisianaise contemporaine a pour sa part fait du choix de sa langue d’écriture son trait distinctif. Les écrivains Jean Arceneaux, David Chéramie, Deborah J. Clifton, Carol J. Doucet, Richard Guidry, Kirby Jambon et Zachary Richard ont tous opté dans leurs écrits pour la variété cadienne du français, en n’excluant ni les régionalismes ni les emprunts aux groupes avec lesquels la communauté est entrée en contact à un moment ou à un autre de son histoire. Cette étude se donne pour but de mesurer l’impact à la fois sur la langue et sur la littérature de l’emploi du vernaculaire dans un discours littéraire. En poésie cadienne, le choix d’une variété de langue d’écriture et le rapport à l’espace est symptomatique d’une stratégie d’accès à l’autonomie littéraire et d’un questionnement sur son identité au sein de la francophonie.

Wordsworth est l'un des grands poètes romantiques anglais. Au début, il s'enthousiasme pour la Révolution française, mais devant ses excès, il devient pessimiste. Grace à son amitié avec Coleridge, Wordsworth retrouve un nouvel équilibre, après une adolescence difficile. Ses poèmes deviennent simples. Il y introduit le langage quotidien, la nature et l'imagination. Les ballades lyriques dont le thème principal est la misère des opprimés révèlent leurs affinités littéraires. Wordsworth découvre par la suite que le but du poète est la joie de vivre, et son propos le bonheur humain. A la philosophie hautaine qui s'exprimait à l'époque, il voulait substituer sa vision humaniste et, par conséquent, révolutionnaire. C'est donc un art de vivre que Wordsworth veut transmettre : la joie est la raison d'être de l'homme, car tout homme rêve d'être heureux
Wordsworth is one of the great English romantic poets. At first, he was an ardent supporter of the French revolution, but as a result of its excesses, he became a pessimist. Thanks to his friendship with Coleridge, Wordsworth regained his equilibrium, following a difficult and turbulent youth. His poems subsequently became simpler as he infused them with everyday language, nature and imagination. The lyrical ballads, inspired mainly by the sufferings of the oppressed, reveal the literary affinity between the two poets. Wordsworth finally discovered that the poet's quest is "joie de vivre" and his aim human happiness. In place of the lofty philosophy that prevailed at the time, he sought to substitute his humanistic and consequently revolutionary vision. It is therefore an art of living that Wordsworth strives to convey: the "raison d'être" of mankind is joy, for happiness is the dream of every human being

Le rapprochement du Waste Land de T. S. Eliot et de la Kasidah de R. F. Burton produit une théorie littéraire. Cette théorie est fondée sur le principe de l'Unité de la Conscience (Wahdat al Wayy) d'après l'exégèse d'Ibn Arabi (Wahdat al Wujud et Wahdat al Adyân). Elle postule également que toute vie n'est qu'un courant de conscience. L'action est une forme d'écriture de la conscience dans le monde, et l'expérience vécue est une forme d'écriture du monde dans la conscience. Or l'expression de la conscience en perspective est un invariant profond des littératures, qui relie The Waste Land et The Kasidah mais également Al Aaraaf de Poe, le Voyage de Baudelaire, le Testament de Villon ou encore le Canto Notturno de Leopardi. Un autre invariant, fondé par le précédent, est l'invariant de la gâtine, que l'on peut résumer par le mythe de l'Ortolano Eterno : Homo : locatus est, damnatus est, humatus est, renatus est : in Horto. Or la Septième sourate du Coran est une expression notable de l'invariant de la gâtine. Ainsi comme il existe une cartographie dynamique des connexions cérébrales, la connectomique, il existe une connectomique des littératures et une biologie des littératures. Une partie du corps calleux des littératures, le faisceau de connexions directes entre Orient et Occident, est la "chaîne de la gâtine", un linéament de textes qui se fascinent pour l'interaction entre le monde et la conscience. Concernant Eliot, ses influences soufies directes vont de Omar Khayyam à Guénon ou Schuon, et ses influences indirectes relèvent de l'influence soufie sur les troubadours. Eliot influence lui-même la poésie de l'aire musulmane depuis au moins 1950
Connecting T. S. Eliot's Waste Land to R. F. Burton's Kasidah produces a literary theory. The founding principle of this theory is the Unity of Consciousness (Wahdat al Wayy), after the exegesis of Ibn Arabi (Wahdat al Wujud and Wahdat al Adyan). It also postulates that any life is but a stream of consciousness. Action is thus the way by which consciousness writes in the world, and experience is the way the world writes in consciousness. The expression of consciousness in perspective is in turn a profound literary invariant, connecting The Waste Land and The Kasidah but also Poe's Al Aaraaf, Baudelaire's Voyage, Villon's Testament or Leopardi's Canto Notturno. Another invariant, based on the precedent, is the invariant of the wasteland, which can be summed up by the myth of the Ortolano Eterno : Homo : locatus est, damnatus est, humatus est, renatus est : in Horto. Now the seventh surah of the Quran is a notable expression of the invariant of the wasteland. In the same way that there is a connectomics of the human brain, there is a connectomics and also a biology of literatures. A sample of its corpus callosum, connecting the Western and Eastern literatures, is the "chain of the wasteland", a lineament of texts which leitmotiv is the interaction between consciousness and the world. Regarding Eliot his direct sufi influences range from Omar Khayyam to Guénon and Schuon, and his indirect ones regard the known sufi influence over the troubadours. In turn Eliot has been influencing the contemporary poetry of the muslim area since at least 1950

Par le biais de trois voix narratives distinctes, le roman raconte l’histoire de Tas-d’roches, l’homme fort du village de Saint-Nérée. Entre le pastiche rabelaisien, la poésie innue et le roman de chevalerie, multipliant les jeux de mise en page et de typographie, le récit traite des relations du héros avec sa famille, ses amis, le lieu qu’il habite et la femme de sa vie. Partant du constat que Tas-d’roches est un roman difficile à décrire, l’essai qui l’accompagne montre qu’une théorie méconnue et datée - mais étayée par des publications récentes dans les domaines de la neurologie (McGilclirist, 2009), de la phénoménologie (Bortoft, 2012) et de la linguistique (Guillaume, 2007) - selon laquelle tout texte exprime un degré de tension entre modes poétique et prosaïque de conscience (Barfield, 1928) permet de mettre en relation les aspects diégétiques et formels de Tas-d’roches et d’en offrir une description globalement satisfaisante.

Le yoga, un espace pour le sacréLa problématique envisagée dans ce travail se fonde sur un ensemble de réflexions épistémologiques mises en place pendant 35 ans : une formation en histoire et ethnologie, un terrain de 3 ans en Inde dans des milieux monastiques hindous, l'enseignement du yoga depuis 30 ans, et une orientation en anthropologie de l'imaginaire, m'ont amenée à tenter de repérer les fondements existentiels de la vie spirituelle, que je pense liés à des catégories fondamentales de la relation de l'être humain au monde.Les concepts et symboles d'énergie cosmique, d'âme, mais aussi l'équation micro-macrocosme, le couple terre-ciel, ainsi que les autres paires d'opposés, sont à la base de la très ancienne philosophie du yoga : leur expérience a pour effet de sentir un élargissement de la conscience et de l'espace vécu. Ils sont également extrêmement fréquents dans toute l'histoire de l'humanité, au point que l'on peut se demander si l'on n'a pas affaire là à des intuitions fondamentales de la place de l'homme dans le temps et dans l'espace, qui ont structuré le sens de l'existence pendant des millénaires, donnant des clés aux initiations que l'on trouve universellement dans les cultures des peuples traditionnels.En partant d'une enquête de terrain, puis d'un travail comparatif, et enfin d'une enquête psycho-sociologique sur l'image du yoga et sur la mentalité de ses pratiquants, je me propose de mettre en évidence l'impact de cette discipline psycho-corporelle sur la recherche de sens (que je mets en relation avec la notion de sacré), ainsi que sur le besoin de réenchantement dans le monde contemporain
Yoga, a space for sacredThe problematics of this work in based on some epistemological considerations that took me more than 35 years : an academic training in history and anthropology, a 3 years ground in India among hindu monastic population, 30 years teaching yoga, and a further orientation in anthropology of imagination, brought me into trying to spot existential basement of spiritual life, that I consider as linked with fundamental categories of human relation to the world.The concepts and symbols of cosmic energy, soul, micro-macrocosmos equation, earth and sky couple, and also other pairs of opposites, are at the root of the very ancient philosophy of yoga : their experience allow the feeling of a widening of consciousness, and of real-life space. They are also extremely frequent in all human history, to the point that it can be thought that we are faced to basic intuitions of the human position in time and space, that have structured the sense of existence during milleniums, giving the keys to understand the myriad of initiations that can be found everywhere in traditionnal cultures.I started from a field survey, then I continued by a comparative study, and finished with an investigation in socio-anthropology on the image of yoga and on the mind-set of its practitioners. Now, I propose to highlight the impact of this body-and-mind discipline on the search of meaning (that I relate to the notion of sacred), and on the need of re-enchantment in the contemporary world

Le rapprochement du Waste Land de T. S. Eliot et de la Kasidah de R. F. Burton produit une théorie littéraire. Cette théorie est fondée sur le principe de l'Unité de la Conscience (Wahdat al Wayy) d'après l'exégèse d'Ibn Arabi (Wahdat al Wujud et Wahdat al Adyân). Elle postule également que toute vie n'est qu'un courant de conscience. L'action est une forme d'écriture de la conscience dans le monde, et l'expérience vécue est une forme d'écriture du monde dans la conscience. Or l'expression de la conscience en perspective est un invariant profond des littératures, qui relie The Waste Land et The Kasidah mais également Al Aaraaf de Poe, le Voyage de Baudelaire, le Testament de Villon ou encore le Canto Notturno de Leopardi. Un autre invariant, fondé par le précédent, est l'invariant de la gâtine, que l'on peut résumer par le mythe de l'Ortolano Eterno : Homo : locatus est, damnatus est, humatus est, renatus est : in Horto. Or la Septième sourate du Coran est une expression notable de l'invariant de la gâtine. Ainsi comme il existe une cartographie dynamique des connexions cérébrales, la connectomique, il existe une connectomique des littératures et une biologie des littératures. Une partie du corps calleux des littératures, le faisceau de connexions directes entre Orient et Occident, est la "chaîne de la gâtine", un linéament de textes qui se fascinent pour l'interaction entre le monde et la conscience. Concernant Eliot, ses influences soufies directes vont de Omar Khayyam à Guénon ou Schuon, et ses influences indirectes relèvent de l'influence soufie sur les troubadours. Eliot influence lui-même la poésie de l'aire musulmane depuis au moins 1950
Connecting T. S. Eliot's Waste Land to R. F. Burton's Kasidah produces a literary theory. The founding principle of this theory is the Unity of Consciousness (Wahdat al Wayy), after the exegesis of Ibn Arabi (Wahdat al Wujud and Wahdat al Adyan). It also postulates that any life is but a stream of consciousness. Action is thus the way by which consciousness writes in the world, and experience is the way the world writes in consciousness. The expression of consciousness in perspective is in turn a profound literary invariant, connecting The Waste Land and The Kasidah but also Poe's Al Aaraaf, Baudelaire's Voyage, Villon's Testament or Leopardi's Canto Notturno. Another invariant, based on the precedent, is the invariant of the wasteland, which can be summed up by the myth of the Ortolano Eterno : Homo : locatus est, damnatus est, humatus est, renatus est : in Horto. Now the seventh surah of the Quran is a notable expression of the invariant of the wasteland. In the same way that there is a connectomics of the human brain, there is a connectomics and also a biology of literatures. A sample of its corpus callosum, connecting the Western and Eastern literatures, is the "chain of the wasteland", a lineament of texts which leitmotiv is the interaction between consciousness and the world. Regarding Eliot his direct sufi influences range from Omar Khayyam to Guénon and Schuon, and his indirect ones regard the known sufi influence over the troubadours. In turn Eliot has been influencing the contemporary poetry of the muslim area since at least 1950

Cinquante ans après Rimbaud, Michaux reprend l'entreprise de transmutation de l'être et de la nature qui avait été manquée. Il est victime de graves difficultés au plan de l'affirmation de sa personnalité que les découvertes de Jung permettent de préciser. Sa quête présente une erreur de base : il refuse la notion que la personnalité et les facultés de chacun évoluent, n'y voit qu'une suite de mécanismes psychologiques puis énergétiques enfin cérébraux qu'il lui faut briser afin de changer. Il utilise successivement pour cela des procédés stylistiques originaux puis des procédés picturaux s'apparentant aux techniques de la peinture moderne dans l'immédiat après-guerre. Expérimentant sans cesser des phases ou alternent en lui la colère ou le désespoir ou la confusion, il ne parvient jamais à se transformer. Parallèlement il lit assidument les textes sacres de l'inde ; il y trouve des pratiques qu'il s'applique dans la condition normale ou sous prises de drogues psychédéliques dans la seconde partie de sa vie. Il vérifie alors les affirmations sur quoi sont fondées les voies relevant de l'initiation dans les grandes traditions religieuses de l'humanité : à un tout premier niveau la réalité d'un soi intérieur en l'homme et d'une connaissance immédiate ; à un niveau supérieur la réalité d'une autre structure à la fois plus vaste et bien plus profonde dont le souverain est un soi cosmique ; il prouve que ces réalités sont toujours présentes en chaque être humain, de cela découle l'importance de son travail exploratoire en ce champ. Il laisse des livres et des tableaux ou se manifeste le fonctionnement de sa vie interne, des poèmes et des portraits traduisant le drame de celui qui a échoué, de splendides textes chantant les états qu'il a touchés et qui se sont effacés
Fifty years after Rimbaud, Michaud resumed the hitherto fruitless attempt to bring about the transmutation of the being and nature. He experienced severe difficulties in affirming his personality owing to psychological problems: the findings of Jung make it possible to identify these. His quest is fundamentally flawed: he denies the notion that one's own personality and faculties evolve; he sees these as a succession of psychological then energetic and subsequently brain-arranged mechanisms which have to be broken in order for him to change. To bring this about, he had recourse successively to original stylistic and pictorial methods - the latter reflecting techniques of modern painting dating from the immediate post-war years. Having unceasingly experienced altering phases of anger or despair or confusion, he could achieve no- thing. At the same time, he read extensively among the holy scriptures of India; some of his findings led him to conduct experiments on himself- either under normal conditions or, in the second part of his life, under psychedelic drugs. Thus he verified the conclusions on which are based the trainings of initiation in various beliefs, traditions and philosophies: at the first level, the reality of man's internal self and intuitive knowledge; at a superior level, the reality of a wider and deeper internal structure of which the master is a cosmic self. He proved that these realities are always present in every human being, hence the importance of his pioneering work in this fields. He leaves behind him books and pictures wherein are shown the workings of his inner life yet no apparent meaning can be discerned; poetry and portraits testify to the drama of one who has failed; superb texts celebrate the states of mind and soul that he experienced only for them to fade away

Hue de Rotelande, poète anglo-normand de la fin du XIIe siècle, a écrit deux romans en vers, Ipomédon et Prothésélaüs, dont les héros s’évertuent soit à cacher leur nom, soit à se faire reconnaître. La seconde œuvre est présentée comme une continuation du premier roman, mais on perçoit que l’unité se fait également grâce à la thématique de l’identité. À cette période du Moyen Âge, une interrogation sur l’identité n’est pas anachronique. Le chapitre I montre qu’au moment où s’épanouit la fameuse Renaissance du XIIe siècle, la question sur l’identité se posait dans plusieurs domaines, tant sur un plan théologique que par rapport à la reconnaissance de l’individu. Les œuvres de Hue de Rotelande témoignent de cette émergence du sujet. Pour autant, une personne se définit encore essentiellement grâce au groupe auquel elle appartient. La réflexion sur l’identité n’a ainsi rien à voir avec la naissance de l’individualité mais doit se comprendre par rapport à un groupe. Par ailleurs, la conscience de la nation commençait à se former, à la fin de ce siècle, en Angleterre, stimulée par l’action d’Henri II. En effet, le roi devait unir son royaume en butte aux oppositions liées à son origine continentale et à la contestation galloise ; autour du roi, l’Histoire était réécrite. Avec ce thème de l’identité, les œuvres de Hue de Rotelande sont donc un reflet de leur époque. Dans le chapitre II, l’on constate que ces romans abordent l’identité de façon paradoxale puisqu’est mise en avant la dissimulation. Néanmoins, une analyse lexicale prouve que la sphère conceptuelle de la dissimulation rejoint celle de l’identité. Et Hue de Rotelande imprègne véritablement ses œuvres de cette double thématique en multipliant les procédés de la dissimulation, en brouillant le système de construction des personnages et, surtout, en présentant cette dissimulation de l’identité comme n’étant pas véritablement motivée sur le plan narratif. Il est donc particulièrement légitime de s’interroger sur le choix de ce thème. Le chapitre III révèle que cette pratique de la dissimulation se retrouve également au niveau du narrateur qui louvoie entre la nécessité de raconter, le silence et le mensonge, mais qui, toujours, insiste sur la dissimulation. Cette thématique contamine le genre même des textes qui se cachent derrière toutes les œuvres à la mode au XIIe siècle, brouillant ainsi leur identité dans de multiples échos. La dissimulation est donc partout et, définitivement, pousse à s’interroger sur l’identité. Finalement, en attirant de la sorte l’attention sur l’identité, Hue de Rotelande a sans doute voulu faire passer un message à son auditoire. Le chapitre IV montre que les romans s’adressaient clairement au public anglo-normand des Marches galloises et qu’une lecture politique y était dissimulée. Hue de Rotelande critiquerait le pouvoir royal d’Henri II, souvent en opposition à ses barons, et flatterait la conscience identitaire d’un groupe, celui des Cambro-normands
Hue de Rotelande, an Anglo-Norman poet of the late twelfth century, wrote two poetical novels, Ipomedon and Protheselaus, whose heroes strive either to hide their name or to be recognized. The second text is presented as a sequel to the first one, but we understand that unity is also done through the theme of identity. In this period of the Middle Ages, a questioning on identity is not anachronistic. Chapter I shows that, at the moment when the famous Renaissance is developing, the question of identity existed in several fields, both theologically and in terms of the recognition of the individual. Hue de Rotelande’s novels testify to this emergence of the subject. Nevertheless, a person is still defined primarily by the group to which he or she belongs. The reflection on identity thus has nothing to do with the birth of individuality but must be understood in relation to a group. Furthermore, the consciousness of the nation was beginning to be formed at the end of this century in England, stimulated by the action of Henry II. In fact, the king had to unite his kingdom against the oppositions related to its continental origin and against the Welsh protest ; around the king, history was rewritten. With this theme of identity, the works of Hue de Rotelande are therefore a reflection of their time. In chapter II, we find that these novels approach the identity in a paradoxical way since dissimulation is put forward. Nevertheless, a lexical analysis proves that the conceptual domain of dissimulation is that of identity. And Hue de Rotelande truly permeates his works with this double theme by multiplying the processes of dissimulation, by blurring the construction system of the characters and, above all, by presenting this dissimulation of the identity as not being really justified on the narrative level. It thus becomes particularly legitimate to question the choice of this theme. Chapter III reveals that this practice of dissimulation is also found at the level of the narrator who weaves between the need to tell, the silence and the lie, but, who always insists on dissimulation. This theme contaminates the genre itself of texts because they hide behind all the works in fashion in the twelfth century, thus blurring their identity in multiple echoes. Dissimulation is therefore everywhere and, definitely, pushes one to wonder about identity. Finally, by drawing attention to identity, Hue de Rotelande probably wanted to send a message to his audience. Chapter IV shows that the novels were clearly addressed to the Anglo-Norman public of the Welsh Marches and that a political reading was hidden there. Hue de Rotelande would criticize the royal power of Henry II, often in opposition to his barons, and he would flatter the identity consciousness of a group, that of the Cambro-Normans

Cet ouvrage examine d’une part les difficultés que rencontrent les Soufis lorsqu’ils s’adonnent à exprimer l’inexprimable et à illustrer, par des mots, un vécu insaisissable. Délibérément, ils mettent en œuvre les procédés et motifs littéraires, notamment issus de la poésie, pour décrire leurs expériences intérieures. D’autre part, cet ouvrage met en lumière la contribution des Soufis qui, en dépassant les exigences doctrinales perçues comme des « obstacles épistémologiques », ont pu composer des œuvres techniques, relevant des disciplines de leur époque, comme l’exégèse, la jurisprudence, la théologie où un profond échange s’est établi entre les références mystiques et les savoirs doctrinaux d’alors. Cet ouvrage revisite donc les enjeux de l’écriture mystique, souvent à la quête d’une authenticité expressive, et ce depuis les hésitations des premiers Soufis jusqu’à l’innovation d’un modèle littéraire singulier et le développement d’une terminologie spécialisée fondant plusieurs disciplines. Cette écriture reste toutefois ouverte, car elle reprend, inlassablement, le questionnement primaire, et éternel, sur les zones d’ombre de la conscience humaine.

La pandémie de Covid19 a été qualifiée de « fait mondial total ». C’est dans la presse que ce terme est apparu en mars dernier. Edgar Morin (TRUONG 2020), Etienne Klein (KLEIN 2020) et beaucoup d’autres l’ont employé pour décrire l’ampleur de la pandémie : elle touche toutes les dimensions de la vie de tous les êtres humains. Ce point de départ appelle une réflexion approfondie. Comment concevoir un « fait mondial total » ? Autrement dit, de quelles conceptions du monde et de la totalité ce concept est-il l’expression ? Et pourquoi cette épidémie appelle-t-elle à forger un concept nouveau ? Tout d’abord, il s’agit de replacer l’expression de « fait mondial total » dans son appartenance à l’anthropologie. Référence directe au concept maussien de « fait social total » (MAUSS 1923), il convient de discuter le déplacement de « social » à « mondial ». En quel sens faut-il comprendre l’expansion de l’un à l’autre ? Le « mondial » renvoie-t-il à l’ensemble des sociétés humaines ? Le « fait mondial total » sera confronté aux nombreux débats (WENDLING 2010) qui portent sur le « fait social total » chez Marcel Mauss. Il ne doit pas faire l’économie des définitions de « société » et de « totalité ». Ensuite, le « fait mondial total » doit être resitué dans son contexte médical d’émergence. Rappelons en effet, qu’en cela déjà, il diffère du concept maussien qui est né pour rendre compte du phénomène du don. Le « fait mondial total » entre en résonnance avec deux pans de la philosophie de la médecine. D’une part, les maladies chroniques et la démocratie sanitaire poussent à penser une approche holistique de la personne malade. Ainsi la notion de « totalité » est réfléchie à partir de la notion de personne humaine et il importe de positionner le « fait mondial total » face à cet autre éclairage de la totalité. D’autre part, les définitions de santé et maladie font débat en philosophie de la médecine. Engelhardt (ENGELHARDT 2012) affirme que santé et maladie sont deux concepts qui évoluent avec l’histoire humaine parce qu’ils reposent sur des jugements de valeur. Cette analyse renvoie directement au terme de pandémie. L’OMS « décrète » que nous vivons une pandémie, au sens où la définition de pandémie ne repose pas uniquement sur des critères biomédicaux mais bel et bien sur une appréciation humaine et collective. Citons le sénat : « L’état de pandémie est défini par l’OMS. Or la définition de ce terme n’est pas neutre » (DOOR et BLANDIN 2010). La question est alors : en quel sens jugeons-nous que cette épidémie est une pandémie ? Et dans quelle mesure les critères qui président au décret de « pandémie » fondent le concept de « fait mondial total » ? Enfin, j’examinerai une hypothèse : le « fait mondial total » émerge pour parler de la pandémie de 2020 parce qu’une épidémie survient au moment même où les êtres humains connaissent une crise de leur conscience du monde. En ce sens, le « fait mondial total » interroge notre humanité. Elle n’est plus en haut ou au-dessus des vivants et non-vivants, mais avec eux. Il faut repenser les liens entre humains et non humains (BENSAUDE- VINCENT 2020). Le « fait mondial total » émerge à l’occasion de la pandémie de 2020 parce que cette épidémie intervient dans une période de prise de conscience des effets de l’action humaine sur la planète et de la dépendance humaine face aux ressources. Notre rapport au monde fait écho à une analyse géologique de notre planète. Le concept d’anthropocène a lui aussi fait une entrée fracassante sur la scène médiatique durant la première vague de la Covid19 en France. L’enjeu est alors de questionner le monde comme un ensemble des liens entre humains et non humains, dans un lieu (la Terre) et dans le temps. Cette prise de conscience ouvre des enjeux scientifiques qu’il s’agira d’esquisser. Dans quelle mesure les débats autour du concept d’anthropocène (LARRÈRE 2015) interviennent dans celui de « fait mondial total » ? L’examen de l’expression « fait mondial total » s’appuiera sur une analyse qualitative de la veille documentaire réalisée dans le cadre de l’Observatoire National de la MSH-Paris-Saclay. Cette veille porte sur la parole des SHS dans cinq médias : Le Monde, Le Figaro, Libération, AOC, The Conversation, du 1er mars au 4 novembre 2020. Ce travail sera largement complété par une littérature philosophique et anthropologique.