Добірка наукової літератури з теми "Nouveau mythe européen"

La découverte du Nouveau Monde a popularisé le mythe du ’bon sauvage‘. Réactivant l'Age d'or mythique des Anciens, Vespucci et Montaigne décrivent la vie des sauvages plongée dans l'oisiveté. Mais la ’civilisation‘ est née du travail et de l'effort: tout comme chez Ovide les hommes n'accèdent à l'humanité que lorsqu'ils sont obligés de pourvoir à leur subsistance. Au XVIII e siècle, on estime avec Voltaire que »l'homme est né pour travailler«. Mais le mythe du bon sauvage indolent et oisif n'a pas dit son dernier mot: il réapparaît chez Rousseau sous la figure de l'homme naturel et, de manière plus nuancée, dans le Supplément au Voyage de Bougainville de Diderot où un vieillard tahitien lance au visiteur européen: »permets à des êtres sensés de s'arrêter, lorsqu'ils n'auraient à obtenir, de la continuité de leurs pénibles efforts, que des biens imaginaires«.

This article focuses its attention on the motive of resistance characteristic of Austrian literature of the 19th - 20th centuries, which is considered from the point of view of the historical and literary relationship with the myth of Prometheus. The history of the issue is reviewed. A selective analysis of the versions of the Promethean myth in the Austrian historical and literary context of the 19th-20th centuries, which is part of the pan-European literary and philosophical heritage, is given. The stylistic and genre originality of Austrian interpretations of the myth of Prometheus is proved on the basis of a study of a number of works. The artistic reception of the image of Prometheus in the poem by Z. Lipiner "Liberated Prometheus", little studied in Russian literary criticism is considered in the article. Attention is paid to the version of the Promethean myth in the literature of Austrian Art Nouveau (on the example of F. Kafka's little prose). The issue of conflicting trends in the development of Austrian literature of the 20th century, affecting the interaction of the motive of resistance with the Promethean myth, is investigated by the example of M. Gruber's essay. The correlation of the Austrian versions of the motive of resistance with the myth of Prometheus is proved. The results of the study confirm the significance of the Promethean myth in the Austrian reception of the 19th-20th centuries, which has more pronounced features of drama and theatricality in relation to the European context.

« L'Amérique, il est vrai, découverte et conquise, la route par mer frayée aux Indes et aux Moluques sont des prodiges de courage et de succès qui appartiennent sans contestation aux Espagnols et aux Portugais ». L'intrépide Magellan, « rien ne put lui dérober la gloire d'avoir le premier fait le tour du globe. Encouragés par son exemple, les navigateurs anglais et hollandais trouvèrent de nouvelles terres et enrichirent l'Europe en l'éclairant ». C'est ainsi qu'en 1771 Bougainville, qui accomplit un des plus importants voyages scientifiques autour du monde, caractérisait l'œuvre des découvertes des XVe et XVIe siècles, à une époque où, comme l'écrit son compagnon de voyage, le prince de Nassau, « l'esprit des découvertes se ranime en Europe, les différents ouvrages qui se répandent dans le public y rappellent l'attention des particuliers. Ces nouvelles entreprises vont faire une mémorable époque dans le monde et nous parviendrons enfin à l'entière connaissance du globe. Ces nouveaux Colomb et Cortez ont des champs de gloire aussi vastes à parcourir, mais c'est le siècle de l'humanité, et il faut du moins espérer que les Européens ne veulent plus faire connaissance avec leurs frères de l'hémisphère austral que pour leur enseigner la vérité et les rendre heureux par la vertu ».

The work of the Swiss artist Arnold Böklin (1827–1901) is a bright page of European culture. His painting “Island of the Dead” for several decades in the early 20th century was a favorite canvas of the Russian intelligentsia. The article attempts to consider the evolution of the perception of Böklin’s painting in the era of Russian Art Nouveau in poetry, criticism and public consciousness. The main material of the study is the lyrics of K. Fofanov, A. Fedorov, N. Klyuev, I. Bunin, Andrei Bely, I. Ehrenburg, Sasha Cherny, I. Savin and A. Tarkovsky. Fofanov and Klyuev saw in the painting of the artist a deep reflection of their thoughts about the succession of birth and death in the life of each person and in the fate of all mankind. Fedorov turns to the images of Böklin to create his own version of the myth of Orpheus and Eurydice. Bunin was attracted by the lyrics of nature, mood landscapes expressing the eternal beauty of the universe. Andrei Bely was interested in Böklin’s experiments in pictorial mythopoetics related to his own searches. In the poetry of I. Savin and Tarkovsky’s “Island of the Dead” changes its symbolic content: from a symbol of the greatness of death, it becomes a sad monument to Russian pre-revolutionary life, washed away by a wave of historical cataclysms.

The present study aims to explore the similarities between the novels Lunga călătorie a prizonierului (Prisoner’s Long Journey, 1971) by Sorin Titel and Grobnica za Borisa Davidoviča (A Tomb for Boris Davidovich, 1976) by Danilo Kiš. Both Central European writers, Titel (Romanian) and Kiš (a Serbian, born to a Jewish father and a Montenegrin mother) experienced the same traumas, stemming from their living through a nightmarish history and struggling to pursue their literary careers in countries under totalitarian regimes. Influenced by Samuel Beckett and Franz Kafka, while also learning from the contemporary French nouveau roman, Sorin Titel employs the well-known theme of travel in an allegorical novel apt to be made into a road movie – a journey with no beginning or end, enriched by means of myths and symbols, but offering neither revelation nor salvation to the traveler. Danilo Kiš takes a different approach: at first glance a collection of short stories, the stories included in A Tomb for Boris Davidovich enhance the information in the previous texts, adding new dimensions to the characters, accounting for their actions and impulses. At times, the omniscient narrator becomes an unreliable narrator, adding to the confusion, despite the exhaustive amassing of facts and data. Nevertheless, subtle affinities can be discovered in the common motifs of Titel’s and Kiš’s works: victims turned executioners and vice versa; imposture; desacralization; blood and slaughter. On the other hand, the most terrifying characters in A Tomb for Boris Davidovich are embodiments of a certain type of prisoners: trapped in amorality and in their own inability to evolve.

Pavelchuk I. The search for Cezannism in the practice of Adalbert Erdeli of 1930–1940. The paper explores the trends of Cezannism in the artwork of the prominent Transcarpathian painter Adalbert Erdeli (1891–1955), who was memorized in the history of the Ukrainian art as one of the founders of artistic education in Transcarpathia. Chronological systematization of the visual tendencies in the artwork of A. Erdeli: Impressionism (1915–1926), Cezannism (1930–1940), Fauvism (1943–1955) – was never performed in the Ukrainian art studies before. The process of mastering the principles of Cezannism has become the subject of a dedicated scientifi c study for the fi rst time. Systematized material is considered in various genres of Adalbert Erdeli’ work: landscapes, still-life and thematic compositions. The art review is performed by comparison of the iconography of the Cezanne’s scenes and the artistic interpretations of Adalbert Erdeli. Objectives. The author’s task was to reveal refl ections of Cezannism in the different genres of A. Erdeli’ work. On the basis of results obtained, to systematize the patterns of the fi ne-art process that took place in 1930–1940’. The main focus was the analysis of the iconography of the Cezanne’s scenes of 1859–1890’, which were the object of A. Erdeli’ artistic interpretations up to 1950’. Methods. The study is performed by the art analysis using the method of iconographic comparison. Biographical and comparative research methods proved to be important. The application of the interdisciplinary approach made it possible to ascertain the similarity and make a distinction between the iconography of the Cezanne’s scenes in the artwork of A. Erdeli. The study was carried out in 2010–2018 based on the analysis of paintings from holdings of the Transcarpathian Regional Art Museum named after Joseph Bokshay (TRAM) and private collections, which exhibited paintings of A. Erdeli twice in the Kyiv gallery “NU ART Gallery” (25.05–25.06. 2011, 20.09–27.10. 2018). Since A. Erdeli got a higher education in Hungary, it has actualized the issue of studying the leading tendencies of Hungarian painting at the turn of the 19th and 20th centuries, which were studied at the Hungarian National Gallery in October-December 2014. The main attention was paid to the study of the work of Hungarian colorists: Revesz Imre, Bela Ivanyi-Grünwald, Ferenczy Karoly, Simon Hollosy, Jozsef Rippl-Ronai. Results. In the early 1930’, after A. Erdeli returned from France, he became interested in the tendency of Cezannism, which spread to all genres of his work. The productive trend was realized in the landscapes of the 1930–1940’: “The Uzh River”, “Over the Uzh River”, “The Water Landscape”, “Trees over Water”, “The River Landscape”, “The Pond Landscape”. Although the above-mentioned sketches were created on the plain air, the creative tasks went beyond the bounds of naturalism. Images created by A. Erdeli render his associative impressions of nature. The scenes with reservoirs symbolically symbolize the idea of the illusory nature of life. The scenic iconography is similar to numerous Ce- ВІСНИК Історія мистецтва zanne’s motifs, “The Banks of Marne” (1888). A completely different adaptation of Cezannism revealed in the genre of still life. The plots of 1930–1950’ demonstrate the gradual mastering of experience: from a limited palette in the 1930s to a bright chromatic scale in the 1940s. In the still-life composition, there were shifts towards decorative and plane generalization of forms. Similar processes are observed in still-life pieces of Cezanne in 1880–1890: “Three Pears” (1879) from the National Gallery of Art in Washington; “Still Life with Pomegranate and Pears” (1890) from the d’Orsay Museum; Still Life with the Apples (1890) from the State Hermitage Museum. The artwork of A. Erdeli during the late Cezannism period of the 1940’ had much in common with the work of P. Konchalovsky in 1920’. Interpretations of Cezanne’s “The Bathers” held a remarkable place in the work of A. Erdeli in 1930–1946: “The Bather”, “Nude”, “Nude Sitting” (1930s); “Landscape with a fi gure” (1935), “Nude among the Trees”, “The Bathers” (1937), “A model. Awakening” (1946). The “Nude Among the Trees” (1937) is a unique one, which can rightly be credited to the masterpieces of late A. Erdeli. In this painting, the artistic synthesis of A. Erdeli reached its highest apogee. This artwork combined all the potencies of Cezannism: Expressionism, Fauvism, Cubism, and Symbolism, manifested in a single impulse of professional instinct. Conclusions. Features, which were just outlined in the work of A. Erdeli at the beginning of the third decade of the XX century, already in the middle of 1930s developed with complete convincingness: monumentality, simplicity, schematism, frontal, static, decorative planes – all the signs of painting A. Erdeli strengthened. The Ukrainian painter established the artistic myths on the new formal stage of the art synthesis. When absorbing P. Cezanne’ experience, his formal traditions became a productive foundation for the birth of a new and qualitatively different Ukrainian art of the 20th century. Absorption of the Art Nouveau experience in the practice of A. Erdeli, in particular, mastering the fundamental basics of Cezannism, confi rms the organic affi liation of the contemporary Ukrainian art to the European culture. That gave a historic chance to bring the artistic tradition of Transcarpathia from the provincial corner to the path of wide international recognition. Keywords: trend, color, symbol, post-impressionism, style, formalism, Cezannism, synthesis of arts

International audience The present article attempts to reflect on the particular status currently “enjoyed” by Eminescu (an important poet for the end of European and Romanian romanticism), who continues to be celebrated in Romanian canonical and scholastic texts as “the national poet.” Today, just like one century ago, he functions as an authoritative political symbol for ideologies in search of local roots and legitimation. Furthermore, he serves as a national‑identity argument in debates completely unrelated to his literary work. Following my studies on this Romanian cultural myth, published over the past twenty years, I now turn to the new Romanian literary histories, the new literary dictionaries, supervised by the Romanian Academy, as well as to some other “officially”‑sanctioned texts, in order to see if (and how) Eminescu’s position in the history of Romanian literature is being reconsidered. What does the perpetuation of the national‑poet myth mean today for the Romanian literary history and for the identity crises experienced by Romanian culture? Dans cet article, je me propose de réfléchir à la situation particulière dont « jouit » Mihai Eminescu (poète très important pour la fin du romantisme européen et roumain), qui continue de nos jours à être célébré, dans les textes canoniques et scolastiques roumains d’histoire littéraire, comme étant « le poète national ». Il continue aussi – comme il y a un siècle – à fonctionner comme un fort symbole politique de toutes sortes d’idéologies en quête de fondements locaux et à servir d’argument « d’identité nationale » dans des débats absolument indifférents à son œuvre littéraire. Dans le sillage des études que j’ai publiées, ces vingt dernières années, sur les formes et implications de ce mythe culturel roumain, j’interroge à présent de nouvelles histoires littéraires contemporaines, des ouvrages lexicographiques récemment publiés sous le patronage de l’Académie roumaine et d’autres textes « institutionnels », afin de voir si (et comment) la position d’Eminescu dans l’histoire de la littérature roumaine est repensée à la faveur d’un nouveau siècle. Quelle est la signification actuelle de la perpétuation du mythe du poète national, pour l’histoire de la littérature roumaine, ainsi que pour les crises identitaires roumaines ? Articolul de față își propune să reflecteze asupra situației particulare de care „se bucură” Eminescu (un poet foarte important pentru sfîrșitul romantismului european și românesc), care continuă să fie celebrat, în textele canonice și scolastice românești de istorie literară, ca fiind „poetul național”. El funcționează astăzi – ca în urmă cu un secol – ca un simbol politic puternic al unor ideologii în căutare de rădăcini locale și servește de argument al identității naționale în dezbateri absolut străine de opera lui literară. In continuarea studiilor pe care le‑am publicat în ultimii 20 de ani, consacrate acestui mit cultural românesc, mă opresc acum asupra noilor istorii literare românești, contemporane, a noilor publicații lexicografice românești patronate de Academia Română și a altor texte „cu valoare oficială”, pentru a vedea dacă (și cum) este regîndită poziția lui Mihai Eminescu în istoria literaturii române. Ce înseamnă perpetuarea mitului poetului național, astăzi, pentru istoria literară românească și pentru crizele identitare ale culturii române?

orsque l’on emploie le concept-terme de « religion », on a l’impression de savoir d’avance ce à quoi il renvoie, un peu comme si tout le monde était implicitement d’accord sur sa signification. Malgré les précautions rhétoriques de mise, nombreux sont ceux qui continuent à se faire les porte-paroles des sciences sociales, lesquelles non seulement s’en servent de manière insuffisamment problématisée (recourant le plus souvent à des raisons purement pratiques ou conventionnelles), mais n’hésitent guère à fournir de la religion une définition normative (Bradbury et al., 1972). À l’instar d’autres concepts, que l’anthropologie a soumis à la critique par la pratique du comparatisme différentiel (et non pas « analogique »), celui de religion n’a pas encore fait l’objet, au sein cette discipline, d’un travail analogue de relativisation et de mise en perspective. Seule l’historicisation de la religion (en lieu et place d’une approche normative) serait en effet susceptible d’éviter le risque de projeter une vision christiano-centrique sur des pratiques, conceptions et institutions symboliques appartenant à des sociétés foncièrement étrangères à l’histoire culturelle européenne (Sabbatucci 2002). Force est de constater que cette notion de religion a subi historiquement un processus de dilatation-élargissement parallèle à la découverte des civilisations « autres » – parallèle aussi au double processus de conquête et de colonisation du monde par la culture occidentale. Ce n’est, en effet, qu’à partir du XVIe siècle, que de nombreuses coutumes et conceptions propres aux peuples autochtones ont été interprétées comme « manifestations religieuses » (Augé 1982). Au fur et à mesure de la rencontre, tombèrent sous l’étiquette de « religion » tous ces comportements, institutions et représentations dont on ne comprenait ni la signification, ni la fonction pratique, et qui, aux yeux des conquérants, ne se justifiaient que comme « faits religieux » (Bernand et Gruzinski 1988). Ce qui excédait le fonctionnel ou l’expérience commune des Européens était appréhendé sub specie religionis : ainsi, la « couvade », le totémisme, l’évitement cérémoniel de la belle-mère, etc. Si une telle manière de procéder a indiscutablement contribué à rendre plus étendue la notion de religion par rapport à sa définition d’origine (lorsque l’on identifiait la religion avec le christianisme), elle a entraîné aussi une conséquence redoutable. Cette transformation en un concept à géométrie variable, dont les frontières se déplacent au fur et à mesure qu’on lui incorpore de nouvelles données historiques et ethnographiques, est allée de pair avec la généralisation au monde entier d’une catégorie-institution typiquement occidentale – celle de religion, justement (Lafiteau, 1724). Une telle généralisation a fonctionné comme l’un des plus puissants vecteurs de globalisation culturelle, religionisation du monde et globalisation étant allées de compagnie. Comment l’anthropologie, née dès le XVIIIe siècle sous les auspices d’une pensée qui ne se voulait pas confessionnelle, et qui aspirait à une connaissance neutre et scientifique des autres cultures, a-t-elle pu contribuer à cette généralisation de la notion de religion ? Certes, une telle question peut ressembler à une provocation. Il reste que c’est bien l’anthropologie qui, depuis sa posture relativiste, défendra l’idée selon laquelle priver les cultures autochtones de religion reviendrait à commettre une grave erreur ethnocentrique, comme si, du même coup, on privait ces sociétés de leur statut humain. Comme nous le verrons, l’histoire du concept de religion nous oblige à reconnaître que cet argument ne fait que reprendre le discours missionnaire. Historiquement parlant, l’identification établie jadis entre religion et christianisme – qui de nos jours peut apparaitre restrictive et euro-centrique –, était tout à fait correcte, dans la mesure où la religion fut une invention exclusivement chrétienne. Pour quelles raisons l’Europe – qui encore au XVIe siècle, à travers la bouche de ses missionnaires et voyageurs, déclarait sa surprise de ne pas trouver du tout, dans le Nouveau Monde, de formes religieuses (Clastres 1988) – a-t-elle fini par développer d’abord un discours sur les « religions sauvages » ou « primitives », puis sur les religions autochtones ? L’attribution d’une religion aux sociétés du Nouveau Monde constitua une étape stratégique indispensable dans le processus d’assimilation et de mise en compatibilité des traits culturels des « autres » avec les traits européens. Un tel processus de « religionisation » généralisée fut l’effet de la nécessité pratique et politique de la conversion de ces populations, laquelle allait de pair avec un programme de civilisation de celles-ci (évangélisation et civilisation étant interchangeables, dans la logique des conquérants). Or, pour que cette « mise en comptabilité religieuse » entre les cultures pût fonctionner (c’est en effet pour l’Occident, et l’Occident exclusivement, que la religion constitue un trait culturel fondateur et distinctif), il fallait bien admettre que les peuples à convertir et civiliser eussent une forme de religion, quelle qu’elle fût, et dont il fallait identifier les traits caractéristiques. Pour ce faire, la comparaison analogique offrit un outil irremplaçable (Acosta, 1590). Elle autorisa à parler de « croyances » des peuples sauvages; de leur « foi »; de leurs « dieux »; de leur vision de l’« âme », etc. – autant de notions dépourvues de sens dans des cultures ni théistes ni monothéistes. Dès la fin du XVIIIème, et surtout au XIXème, l’anthropologie a fini paradoxalement par s’approprier le modus operandi adopté jusque là par les missionnaires à des fins d’inculturation. De fait, en même temps que s’effectuait le processus de christianisation implicite du monde à travers la généralisation à toutes les cultures de catégories culturelles d’origine chrétiennes, l’idée s’affirmait, en sciences sociales, que non seulement la religion est une institution universelle, mais qu’elle est dotée aussi d’une irremplaçable et universelle fonction instituante. Certes, les anthropologues inscrivent leur démarche dans une perspective qui se veut scientifique, fondée sur l’observation empirique et exempte de toute finalité pratique de conversion. Il reste que, étonnamment, l’idée de la nature historiquement arbitraire de la religion n’a pas suscité un très vif écho chez les spécialistes de la diversité culturelle. Un tel désintérêt des anthropologues pour l’histoire du concept de religion constitue à lui seul un problème historique supplémentaire. Pourquoi la religion « résiste »-t-elle au processus de relativisation des absolus conceptuels auquel l’anthropologie même nous a habitués? Quel statut recouvre la religion dans l’imaginaire anthropologique moderne (Gasbarro 2007)? C’est un fait, que la problématisation historique de la religion a fait défaut aux évolutionnistes qui, s’ils envisagent cette institution en termes évolutifs, n’en mettent guère en doute l’universalité en tant qu’expression de « civilisation »; elle a fait défaut aussi à Durkheim (1912), préoccupé de découvrir les invariants normatifs des institutions sociales. Elle est absente également dans l’ethnologie historique allemande, tributaire de la vision romantique qui identifie la religion d’un peuple au réservoir de ses traits culturels les plus significatifs et les plus porteurs de sens. Une idée qui refait surface dans une certaine anthropologie culturaliste américaine, jusqu’à Clifford Geertz (1972). L’historicisation de la religion n’est pas pratiquée non plus par la Phénoménologie religieuse (Otto 1995; Van der Leuuw 1948 ; Eliade 1965), qui pour asseoir la nature universelle de la religion convoque les structures anhistoriques de la conscience humaine confrontée au sacré, et elle l’est encore moins par celui dont la méthode structurale a par ailleurs contribué puissamment à la dé-religionisation des productions symboliques des sociétés autochtones d’Amérique. En fait, chez Lévi-Strauss, le travail de dé-religionisation pratiqué dans l’analyse du totémisme ou des mythes fera recours non pas à l’histoire, mais à la psychologie (Lévi-Strauss 1962, 1964). Derrière cette résistance à une mise en perspective historique et culturelle de la religion, le soupçon surgit que celle-ci continue implicitement d’incarner, en Occident, une valeur forte et fondatrice. Un ordre du sens qui n’a pas tout à fait disparu de notre imaginaire culturel. De cette situation, une fois de plus, seule l’histoire peut nous fournir la clé. Le rôle instituant et le pouvoir de sens dont l’Occident crédite la religion prend origine dans le conflit qui, au début de notre ère, a opposé le Christianisme en plein essor au monde culturel de l’Antiquité païenne que le message chrétien prétend subvertir. Dans la tradition romaine – celle-là même à laquelle le Christianisme empruntera le mot latin religio, qu’il reprend à son compte pour se désigner lui-même –, on ne fait pas de distinction, comme nous le faisons de nos jours, entre une sphère religieuse et une sphère civile (Durand, Scheid 1994). Dans l’ordre du monde romain, on ne reconnaît guère la religion en tant que sphère distincte et autonome de la vie socio-culturelle institutionnelle. Une formule, selon Dario Sabbatucci (2002), synthétise au mieux cette conception romaine : sacré : public = profane : privé. En d’autres termes, à Rome, était sacré tout ce qui relève du domaine public; était profane, en revanche, tout ce qui relève de la vie et des relations des citoyens entre eux, en dehors du secteur public proprement dit. Dans un tel dispositif reposant sur des règles de conduite balisées et un agencement dynamique des divers ordres dont l’action rituelle est le moteur et l’instrument régulateur, la religio n’a donc aucun rapport avec l’idée d’un dieu transcendant, ni avec la foi, ni avec un projet de salut, ni avec l’idée d’une âme individuelle qui survit à la mort, ni avec l’expérience vécue du sacré, compris comme une structure transhistorique et transculturelle de la conscience. La religio, pour les Romains, désignait plutôt un comportement respectueux des traditions, une conduite réservée, une attitude de dévotion. Comment est-on donc passé de la religio des Romains à la religion des Chrétiens? À partir du décret qui, sous Théodose (en 380 apr. J.C.), fit du Christianisme la religion d’État, laquelle remplaça officiellement l’ancien ordre païen, l’Église fut obligée de composer avec ce qui restait du système vaincu, dont elle devenait l’héritière. Notamment, avec ces institutions déjà en place qui s’avéraient susceptibles d’être récupérées et mises à contribution pour bâtir le nouvel ordre. Parmi ces héritages figurent, d’une part, la philosophie grecque (mise à contribution pour asseoir les vérités chrétiennes, comme fut le cas de la scolastique); de l’autre, la jurisprudence et le droit romains (récupérés dans le cadre du Droit canonique). Malgré ces incorporations, pour éviter toute contradiction l’Église se devait de bannir de l’héritage de l’Antiquité ces manifestations irréductiblement incompatibles avec le nouveau message de vérité et la nouvelle sacralité dont elle était le porte-parole. Il fallait, en somme, supprimer les divinités polythéistes (qui apparaissent dorénavant « fausses en mensongères »), sans pour autant renoncer à se servir des institutions qui par le passé leur avaient été associées. La solution historique à cette contradiction consista à désarticuler et à réaménager l’ancien système de références (exprimé par la formule public : sacré = privé : privé). Ce système, comme on l’a vu, reposait sur la sacralisation des instituions publiques et de l’État de droit, qui dorénavant, dans la vision chrétienne, relèveront exclusivement du domaine civil (dont la sphère d’action est l’opposition publique / privé). Ce réaménagement consista en outre à séparer rigoureusement le domaine civil du domaine religieux, fondé, lui, sur le nouveau message chrétien et dont la sphère d’action est l’opposition sacré/profane (Rendre à César ce qui appartient à César, et à Dieu ce qui appartient à Dieu). Une telle séparation du religieux et du civil ne plaça toutefois guère ces deux sphères sur un pied d’égalité. Depuis lors, on accorda symboliquement au domaine religieux une position super-ordonnée et fondatrice par rapport au domaine civil et à ses diverses expressions, qui, toujours au niveau symbolique et existentiel, furent hiérarchiquement soumises au premier. Malgré la sécularisation qui, à la Renaissance, connut une impulsion importante en raison de la priorité accordée aux valeurs humanistes et au rôle de la politique (sphère civile par excellence), c’est un fait que l’horizon de sens du religieux continue de remplir, en Occident, le même rôle instituant et fondateur. Cela est dû, probablement, à une culture civile défaillante, incapable de bâtir au niveau symbolique un imaginaire collectif aussi puissant que l’imaginaire religieux (Mancini 2008). La preuve en est qu’encore aujourd’hui on consulte des théologiens sur des questions de société relatives à la vie et la mort, ainsi qu’à l’horizon du sens ultime de l’existence. Il incombe à l’anthropologie contemporaine de s’interroger sur son engagement « civil », et de se demander si elle a vraiment contribué, par sa connaissance de la diversité culturelle, à changer le statut de code de sens prioritaire attribué en Occident à la religion (Kilani 2011). Et ce, même si les Autres, dont l’imaginaire occidental s’est emparé, savent très bien jouer de leurs « traditions religieuses » respectives pour revendiquer leur droit à l’autodétermination en défense de leurs droits civils.

Entre les mondes arabe (Irak, États du Golfe…), turc (Turquie, Azerbaïjan, Turkmenistan) et européen (par la trouée du Caucase et de la mer Caspienne), l’Iran forme un ensemble distinct dont la population est fortement attachée à sa spécificité. Cette forte originalité au sein du Moyen-Orient, les Iraniens la doivent à leurs origines symbolisées par leur langue, le persan, une langue indo-européenne, à la doctrine religieuse qu’ils professent en majorité, le chiisme, qui s’oppose au principal courant de l’islam, le sunnisme, enfin, paradoxalement, à leur forte occidentalisation due à un courant d’échanges continus depuis la fin du XIXème siècle et que n’a pas interrompu la Révolution islamique. Ces trois constituants de l’identité iranienne sont contrebalancés par des facteurs de division de la société, plus ou moins accusés selon les époques. Le premier constituant de l’identité iranienne, revendiquée par la population, c’est l’ancrage du pays dans une histoire plurimillénaire, la conscience d’appartenir à un des plus anciens États du monde, de la continuité d’une civilisation qui a su assimiler les envahisseurs successifs. Les Iraniens sont d’origine aryenne. Irân-vej, en langue pehlevi, l’ancienne langue iranienne parlée sous les Sassanides (224-651 ap. J.-C.), c’est le pays des Aryens. Les occidentaux ont préféré, à travers l’histoire, le nom qu’avaient donné les Grecs au pays, « Perse », du nom de la grande tribu qui avait fondé l’Empire achéménide au VIème siècle avant J.-C. Diplomates et voyageurs utilisèrent le mot « Perse » jusqu’en 1935 quand l’empereur Reza chah imposa le nom officiel d’Iran, déjà utilisé dans la population, et récusa le nom de Perse qui connotait des légendes anciennes et ancrait le pays dans un passé folklorique. Encore aujourd’hui les occidentaux ont tendance à utiliser « Perse » quand ils se réfèrent à des aspects valorisants (archéologie, cuisine, poésie…), réservant « Iran » pour évoquer des thématiques plus inquiétantes (Révolution, terrorisme). Venus des steppes froides d’Asie intérieure, les Iraniens sont, à l’origine, des nomades indo-européens qui se sont fixés, aux IIème et au Ier millénaires avant J.-C sur le haut plateau( entre 800 et 1000 mètres) entouré de montagnes qui constitue la majeure partie de l’actuel Iran. Le genre de vie qui a dominé jusqu’aux invasions turco-mongoles (XIème-XIIIème siècles) était celui d’agriculteurs sédentaires pratiquant de courts déplacements pastoraux à l’intérieur des vallées. Les invasions médiévales ont entraîné la « bédouinisation » (X. de Planhol) de populations jusque là sédentaires si bien que l’Iran est devenu le plus grand foyer mondial de pastoralisme nomade. Ces bouleversements au fil de l’histoire, précédés par la conquête arabe au VIIème siècle, n’ont pas fait disparaître pour autant la langue persane ni fait refluer un folklore spécifiquement iranien. La nouvelle année (noruz) que célèbre la population est une année solaire qui débute à l’équinoxe de printemps et compte 365 jours. La vie en Iran est ainsi rythmée par deux calendriers antagonistes, le calendrier solaire pour le quotidien et le calendrier lunaire musulman pour les cérémonies religieuses. Noruz est aussi fêté dans les anciennes possessions et l’aire d’influence de l’Iran (sarzamin-e Iran : le « territoire » de l’Iran, Iran-e bozorg : le grand Iran) où le persan, sous l’appellation dari en Afghanistan et tajik au Tajikistan, est une langue officielle. La prise en considération de l’unité et du fort sentiment national iraniens ne doit pas masquer l’hétérogénéité et les facteurs de division au sein du pays. Et tout d’abord la diversité ethno-linguistique. Si environ 85% de la population parle le persan, ce n’est la langue maternelle que de 50% des locuteurs. D’importantes minorités occupent les marges du pays : au nord-ouest, les Turcs azeri, qui forment environ 20% de la population iranienne ; à l’ouest les Kurdes ; au sud, des Arabes ; au sud-est les Baloutches. Cette diversité ethno-linguistique se double d’une diversité religieuse, chez les Baloutches, une partie des Kurdes et une partie des Arabes qui sont sunnites. Les revendications identitaires de ces minorités se déclinent avec une intensité très variable, se bornant tantôt à des manifestations culturelles, prenant parfois un tour plus politique avec des demandes d’autonomie ou encore s’accompagnant d’actions violentes (ainsi au Baloutchestan et dans une moindre mesure au Kurdistan). S’ajoutent à ces différences culturelles et à ces revendications identitaires de forts contrastes en matière de genre de vie. La vie paysanne, en net déclin (on ne compte plus que 26% de population rurale selon le recensement de 2016), se caractérise par de fortes traditions communautaires, notamment pour la gestion de l’eau amenée traditionnellement des piémonts par des galeries drainantes souterraines (les qanât). Les pasteurs nomades forment de grandes tribus (tels, au sud de l’Iran, les Bakhtyâri et les Qashqa’i) qui se singularisent par rapport aux Bédouins des déserts du Moyen-Orient par les traits suivants : il s’agit d’un nomadisme montagnard menant les pasteurs et leurs troupeaux des plaines vers les sommets au printemps et inversement à l’automne ; les tribus regroupent des centaines de milliers d’individus soumis à des « chefferies centralisées » (J.-P. Digard) et ont formé des états dans l’État rigoureusement hiérarchisés. Mais c’est le mode de vie urbain qui est depuis une quarantaine d’années majoritaire. La ville avec son bâzâr, sa grande mosquée, ses services est particulièrement valorisée. La population de Téhéran (9 millions d’habitants) et de son agglomération (15 millions) a crû considérablement depuis le début du XXème siècle (environ 200 000 habitants en 1900). Banlieues et cités périphériques regroupent des « paysans dépaysannés » (P. Vieille) (pour un exemple de ces cités périphériques voir S. Parsapajouh). La ville elle-même est fortement stratifiée socialement. Ainsi, à Téhéran, s’opposent un nord riche où réside une bourgeoisie occidentalisée et les quartiers populaires et pauvres du sud de la ville. Le second constituant de l’identité iranienne, c’est le chiisme. Ce courant religieux remonte aux premiers temps de l’islam quand il fallut choisir un successeur au prophète. Les chiites, contrairement aux sunnites, optèrent pour le principe généalogique et choisirent pour diriger la communauté le gendre et cousin de Mohammed, Ali (shi’a signifie partisan - de Ali). Selon les dogmes du chiisme duodécimain, la version du chiisme dominante en Iran, seuls les 12 imam-s (Ali et ses descendants) ont pu exercer un pouvoir juste et légitime. Le douzième imam a disparu en 874 et dans l’attente de la parousie de cet « imam caché » toute forme de gouvernement est nécessairement imparfaite. Ce dogme prédispose à une vision critique du pouvoir. Au cours de l’histoire certains ont préféré cultiver de l’indifférence à l’égard de la vie politique et se réfugier dans la spiritualité, d’autres au contraire faisant fond sur les virtualités contestataires du chiisme ont prôné une opposition au pouvoir, voire un gouvernement dirigé par les clercs, comme l’ayatollah Khomeyni et ses partisans le firent lors de la révolution islamique (1979-1980) – ce qui est une innovation dans le chiisme duodécimain. La constitution de la République islamique a entériné cette position doctrinale en institutionnalisant le velayat-e faqih « la souveraineté du docte ». C’est lui, le « guide », qui exerce le pouvoir suprême et auquel sont subordonnés le Président de la République et le gouvernement. Un autre trait original du chiisme duodécimain est l’exaltation du martyre ; celle-ci trouve son origine dans l’ « histoire-mythe » de la passion du troisième imam, Hoseyn, tué, avec la plupart des membres de sa famille, dans des circonstances atroces par les troupes du calife omeyyade (sunnite), Yazid, en 680 à Kerbala, dans l’actuel Irak. La commémoration de ce supplice s’exprime à travers des rituels dolorisants qui atteignent leur paroxysme le 10 moharram (premier mois de l’année musulmane), jour de achoura (anniversaire de la mort de Hoseyn) : processions de pénitents se flagellant, prônes, cantiques et mystères rappellent ce drame. Cette tradition martyriste et les rituels qui lui correspondent sont un véritable ciment de la culture populaire. Le mythe de Kerbala, opposant bourreaux et victimes, exaltant le sacrifice de soi a été, dans l’histoire de l’Iran moderne et singulièrement lors de la révolution islamique, une grille de lecture de la réalité socio-politique et un modèle d’action pour la lutte. Un troisième composant de l’identité iranienne, c’est l’occidentalisation, entretenue par une diaspora de deux à trois millions d’individus installés, pour la plupart, aux Etats-Unis. Le sport est un des révélateurs les plus vifs de cette occidentalisation, voire de la mondialisation de la société iranienne. Le sport traditionnel en Iran, c’est la lutte qui s’adosse à la pratique coutumière du zourkhane (littéralement maison de force) où l'on s'adonne, dans un cadre de sociabilité conviviale, à divers exercices athlétiques. Or, aujourd’hui, le football détrône la lutte ; des joueurs sont recrutés par des clubs européens, des entraîneurs étrangers sont appelés à diriger l’équipe nationale qui brille dans les compétitions internationales et suscite un engouement sans pareil. Des revendications s’expriment dans les stades ou autour des matchs de football. Il en est ainsi des revendications féminines. Contraintes à une tenue stricte, soumises à des inégalités de droits (en matière d’héritage, de divorce, de voyage, etc.), les femmes sont aussi interdites dans les stades où se déroulent des compétitions d’hommes, en particulier lors des matchs de football. La contestation de cette interdiction est devenue un leitmotive des revendications féminines et à chaque grand match des femmes tentent de s’introduire dans le stade. Le football est sans doute un des domaines où la tension est la plus vive entre le régime islamique, soucieux de la séparation des sexes, de la discipline et de la bienséance prude, et la « société civile » urbaine plus ouverte aux modes de vie occidentaux. Les rituels de moharram tels qu’ils sont pratiqués par les jeunes dans les grandes villes d’Iran témoignent aussi de cette quête de modernité. L’évocation du drame de Karbala suscite une sincère affliction chez ces jeunes mais ils l’expriment à travers des attitudes et des moyens nouveaux : le matériel utilisé, la retransmission du rituel sur un écran géant, les manifestations juvéniles torse nu, qui rappellent celles des jeunes supporters dans les stades de football européen ou encore des adeptes de rave parties, le chantre s’apparentant à un DJ spectaculaire… tout cela emprunte à une culture mondialisée, et parfois underground. Ces exemples, parmi bien d’autres, montrent la complexité des manières d’être dans le monde iranien tiraillées entre modèles nationaux, religieux et mondiaux

Le vodou haïtien compte parmi les religions issues des cultures afro-américaines telles que les différentes formes de candomblé au Brésil, la santería et le palo monte à Cuba ou encore le culte shango à Trinidad. Le vodou partage certains aspects avec ces autres religions nées de la traite et de l'esclavage des Africains, façonné par l'histoire singulière de la société dans laquelle il est s'est formé. Tout au long de l’histoire haïtienne, le vodou a été marqué par des rapports étroits avec le champ politique et religieux. Entre mythe et histoire, à la fois réunion politique et religieuse, la cérémonie vodou du Bois-Caïman est passée à la postérité comme l’événement initiateur de l’indépendance d’Haïti proclamée le 1er janvier 1804. Nées dans le contexte esclavagiste de la colonie française de Saint-Domingue, les pratiques alors assimilées au vodou (fabrication de poisons, danses, assemblées nocturnes, etc.) étaient interdites. Au XIXe siècle, différentes constitutions privilégièrent le catholicisme au détriment du vodou jusqu’au Concordat de 1860 entre Haïti et le Vatican. Si certains dirigeants haïtiens comptaient dans leurs réseaux des serviteurs du culte, d’autres soutenaient les campagnes antisuperstitieuses menées par le clergé. L’Occupation américaine d’Haïti (1915-1934) provoqua un sursaut nationaliste : l’indigénisme et le mouvement ethnologique et folklorique placèrent alors les classes populaires et le vodou au centre d’une refondation culturelle, ce qui fut ensuite récupéré par François Duvalier avec le noirisme (Béchacq 2014a). En 1986, des officiants et des temples vodou furent attaqués à la suite de l’exil de Jean-Claude Duvalier du fait de leur relation étroite, avérée ou supposée, avec la dictature. Deux premières associations de défense et de promotion du culte, Zantray et Bodè Nasyonal furent crées. Un mouvement d’institutionnalisation du vodou se développa dans les années 1990 par des militants souhaitant représenter les pratiquants dans les instances publiques nationales. En 2003, le culte fut reconnu par décret comme « religion à part entière » et en 2008, une fédération d’associations vodou désigna son représentant, Max Beauvoir, comme « Guide Suprême du Vodou » et défenseur du culte contre ses détracteurs (Béchacq 2014b). Le catholicisme, les églises protestantes et plus récemment l’islam entretiennent des relations complexes avec le vodou. Son influence est combattue par les autorités religieuses, notamment protestantes, qui appellent à la lutte contre le vodou, poursuivant ainsi l’œuvre des campagnes antisuperstitieuses catholiques (fin XIXe-milieu XXe siècles). Parallèlement, plusieurs religions peuvent être représentées dans une même famille ; l’adhésion au vodou, comme aux autres cultes, peut constituer une étape dans un parcours religieux, d’autant qu’il existe des similitudes entre vodou et pentecôtisme (glossolalie, transe, etc.). Le vodou est réputé pour être fréquenté majoritairement par des femmes, comme espace de tolérance pour les homosexuels et il existe plusieurs niveaux de rapport au vodou, du client non initié au pratiquant assidu. Si ce culte a pendant longtemps symbolisé la bipolarité socioculturelle haïtienne (pauvres/riches, noirs/mulâtres, campagne/ville, créole/français, etc.), toutes les couches sociales sont aujourd’hui représentées dans le vodou. Les serviteurs sont organisés en familles spirituelles sous l'autorité charismatique d'un oungan ou d'une manbo et liés par une filiation initiatique. De ce fait, et par son mode de transmission principalement oral, le vodou haïtien connaît une grande variabilité d'un groupe à l'autre. Une diversité régionale du vodou se manifeste dans les identités des esprits, les rites, les chants, les rythmes musicaux, la liturgie, l’initiation et dans le rapport à la possession, certains rituels régionaux valorisant des transes plus expressives. Enfin, selon qu'il soit pratiqué en ville, et surtout à Port-au-Prince, ou en milieu rural, lieu de nombreux pèlerinages, le vodou affiche des différences importantes affectant le rapport aux entités, la sophistication des cérémonies ou le rapport à l'environnement. Cette diversité amène certains auteurs à considérer qu'il existe plusieurs vodou (Kerboull 1973). L’essentiel de la liturgie est issu de rites de possessions africains, origine que l’on retrouve dans les noms des lwa (Legba, Danbala, Ogou…), dans ceux de leurs familles ou nanchon (nation), ou encore dans ceux des rituels (Rada, Nago, Kongo...) (Métraux 1958). Pendant la période coloniale, les pratiquants – principalement des esclaves mais également, à différents degrés d’implication, des colons ou des « libres de couleur » – se sont aussi appropriés le catholicisme populaire européen par l'usage des chromolithographies et des prières. Les deux autres influences sont la magie – européenne, diffusée par la circulation de livres, et plusieurs variantes africaines – et la franc-maçonnerie. Par ailleurs, le contact des esclaves avec les premiers habitants de l’île et l’usage d’artefacts taïno (haches polies, céramiques) dans le vodou étant avérés, certains intellectuels y voient la preuve d’une influence sur le culte. L'ensemble de ces influences, sans cesse retravaillées par les dynamiques sociales, a fait du vodou une « religion vivante » (Bastide 1996) parmi les religions afro-américaines. Le vodou fait partie intégrante du pluralisme médical haïtien, aux côtés de la phytothérapie populaire, des doktè fey (docteurs feuilles), de la biomédecine et de certaines églises évangéliques (Brodwin 1996 ; Vonarx 2011 ; Benoît 2015). Pour effectuer leurs trètman (traitements), les praticiens vodou recourent systématiquement à leurs entités, dépositaires du savoir thérapeutique. Les rituels de guérison et les séances de consultation prennent en charge les maux physiques, relationnels et spirituels et comprennent des bains, des prières, des boissons et/ou la confection d'objets magiques (Munier 2013). Ils sollicitent parfois des lieux spécifiques (église, carrefour, cimetière) et des éléments de l’espace naturel (rivière, mer, arbre, grotte). Ces pratiques visent à intégrer le patient dans des collectifs composés d'entités et de pratiquants, reliés entre eux par des échanges mutuels témoignant de la dimension holistique du vodou qui associe étroitement médecine et religion, environnement social et naturel. La diaspora haïtienne – en Amérique du Nord, dans la Caraïbe et en Europe francophone – s’est formée dans les années 1960 et est actuellement estimée à 2 millions de personnes. Ces communautés d’Haïtiens, leurs descendants et leur pays d’origine sont reliés par des réseaux familiaux, économiques, politiques et religieux, dont ceux du vodou (Richman 2005). Ce dernier s’est adapté à de nouveaux environnements urbains et participe de cette dynamique transnationale (Brown Mac Carthey 2001) ; Béchacq 2012). Du fait de son fort ancrage dans la culture haïtienne et de son absence de prosélytisme, le vodou est surtout pratiqué dans ces nouveaux espaces par des Haïtiens et leurs descendants, ainsi que par des Caribéens et des Africains-Américains mais assez peu par d'autres populations.

Si l’École est souvent analysée comme la courroie de transmission des valeurs de la République, ses programmes sont souvent critiqués à l’aune de ce fameux « roman » ou « récit » national, parfois même qualifié de « mythe ». Héros, événements spectaculaires, moments fondateurs, sont autant de scansions des programmes d’Histoire dans le secondaire, qui rythment les chronologies des manuels scolaires et les progressions des enseignants. La grande question étant toujours de savoir : que doivent retenir nos élèves pour se sentir appartenir à cette République et nation françaises ? Dans son Histoire, faite de guerres et de déchirements, la France et ses voisines ont toutefois fait le choix de la paix. La construction européenne en est la fille, une fille qui aujourd’hui s’émancipe et cherche à obtenir un rôle de choix à l’Ecole. Ce travail de recherche propose l’examen de ces nouveaux rapports, non de force mais détournés, entre la France, ses programmes d’Histoire et de géographie face à cette intégration européenne sans cesse plus présente dans le domaine de l’éducation, pourtant grand intouchable de l’identité nationale. En particulier, cette thèse aura pour but de traiter les prises de décisions européennes et leurs effets dans les programmes d’Histoire et de Géographie français ainsi que dans les manuels soumis à l’attention et à l’intention non seulement des élèves mais également des enseignants qui en sont les plus grands utilisateurs
In France, the History school programs are often criticized because of the “national narrative” it creates. Sometimes, it might also be called “a myth”. National heroes, spectacular events, founding moments and fathers punctuate the high school programs. And the question remains : what is essential for the pupils to remember to develop and forge a sense of belonging to the nation ? Within its History, France and its neighbors went into wars and peace. The European construction is part of that history that the French school is writing nowadays. This research tries to understand how History and Geography school programs are interacting with the European Education regarding the field of education. This thesis aims at analyzing the European policymaking and their impacts on the school programs, and more precisely in the schoolbooks

À chaque fois que le sacrifice humain chez les Aztèques est discuté dans la littérature historique, on voit nécessairement apparaître le premier rapport officiel du prêtre Juan Diaz (1518), les trois lettres de Hernan Cortés à Charles Quint (1519-1520-1522) et les documents coloniaux de la seconde moitié du XVIe siècle. Ces sources, au- delà des frontières du monde scientifique, ont été fréquemment prises comme des récits testimoniaux. Leur étude minutieuse montre nonobstant, d'un part, qu'elles ont été influencées par les paradigmes de la Renaissance, les enjeux de l'époque et la cupidité des autorités et des colonisateurs espagnols; d'autre part, les Espagnols des expéditions de 1517, de 1518 et de 1519 n'ont jamais été des « témoins terrifiés » d'aucun sacrifice humain chez les Aztèques. Malgré cela, les auteurs espagnols du XVI e siècle ont construit un discours colonial en se basant sur son existence. Les travaux archéologiques réalisés pendant les dernières années, surtout au site où se trouvait la Grand place centrale de Tenochtitlan, dévoilent certains ossements humains et des édifices dont on conjecture qu'ils sont à caractère sacrificiel. Bien que ces données soient fréquemment utilisées pour confirmer l'existence des sacrifices humains chez les Aztèques, elles pourraient être aussi utilisées pour infirmer les sources écrites et illustrées de la seconde moitié du XVI e siècle.