Добірка наукової літератури з теми "Littérature chrétienne primitive – 4e siècle"

L'unanimitas, terme appartenant au vocabulaire chrétien, exprime mieux que tout autre la communion des saints dans l'Occident de l'Antiquité tardive ; communio sanctorum reste en effet une expression rare qui n'apparaît qu'à la fin du IVème siècle sous la plume de Nicétas de Remesiana. Pour certains convertis prestigieux, l'unanimitas devient plus qu'une qualité nécessaire pour entretenir une relation amicale : c'est un véritable désir fusionnel qu'on retrouve non seulement entre deux personnes éloignées physiquement, mais également entre des vivants et ceux qu'une mort, glorieuse ou non, place dans un au-delà peu accessible. L'unanimitas n'est possible qu'entre chrétiens qui l'expérimentent lors de chaque eucharistie ou au cœur de la prière. Ferment d'union de l'Église, elle est au centre de toute vie communautaire, de la famille à la cité et des cercles d'amis aux monastères. Elle donne enfin naissance à un certain nombre de pratiques sociales ou en justifie certaines comme le culte des saints, impossible à comprendre sans cette référence métaphysique puisqu'elle unit aussi le fidèle à son Dieu
Unanimitas, a phrase pertaining to the Christian terminology, best expresses the communion of saints in the Western part of the late Antiquity; indeed, communio sanctorum remains a rare expression that only appeared by the end of the fourth century in the writings of Nicetas of Remesiana. For some renowned converts, unanimitas became more than just a quality deemed necessary to keep a friendly relationship: it is a genuine desire for fusion that can be found between two persons who are physically remote from each other, but also between living people and others that death, be it glorious or not, has placed in a hereafter that is difficult to reach. Unanimitas can only be achieved between Christians who experience it whenever they receive the Eucharist, or within the course of prayer. A binding leaven of the Church, it is at the core of all community life, from the family to the city and from circles of friends to monasteries. Furthermore, it breeds social practices, or justifies them, such as the celebration of saints, which cannot be comprehended without this particular metaphysical reference, as it also unites the faithful to his God

Par « épectase », une idée fondamentale de Grégoire de Nysse, on désigne habituellement le progrès perpétuel de l'âme vers et dans la perfection de la vertu (cf. Ph 3, 13-14). Le mot « épectase », qui vient du terme grec ἐπεκτείνω, possède-t-il un sens unique ou a-t-il des significations nuancées chez Grégoire ? Quelles sont les éléments constitutifs du progrès perpétuel, la dimension rationnelle comme le soutient Ekkehard Mühlenberg, ou la dimension mystique comme le montre Jean Daniélou ? Est-il méthodologiquement justifié d'étudier Grégoire et les Pères de l'Église en distinguant dans leurs œuvres la philosophie, la théologie, l'anthropologie…, alors qu'ils ne le font pas eux-mêmes ? La thèse tente d'étudier d'une manière synthétique l'épectase en vue de montrer son originalité par rapport au monde grec et sa place dans les œuvres et la pensée de Grégoire. La thèse commence par une analyse des termes et des textes concernés en vue d'éclairer les significations du terme ἐπεκτείνω dans les différents contextes et de voir la continuité et l'évolution de la pensée de Grégoire. La deuxième partie traite des fondements du progrès perpétuel. La différence infranchissable entre le Créateur et les créatures est essentielle : Dieu est immuable tandis que l'être humain est soumis à la loi du changement ; Dieu est infini et illimité tandis que l'être humain ne l'est pas par nature, mais il possède une sorte d'« infinité » grâce à la participation à Dieu ; l'être humain peut connaître certaines choses de Dieu mais ne peut jamais comprendre totalement Dieu. L'humanité est créée à l'image de Dieu, ce qui manifeste à la fois la ressemblance et la dissemblance avec Dieu ; elle doit devenir davantage semblable à Dieu sans jamais lui devenir identique. La troisième partie essaie de montrer les moyens du progrès. Pour manifester sa pensée, Grégoire utilise souvent des images comme la course, l'échelle, le vol, la montagne…, et donne des modèles comme Moïse, l'Épouse, Paul, David, Basile… La purification continuelle et la divinisation sont aussi des moyens. La vraie liberté selon Grégoire est de toujours choisir le bien et de maintenir ce choix. La dernière partie traite les effets du progrès perpétuel. L'impact le plus remarquable est l'aspect spirituel voire mystique dans lequel nous trouvons de nombreux oxymores et d'expressions paradoxales. Il est important de souligner l'aspect eschatologique en montrant les relations entre l'épectase, l'état originel, et l'apocatastase. Si tous les trois manifestent la perfection, quels sont les liens entre eux ?
The perpetual progress of the soul towards the perfection of virtue is usually designated as "epektasis", a basic concept of Gregory of Nyssa (cf. Phil 3, 13-14). Does the word "epektasis", which comes from the Greek term ἐπεκτείνω, have a single meaning or different meanings in Gregory? What are the treasures of the perpetual progress? Is it more about the rational dimension as Ekkehard Mühlenberg focuses on, or the mystical dimension as Jean Daniélou shows? Is it methodologically justified to study Gregory and the Fathers of the Church by distinguishing in their works philosophy, theology, anthropology, etc., when they did not do so themselves? Are there other methods to study the Fathers? The thesis tries to study in a synthetic way the epektasis to show its originality and its place in Gregory's works and thoughts. The thesis begins with an analysis of the relevant terms and texts to clarify the meanings of the term ἐπεκτείνω in the contexts and demonstrates the continuity and evolution of Gregory's thought. The second part deals with the foundations of perpetual progress. The radical difference between the Creator and the creatures is essential: God is immutable while human beings are always changing; God is infinite and limitless while human beings are not by nature but possesses a kind of “infinity” by participation in God; human beings can acquire certain knowledge about God but can never completely understand God. Humanity is created in the image of God, which manifests both likeness and unlikeness to God; he must become more like God without ever becoming identical. The third part tries to show the means of progress. To manifest his thoughts, Gregory often uses images such as the race, the ladder, the flight, the mountain, etc., and takes Moses, the Spouse, Paul, David, Basil, etc. as models of epektasis. Continual purification and divinization are also means. True freedom according to Gregory is to always choose the good and to maintain this choice. The last part deals with the effects of perpetual progress. The most remarkable impact is the spiritual or even mystical aspect in which we find many oxymorons and paradoxical expressions. It is important to emphasize the eschatological aspect by showing the relations between epektasis, the original state and apocatastasis. If all three manifest the perfection, what are the links between them?

Paul de Tarse est-il le "Père" de la pratique épistolaire chrétienne? Après avoir inscrit sa pratique dans le contexte épistolaire de l'Antiquité et l'avoir évaluée à l'aune de l'analyse rhétorique qui domine actuellement dans le champ des études pauliniennes, cette thèse propose, dans un premier temps, un modèle de son énonciation épistolaire construit à partir d'une analyse littéraire de ses écrits et s'appuyant sur les théories de l'énonciation. Ensuite, elle le rapproche des épîtres pseudépigraphiques attribuées à Paul pour montrer que l'apôtre n'est pas imité par ses successeurs eux-mêmes. Enfin, elle le confronte aux autres épîtres du Nouveau Testament ainsi qu'aux épîtres des Pères apostoliques pour conclure que la pratique épistolaire paulinienne ne fut qu'une actualisation particulière des potentialités de la lettre antique et qu'elle entre en concurrence avec d'autres pratiques : la pratique antique continuée et une nouvelle pratique chrétienne, la "lettre mémoriale"
Was Paul of Tarsus the "father" of the Christian epistolary praxis? After inscribing his praxis in the epitolary framework of Antiquity and checking it against the rhetorical analysis widespread in the field of the Pauline studies, this Ph. D. Put first forward a model of his epistolary utterance built from a literary analysis of his letters, which rely on the enunciation theories. It compares subsequently Paul's letters to the pseudepigraphical epistles attributed to the apostle : it proves that Paul was not followed, even by his own successors. It relates finally the model to the other epistles of the New Testament and to the epistles of the Apostolic Fathers and concludes that the Pauline epistolary praxis was only a realization of the potentiality of the ancient letter and was in competition with other praxis : the continuation of the ancient praxis and another Christian praxis, the "memorial-letter"

La Démonstration évangélique est la seconde partie d’un grand diptyque apologétique composé par Eusèbe de Césarée (v. 265 – 339/340). Bien que ce diptyque constitue l’apologie chrétienne la plus longue de l’Antiquité, il n’a jamais fait l’objet d’une étude détaillée. La Démonstration évangélique est à la fois un écrit de polémique contre le judaïsme, un prolongement de la polémique antipaïenne ouverte dans la première partie de l’apologie (la Préparation évangélique) et surtout le point culminant d’une œuvre organique qu’Eusèbe conçoit comme un enseignement. Cette étude précise la place de la Démonstration évangélique dans les traditions antijuive et antipaïenne de l’Antiquité à travers une analyse approfondie de son contexte polémique et de son argumentation. Eusèbe innove par son projet de composer une apologie savante. À cette fin, il adapte à la polémique les méthodes et les commentaires de son maître spirituel Origène. La Démonstration évangélique est donc une œuvre originale située à mi-chemin entre la polémique et la recherche, dont l’influence est perceptible chez plusieurs polémistes postérieurs
The Demonstratio evangelica is the second part of a large twofold apologia written by Eusebius of Caesarea (c. 265 – 339/340). Though this apologia is the longest one in all Antiquity, it has never been investigated in detail. The Demonstratio evangelica is at the same time an antijewish tract, a continuation of the antipagan controversy dealt with in the first part of the apologia (the Praeparatio evangelica), and above all the climax of an organic work which Eusebius conceived as a teaching process. This study emphasizes the place of the Demonstratio evangelica within the antijewish and antipagan traditions, by a throrough analysis of its polemical background and argumentation. Eusebius’ scholarly project is new within the apologetic tradition. The bishop of Caesarea applies to the controversy methods and commentaries he owes to his spiritual master Origen. In that respect, the Demonstratio evangelica is an original work, situated half-way between controversy and research, which influenced several later polemists

La philosophie platonicienne ainsi que la nouvelle philosophie patristique nous ont permis d'explorer le domaine de l'image et de la ressemblance d'une manière nouvelle, en nous ouvrant l'accès à une compréhension du thème, dans toute la richesse qu'une vie de conscience autre que celle de l'homme moderne peut nous offrir. L'analyse phénoménologique nous a permis d'apercevoir, dans la structure même de l'image, l'existence d'un facteur dynamique qui la pousse vers la ressemblance. Il s'agit d'une mimèsis active et du dedans qui agit autant au niveau de la Forme platonicienne que dans les vertus patristiques. Outre la mimèsis de la Forme se développe aussi une mimèsis phantastique qui provient de la région obscure de l'image, la phantasia. Le travail suit les implications de ces deux types de mimèsis au niveau ontologique, gnoséologique et esthétique de l'image
The platonic philosophy and the new patristic philosophy, allowed us to explore image and likeness fields in a new way, improving our understanding of the topic, through all the wealth that a life of consciousness, other then the modern human being's, can afford. The phenomenological analysis allowed us to notice, in the image structure itself, the presence of a strength which leads it toward likeness. We talk about a mimèsis active et du dedans which is in action equally in the platonic Form and patristic virtues. Beyond the Form's mimesis, the phantastique mimesis, which comes from the image dark area, increases: the phantasia. This research follows these two kinds of mimesis involvements regarding the image's ontological, gnoseological and esthetical sides

La thèse présente la première étude d’ensemble sur la figure de Pilate dans la littérature patristique et apocryphe. Dans la première partie sont rappelées les sources littéraires et archéologiques sur le préfet de Judée de 26 à 36 de notre ère ainsi que les premiers témoignages de sa présence dans les confessions de foi, chez les pères apostoliques, dans l’apologétique et dans la polémique. La deuxième partie s’ouvre sur un ensemble de monographies sur Pilate chez les auteurs patristiques de commentaires suivis des évangiles ; la figure est ensuite étudiée successivement chez les autres auteurs patristiques latins, puis grecs, et enfin dans les principaux apocryphes, réécritures de la Passion – à la troisième personne ou pseudépigraphes de Pilate – et continuations mettant en scène le destin de Pilate après la mort de Jésus. La troisième partie est consacrée à des études thématiques : l’attention se porte d’abord sur des épisodes non canoniques, les avatars littéraires des événements rapportés par Flavius Josèphe, notamment l’introduction d’enseignes dans Jérusalem, puis sur l’ensemble des allusions à des Pilatusschriften ainsi que leur mise en récit ; sont ensuite présentées l’exégèse et l’utilisation de quatre péricopes (Lc 13, 1 ; Mt 27, 19 ; Mt 27, 24 ; Jn 19, 19-22) ; on conclut en examinant la place de Pilate dans la liturgie, par sa présence dans le Symbole et par sa place dans les synaxaires orientaux. En annexe sont proposées la traduction de passages de Jean Chrysostome (parties exégétiques des homélies 86 sur Matthieu, 83 et 84 sur Jean) et de Cyrille d’Alexandrie (commentaire sur Jn 18, 28-19, 22)
This thesis offers the first inclusive study of the figure of Pontius Pilate in patristic and apocryphal literature. The first section seeks to present the literary and archaeological sources regarding the prefect of Judea (26-36 A. D. ) as well as one of the first testimonies of his presence in creedal formulas, the writings of the apostolic fathers, apologetics and polemics. The second section begins with a group of monographs dealing with the mentions of Pilate in the writings of the patristic authors who produced a thorough commentary on the gospels. Pilate is then studied first in the writings of Latin, then Greek patristic authors, and next in the main apocryphal texts that re-tell the story of the Passion – either using the third person or presenting themselves as Pilatus’ pseudepigrapha – and in the continuations describing what happens to Pilate after Jesus’ death. The third section is dedicated to thematic studies. It first deals with non-canonical episodes: the literary avatars of events transmitted by Josephus, such as the introduction of standards in Jerusalem, and the corpus of allusions to Pilatusschriften and how they are transformed into narratives. After presenting the exegesis and the use of four biblical passages (Lk 13:1; Mt 27:19; Mt 27:24; Jn 19:19-22), we examine the place that Pilate occupies in the liturgy, by his presence in the Symbol and in the Oriental synaxaria. As an Appendix, we offer the translation into French of John Chrysostomus (exegetical parts of homilies 86 on Matthew, 83 and 84 on John), and Cyril of Alexandria (commentary on Jn 18:28-19:22)

Cette nouvelle édition critique du De fuga saeculi d’Ambroise de Milan repose sur la collation de nouveaux témoins manuscrits et sur la révision de ceux utilisés par C. Schenkl, dont les valeurs respectives sont évaluées à l’aide d’un stemma absent de son édition de 1897. Le texte ainsi édité est assorti d’une traduction originale en langue française. Le De fuga saeculi, œuvre spirituelle et morale publiée par Ambroise avec trois autres textes au sujet proche, est replacé dans le contexte milanais de la fin du IVe siècle : mutations des modes de vie chrétiens, intérêt pour la vie monastique, concurrence avec les partisans du néoplatonisme et devoir pastoral de guider et former la communauté d’une capitale impériale. L’enquête sur les sources révèle que le De fuga saeculi est à la fois l’héritier des traditions philosophiques platoniciennes et stoïciennes relues au prisme de la pensée de Philon d’Alexandrie, et le promoteur d’une fuite du monde spécifiquement chrétienne inspirée d’épisodes et de préceptes de l’Ancien et du Nouveau Testament. Le commentaire éclaire les enchaînements d’une pensée kaléidoscopique, mettant en évidence les thèmes principaux, leurs reprises et leurs variations. Est ainsi soulignée l’originalité ambrosienne de la fuga saeculi sur un sujet d’actualité à la fin du IVe siècle et au début du Ve siècle : une fuite intra-mondaine qui est différente de celle encouragée par ses contemporains, Jérôme, Paulin de Nole et Augustin
This new critical edition of De fuga saeculi by Ambrose of Milan is based on the collation of new witness manuscripts and the revision of those used by C. Schenkl (their respective worth was examined thanks to a missing stemma in the 1897 edition). The edition is accompanied by an original French translation. A spiritual and moral work published by Ambrose along with three other texts on a similar topic, De fuga saeculi is placed in its Milanese context of the end of the 4th century : transformations in Christian ways of living, an interest in monastic life, competition with advocates of Neo-Platonism and a pastoral duty to guide and train the community of an imperial capital. An enquiry into the sources reveals that De fuga saeculi both inherits the Neo-Platonician and Stoic philosophical traditions – reinterpreted through the thought of Philo of Alexandria –, and advocates a specifically Christian escape out of the world, inspired by events and precepts from the Old and New Testaments. The commentary displays the sequences of a kaleidoscopic thought and highlights its majors themes, re-uses and variations. Inner-wordly escape is a topical issue of the late 4th and early 5th centuries, but Ambrose’s conception expressed in De fuga saeculy is original given that it differs from those of contemporary writers such as Jerome, Paulinus of Nola and Augustine

La thèse s'ouvre sur un bref état de la question des études sur l'identité de ce pseudo-augustin célèbre mais toujours non-identifié, qui a écrit entre 374 et 386. Après une présentation des différents recueils des << questions et réponses >> de l'Ambrosiaster, cette étude propose le texte latin des traites contre les païens et sur le destin, corrigé par rapport à l’édition la plus récente, celle du corpus de Vienne, parue en 1908. Une traduction française de ces deux pamphlets apologétiques est présentée en regard du texte latin. Le commentaire comprend quatre parties. La première est une étude essentiellement littéraire. En effet, ces deux textes sont traditionnellement comptés aux rangs des apologies, mais comme il s'agit de petits traités extraits d'une collection de << questions et réponses >> exégétiques, il a paru important d'étudier en détail quelle est la place qu'ils tiennent dans le développement du discours apologétique chrétien latin dans l'antiquité. Une telle mise en perspective est brièvement présentée pour le genre des traités contre le destin. La seconde partie fait suite à l'étude sur le style de l'Ambrosiaster, préparée par l'éditeur du texte en 1905, et présente une étude sur le caractère tardif du style et de la langue de l'auteur. Ensuite, un examen des objections païennes rapportées par l'Ambrosiaster dénoue l'écheveau des sources païennes de la polémique de l'auteur, mettant en parallèle les textes fragmentaires de Celse, porphyre et de l'empereur Julien avec nos deux traités. Enfin, suivent des notes, tant historiques que philologiques, sur certains passages du texte posant des problèmes particuliers.

Cette étude a pour objet les "Sermons au peuple " de Césaire d'Arles (VIème siècle). L'analyse de ce corpus permet de mettre en évidence l'importance de l'acte de prêcher dans la pastorale de l'évêque d'Arles et de constater la place réduite de la prédication en Provence à cette période. Césaire d'Arles marque une rupture, en restaurant cette fonction, par son propre exemple, par ses prises de position dans les conciles provençaux et par son atelier de scribes qui répand largement ses textes. Cette attention à la Parole est liée à une conception spirituelle du monde et à un mode de vie qui viennent da sa formation monastique et tout son message en est marqué : combat contre les restes de paganisme, importance de la lecture des textes saints, règles de vie privée strictes, assitance aux pauvres, priorité de la vie future. L'obsession de la mort et du Jugement divin domine son discours. Mais, bien que sa prédication tente de susciter une crainte salutaire chez ses auditeurs, Césaire d'Arles croit fermement que le fidèle a les moyens de réaliser son salut. Cette volonté de transmettre la Parole à tous ses fidèles, y compris aux illettrés, le conduit à choisir la "rusticitas", niveau de langue qui apparaît lié au monde monastique
This study examine Caesarius of Arles's sixth-century work " Sermons au peule ". The analysis of this corpus provides evidence for the importance of the act of preaching in the Bishop of Arles's pastoral writings. It also shows the relatively small role of preaching in Provence in those times. Through his own example, through the expression of his opinions in provencal councils and through his workshop of scribes which widely spread his writings, Caesarius of Arles broke with tradition by restoring the importance of preaching. This attention to the Word was linked to a spiritual view of the world and a lifestyle that came from his monastic training. In all his writings it is stressed : the fight against the remains of paganism, the importance of the reading of the Holy Scriptures, the strict rules of behaviour in one's private life, help for the poor, dedication to the afterlife. His messages are dominated by an obsession with death and Divine Judgement. Even though his preaching attempted to arouse salutary fear in his audience, Caesarius of Arles was convinced that the believer had the means to participate in his salvation. This will to convey the Word to all of his believers, even those who were illiterate, led him to choose rusticitas, a level of language which seems to be connected to the monastic world