Статті в журналах з теми "Héritages coloniaux"

Les héritages coloniaux qui ont marqué l’histoire des grandes puissances mondiales et celle des anciennes colonies font aujourd’hui l’objet de nombreux débats de société mobilisant les historiens. Le cinéma, que ce soit à travers des créations fictionnelles ou un travail plus documentaire, questionne lui aussi les tensions entre passé et présent, entre histoire officielle et mémoire, entre imaginaires collectifs et expériences individuelles, contribuant à reconfigurer et à complexifier les identités actives au sein des Etats-nations.C’est ce dont témoigne le film documentaire d’Ariel de Bigault Fantômes d’un Empire (2020), qui questionne les imaginaires cinématographiques suscités par l’histoire coloniale du Portugal, des années 1920 jusqu’à aujourd’hui. L’objectif du présent article est de montrer comment la dimension musicale particulièrement importante de ce documentaire, qui vient rythmer le dialogue entre hier et aujourd’hui, subvertit les réifications temporelles et joue ici le rôle d’un « dispositif d’alerte » essentiel à tout film historique, travaillant sans cesse les articulations entre présent et passé, tout en prenant garde de ne jamais combler ces écarts temporels (LINDEPERG). La musique permettant ici de questionner certains enjeux des approches « postcoloniales » - le préfixe « post » n’étant pas seulement entendu dans un sens historique mais comme angle d’analyse d’une situation contemporaine pensée comme l’héritière d’une situation coloniale.

Cet article décrit et analyse l’état actuel du Musée national de l’Ouganda. Il s’attache essentiellement à ses approches muséographiques. Avec un regard critique, il analyse également comment ce musée met en scène l’histoire et la culture nationale. L’article dont il est question ici est le résultat d’une visite dudit musée dans un contexte de recherche pour une thèse de doctorat. Ces recherches portent sur la transformation du système muséal en Afrique orientale. Il s’agit d’une "africanisation" de l’institution muséale, éminemment européenne. Je compte apporter des éléments originaux à cette problématique lancée avec vigueur, voici près de cinquante ans, par Stanislas Adotevi dans un discours provoquant devant l’assemblée générale du Conseil International des Musées (Icom).

L’examen minutieux auquel l’Espagne andalouse a été soumise par les voyageurs, artistes et historiens européens, a généré un débat intense sur l’originalité de son héritage monumental. Le sud de l’Espagne péninsulaire, représenté par la mosquée de Cordoue et l’Alhambra de Grenade, est devenu un dépôt de l’art islamique. La stratégie esthétique, selon laquelle le modèle nasride a atteint une telle suprématie, mettait en valeur l’altérité comme espace discursif approprié pour le processus de construction de l’identité nationale et de la domination coloniale.

Igiaba Scego (Rome 1974-) appartient à la seconde génération d’auteures italo-somaliennes. L’article se concentre sur son essai Roma negata, Percorsi postcoloniali nella città publié en 2014, et montre que l’itinérance dans la ville de Rome proposée par l’auteure n’a rien d’une simple visite touristique mais relève d’une démarche éthique visant à informer les Italiens de la persistance, encore de nos jours, d’un héritage du colonialisme dans leur sensibilité, et leur vécu quotien. La déambulation de Scego dans Rome s’apparente au nomadisme qui rappelle la culture maternelle, et focalise l’attention sur les corps humains et les monuments de Rome, en mettant en relation les temps passés de l’époque coloniale au temps présent de l’histoire italienne. Ce faisant, Scego déconstruit la perception habituelle de Rome et reconstruit, par une opération de décentrement du regard, une cartographie de la capitale, émotive et engagée, postcoloniale.Mots-clés : Igiaba Scego. Rome. Nomadisme. Écriture éthique. Vision postcoloniale. Roma negata.***Roma negata de Igiaba Scego: o nomadismo ético de uma escritora migrante de segunda geração***Igiaba Scego (Roma, 1974) pertence à segunda geração de autores ítalo somalis. O artigo concentra-se em seu ensaio Roma negata, Percorsi postcoloniali nella città, publicado em 2014, mostrando que a itinerância pela cidade de Roma proposta pela autora não tem nada de uma simples visita turística, mas está ligada a uma atitude ética que visa a revelar a persistência do colonialismo na maneira de agir e nas vivências cotidianas dos italianos. A deambulação de Scego em Roma aparenta-se ao nomadismo próprio à sua cultura materna. Ao focalizar-se nos corpos humanos e nos monumentos de Roma, a autora estabelece ligações entre o presente e o passado colonial. Desse modo, Scego desconstrói a percepção habitual de Roma e reconstrói, por uma operação de descentramento do olhar, uma cartografia emotiva e engajada da capital pós-colonial.

Cet article propose un nouveau bilan des études québécoises au Brésil, dont le dynamisme tient surtout à un petit groupe de professeurs de littérature, mais aussi à la collaboration institutionnelle du Québec et du Canada. En outre, l’auteure montre que les travaux sur la littérature québécoise se font le plus souvent dans la perspective comparée d’une réflexion culturelle et identitaire. La lecture comparatiste de deux littératures périphériques qui se sont peu lues, mais dont les contextes de production (rapport à la langue, représentation de l’Autre, héritage colonial, émergence nationale) peuvent être rapprochés, permet, particulièrement quand elle est menée à partir d’une culture métissée comme le Brésil, de jeter un regard neuf sur le Québec.

Loin d’être considérée comme appartenant seulement aux sociétés touchées par la Traite et l’Esclavage transatlantique, la mémoire de l’esclavage aujourd’hui est, de plus en plus, perçue comme un héritage commun de l’humanité. Le regard ethnologique ici posé sur le passé colonial et esclavagiste en Haïti est une approche de sa mémoire présentée comme un patrimoine immatériel. Ainsi, permet-il de mettre en lumière des regards, des pratiques sociales et culturelles en lien avec ce passé qui peuvent être des outils d’enseignement, de tensions sociales, de compréhension mutuelle, de « vivre-ensemble » et de développement de tourisme culturel durable. Que relèvent, aujourd’hui, dans la société haïtienne le souvenir de la souffrance de l’esclavage et l’orgueil d’en avoir triomphé ?

La tradition historienne a longtemps occulté la dimension colonialiste de notre passé, au cœur de celle-ci, le rapport à l’Autre et l’enjeu central de la souveraineté. Nous traitons de ces deux paradigmes de manière comparative dans le temps et l’espace. Des modèles coloniaux de rapports aux Amérindiens furent nettement démarqués selon les modalités de transition à la modernité et le contexte de la colonisation. Les différences dans les modalités d’alliance furent réelles et elles nous ont été léguées en héritage. Par contre, elles comportaient leur revers, celui de la conquête de l’Autre, indissolublement liée à la colonisation. Cette conquête est immédiatement visible dans l’histoire des États-Unis, elle l’est également pour la Grande-Bretagne, mais de manière plus nuancée, pour la France, cela est moins apparent. La conquête n’y est cependant pas moins centrale. Certes l’analyse des rapports franco-amérindiens dans les Pays d’En-Haut et le Haut-Mississipi, révèle une sorte d’équilibre. Les nations amérindiennes y sont-elles encore souveraines ? De manière absolue ? Cet immense ensemble socioculturel s’inscrivait dans un système politique encore plus vaste, celui des empires coloniaux où les décisions de redistribuer les territoires étaient fonction de victoires et de défaites militaires ailleurs sur la planète. Les changements de régime en Amérique du Nord ont mis à jour cette dimension impériale. Les Amérindiens l’ont refusée pour la défense de leurs terres. Qu’en est-il de l’héritage de l’alliance franco-amérindienne ? La mémoire en est largement perdue. Elle ne s’inscrit pas dans le narratif historique de la fondation des États-Unis, ni dans celui du Québec moderne. Il s’agit pourtant d’un extraordinaire legs.

Me posant cette question depuis une cinquantaine d’années, j’ai successivement écarté l’explication d’un simple laisser aller dans la reconduite de l’héritage colonial puis l’hypothèse d’une prétendue supériorité, jamais vérifiée autrement que dogmatiquement, du « droit moderne » sur la « coutume ancestrale ». Plus sérieuse fut l’explication liée à l’économie politique, un héritage marxien, et exigeant que les superstructures politiques et juridiques soient en phase avec l’insertion de l’Afrique dans le marché mondial. Mais, depuis ma participation à l’étude internationale sur les transferts de connaissances juridiques Nord-Sud, à la fin des années 1970, j’ai mis en évidence la place et le rôle de l’idéologie professionnelle des juristes et en particulier de leur philosophie spontanée idéaliste dont je dévoilerai ce qu’il masque à la lumière de mes travaux récents et selon le nouveau paradigme de la juridicité et de son pluralisme « intégral ».

Résumé : Entre 1941 et 1945, Aimé Césaire (1913-2008), écrivain martiniquais alors professeur de lycée à Fort-de-France, publie des poèmes dans des revues diverses, et notamment dans Tropiques, revue culturelle lancée en Martinique par Aimé Césaire lui-même, sa femme Suzanne, René Ménil, Aristide Maugé et d’autres intellectuels de l’île. En 1946, quelques-uns de ces poèmes sont retravaillés pour paraître pour la première fois en volume sous le titre Les Armes miraculeuses. Cet article se penche sur l’écriture des Armes miraculeuses, recueil de poèmes qui, avec Tropiques, participe à cette entreprise commune d’élaboration d’un discours sur la culture antillaise et ses héritages africains. Il s’inscrit dans le cadre d’une recherche menée à l’Université Fédérale de l’Amapá et intitulée “Les rapports entre le réel et l’imaginaire dans les littératures modernes de langue française : Aimé Césaire et Léon-Gontran Damas”. Pour ce faire, elle présente d’abord quelques données portant sur le parcours de l’écrivain ainsi que sur la genèse des Armes miraculeuses pour examiner ensuite “Avis de tirs”, poème liminaire. Discours poétique sur les Antilles, on peut percevoir dans ce poème le rapport entre la conception poétique particulière de l’écrivain et les luttes générales qu’il a engagées dans le cadre de la Martinique sous le joug colonial de la métropole lors de la Seconde Guerre mondiale, à savoir la décolonisation de territoires et de la pensée.

AbstractThis article consists of a reflection on the ethnographic and political legacy of the protestant missionary Henri-Alexandre Junod. A member of the Swiss Mission, Junod was one of the few missionaries to enjoy the recognition of “professional” anthropologists in his time (among them, Malinowski himself, who praised his pioneering ethnography on the Thonga of southern Africa). But beyond his important ethnographic legacy, his work as a missionary brought him into contact with many perplexities and paradoxes. Besides living and working in the Union of South Africa – present day South Africa – he lived for many years in Mozambique, where at certain times, his presence – and that of the protestant missionaries in general – was not well accepted by Portuguese Colonial Regime. Today, the policies on bilingual education, the process of reinvention of the Shangaan identity, the multicultural dilemmas of post-socialist Mozambique and the role of the Protestant churches in the formation of the civil society, cannot be understood without a systematic and renewed reflection on the legacy of Henri-Alexandre Junod. Cet article propose une réflexion sur l'héritage ethnographique et politique du missionnaire protestant Henri-Alexandre Junod. Membre de la Missions Suisse Romande, Junod fut un des rares missionnaires qui fut reconnu de son vivant par les anthropologues "professionnels" (entre autres Malinowski lui-même qui loua son travail ethnographique sur les Thonga d'Afrique australe). Au-delà son héritage ethnographique, le travail de Junod comme missionnaire l'exposa aussi à plusieurs perplexités et paradoxes. En plus de vivre et travailler dans l'Union d'Afrique du Sud – aujourd'hui Afrique du sud – il vécut durant de nombreuses années au Mozambique où, à certains moments, sa présence – et celle des missionnaires protestants en général – ne fut pas bien acceptée par le régime colonial portugais. Aujourd'hui les politiques d'éducation bilingues, le processus de la réinvention de l'identité Shangaan, les dilemmes multiculturels d'un Mozambique postsocialiste et le rôle des églises Protestantes dans la formation d'une société civile ne peuvent pas être compris sans une réflexion systématique et renouvelée de l'héritage d'Henri-Alexandre Junod.

La construction de l’État-nation reste un défi majeur pour la Mélanésie. Dès la décolonisation des années 1970 et 1980, les nouvelles nations mélanésiennes ont éprouvé beaucoup de difficulté à se créer une identité nationale solide et une communauté politique unie, tout en maintenant leurs langues vernaculaires et leurs cultures traditionnelles. Le Vanuatu pour sa part a eu pour tâche de se construire une identité nationale en dépit d’un double héritage colonial franco-anglais. Cet article présente un sondage que nous avons organisé dans plusieurs centres d’enseignement supérieur à Port-Vila en 2010, dont l’Université du Pacifique Sud et l’Agence universitaire pour la francophonie, sur les attitudes des étudiants de ces institutions à l’égard de l’identité nationale. Notre enquête révèle, entre autres, qu’il existe des points communs et des similitudes sur le développement du sentiment national entre les étudiants francophones et anglophones de l’enseignement supérieur au Vanuatu. La convergence porte notamment sur des points clés tels les indicateurs de la fierté nationale, le maintien des traditions et de la kastom (coutume), la conception de la citoyenneté et le respect des institutions et de l’État de droit. Nos données indiquent aussi que, malgré un relâchement des liens postcoloniaux associant les deux langues d’enseignement à des affiliations religieuses et politiques divergentes, la langue d’enseignement reste un vecteur important pour les étudiants quant à leur attitude envers l’identité nationale et ses éléments prioritaires. Nos conclusions offrent un nouvel éclairage sur la vision qui pourrait animer les élites politiques et professionnelles futures du Vanuatu dans leur dépassement des fractures régionales, ethniques, intergénérationnelles et linguistiques qui ont jadis touché le pays.

La Polynésie française compte 280 000 habitants, répartis très inégalement sur cinq archipels (Îles du Vent, Îles sous le Vent, Tuamotu-Gambiers, Australes et Marquises), Environ 70 % de la population vit à Tahiti, essentiellement sur Papeete et son agglomération, où sont concentrées les principales structures administratives et sanitaires, dont le centre hospitalier de polynésie française (CHPF). Les 30 % restants sont éparpillés sur le reste des 2,5 millions de km2 du territoire, soit la taille de l’Europe. Le statut d’autonomie de la Polynésie française prévoit que l’organisation des soins relève de la compétence du Pays. Bien que basée sur un modèle métropolitain, la santé possède ses propres particularités législatives et de fonctionnement, héritage du passé colonial et de l’organisation militaire des soins pendant de nombreuses années. L’unité de pédopsychiatrie n’a ainsi été intégrée qu’en mai 2012 au sein du CHPF, avec pour mission officielle la mise en place et le développement d’une politique sectorielle de pédopsychiatrie, selon les principes du service public de gratuité et d’égalité d’accès à des soins médicopsychologiques pluridisciplinaires. Compte tenu du contexte géographique archipélagique, de la grande inégalité de répartition des densités de population et des particularités sociologiques de chacune des îles, l’équipe est confrontée à de réels défis, logistiques, culturels, éthiques et thérapeutiques. Comment faire advenir une alliance et un processus thérapeutique dans la continuité, comment travailler la permanence du lien avec les familles et les institutions partenaires, gage de l’efficacité du travail relationnel au cœur de notre pratique ? Comment nous adapter, inventer et recréer sans cesse de nouvelles façons d’être soignants ? C’est en cheminant autour de ces questions cruciales que nous avons été conduit à nous saisir entre autres de l’outil numérique, et à être acteurs expérimentaux du projet du Pays de développement de la télémédecine, dont l’ambition est de participer au désenclavement sanitaire des populations les plus isolées.

<div>Pour satisfaire leurs ambitions de grandeur, les rois d’Abomey, du fondateur Houégbadja au dernier souverain Agoli-Agbo, ont étendu leur terriroir le plus loin que possible. Pour y parvenir, ils ont dû mené de fréquentes guerres au cour desquelles leurs soldats ramenaient des nombreux prisonniers. Une bonne partie de ces hommes, femmes et enfants capturés dans les villages et les hameaux des peuples mahi, nago et autres, ont été vendus comme esclaves aux négriers européens qui les vendront à leur tour au-delà des mers où ils seront condamnés aux travaux les plus durs. De même, un mécanisme des plus répressifs était mis en place par les maîtres pour amener ces esclaves à oublier leurs origines et leurs cultures. Mais cette entreprise d’aliénation culturelle a eu un impact limité sur les victimes qui ont su astucieusement conservé une bonne partie des héritages religieux et artistiques d’Afrique. La traite négrière a complètement cessé à la fi n du XIXème siècle, suite à ladestruction de la royauté d’Abomey par le colonisateur français. Mais les souvenirs sont encore présents aussi bien en Afrique que dans les amériques car, les descendants des paisibles villageois qui ont été capturés et vendus s’en souviennent, de la même manière que les arrières petits-fi ls des esclaves vendus dans les Amériques. Chez ces derniers, les pratiques culturelles actuelles portent toujours les marques des origines africaines. Ainsi, le devoir de mémoire est une nécessité pour les divers acteurs du sytème esclavagiste. Mais celui-ci devrait se muer en devoir de solidarité car, devenus des égaux, tous sont confrontés aux problèmes du monde contemporain qu’ils ne pourront surmonter qu’à travers un partenariat basé sur des actions concrètes.</div><div><br /></div><div><div><br />To satisfy their ambitions of grandeur, the kings of Abomey, through the founder Houégbadja the last ruler Agoli-Agbo, have extended their lands as far as possible. To achieve this, they had led to frequent wars in which their soldiers brought back many prisoners. Much of these men, women and children captured in the villages and hamlets, peoples Mahi, Nago, and others were sold as slaves to European slave traders who in turn sell them beyond the seas. Similarly, one of the most repressive mechanism was set up by the masters to bring the slaves to forget their origins and cultures. But this business of cultural alienation has had a limited impact on victims who have cleverly preserved a lot of religious and artistic heritage of Africa. The slave trade has completely ceased in the late nineteenth century, following the destruction of the kingdom of Abomey by the colonial French. But the memories are still present both in Africa and the Americas as the descendants of the peaceful villagers who were caught and sold recall, in the same manner as their great grand-sons sold as slaves sold in the Americas. Among these, the current cultural practices are always marks the african origins. Thus, the duty of memory is a necessity for the various actors of the slavery system. But it should be transformed into solidarity duty because of their becoming equal, make all of them face problems of the contemporary world that they can overcome only through a partnership based on concrete actions.</div></div>

Le rapport de la Commission de vérité et réconciliation du Canada (2015) fait le point sur la colonisation et les politiques du gouvernement fédéral ayant porté atteinte à l’identité culturelle des peuples autochtones du pays. Que cela ait été intentionnel ou non, les institutions de la mémoire – musées, centres d’archives et bibliothèques – ont contribué à cet héritage colonial par l’imposition d’un régime d’historicité de conservation et d’interprétation occidental. Le mouvement pour la réappropriation du patrimoine culturel autochtone, mené tant par les groupes autochtones que par les institutions de la mémoire elles-mêmes, cherche à corriger cette situation par des mesures aussi variées que le rapatriement, la restitution, la gestion partagée et l’autogestion des collections autochtones ainsi que la création de partenariats et de projets collaboratifs. Cette étude analyse d’abord le contexte sociohistorique dans lequel évolue le mouvement pour la réappropriation du patrimoine culturel autochtone pour ensuite présenter les réformes et les pratiques exemplaires des institutions de la mémoire issues de ce mouvement. Ces réformes témoignent de deux tendances distinctes, soit des stratégies d’autonomisation ou de collaboration. L’étude conclut sur quelques recommandations quant aux mesures institutionnelles à privilégier pour les prochaines décennies. The Truth and Reconciliation Commission of Canada’s Report (2015) takes stock of colonization and federal government policies that adversely affect the cultural identity of the country’s Indigenous People. Intentionally or not, memory institutions – museums, archives and libraries – have contributed this to the colonial heritage by imposing a regime of conservation historicity and Western interpretation. The movement to reclaim Indigenous People’s cultural heritage, led by both indigenous groups and memory institutions, seeks to correct this situation by various means including repatriation, restitution, shared management and self-management of indigenous collections as well as the creation of partnerships and collaborative projects. This study first analyzes the socio-historic context in which the movement to reclaim Indigenous People’s cultural heritage operates, and then presents memory institutions’ reforms and exemplary practices within this movement. These reforms speak to two distinct trends: strategies of empowerment and collaboration. The study concludes with a few recommendations regarding institutional measures to value in the coming decades.

En tant que sous-domaine émergeant de l'anthropologie sociale et culturelle, l'anthropologie des droits humains a contribué à la théorie et à la méthodologie de diverses manières. Il a également apporté des contributions en dehors de la discipline puisque les juristes internationaux, les responsables politiques et les représentants du gouvernement se réfèrent à l'anthropologie des droits humains comme source d'informations et d'idées au sujet des droits humains dans les documents politiques, les rapports aux agences gouvernementales et dans les principaux discours publics (voir par ex. Higgins 2012, 2013). Culture En tant que catégorie d'organisation de la différence, la culture était dès le départ problématique pour les droits humains. Dans sa Déclaration sur les droits de l'homme de 1947, Melville Herskovits craignait que la diversité et la richesse culturelles ne soient incompatibles avec les droits humains, en affirmant des modèles transculturels de croyances et de pratiques normatives contredisant les preuves anthropologiques et en menaçant d'ignorer la culture au sein de l'économie politique de l'ordre de l’après-guerre. En dépit de ces préoccupations, la diversité culturelle n'a pas été affectée par la promulgation de la Déclaration universelle des droits de l'homme en 1948. Ceci, en grande partie, est dû à l'influence plus large des droits humains, sans parler de la transformation globale imaginée par Herskovits, qui a immédiatement été bloquée par la Guerre froide. Même Eleanor Roosevelt a reconnu que le projet des droits humains prendrait des années, voire des décennies, et que les modèles culturels ne commenceraient à changer que lorsque ce qu'elle appelait une «vigne curieuse» prendra racine puis se répandra dans des lieux où « les gouvernements ne l’attendent pas » (cité dans Korey 1998). Au moment où ce genre de changement à grande échelle a commencé, les anthropologues des droits humains ont observé que l'impact sur la culture défiait la dichotomie entre particularisme et universalisme et que la culture elle-même facilitait la transnationalisation des normes des droits humains. Dans le volume novateur Culture and Rights (« Culture et Droits ») (2001), les anthropologues qui se sont penchés sur une décennie de recherche ethnographique après la fin de la Guerre froide ont remarqué deux phénomènes clés à l'œuvre. Dans la première, les pratiques culturelles et les modes de compréhension normatifs existants ont servi de mécanismes à ce que Sally Engle Merry (2006a) décrira plus tard comme la «vernacularisation», à savoir l’application de normes internationales des droits humains de plus en plus hégémoniques dans des formes de pratique éthique et politique ancrées dans le particulier. Et dans la seconde, les spécialistes de Culture et Droits ont décrit et théorisé l'émergence d'une culture transnationale des droits humains. Ici, un compte rendu anthropologique de la culture s'est avéré utile pour comprendre la formation de nouvelles catégories d'action collective au sein des agences internationales, des ONG transnationales et des mouvements politiques et sociaux façonnés par les logiques des droits humains. Dans les deux cas, l'utilisation par les anthropologues du concept de culture pour comprendre la pratique des droits humains a évolué à contre-courant de la théorie anthropologique et sociale, sceptique sur l'utilité analytique de la culture face à l'hybridation supposée de la mondialisation. Pouvoir Les droits humains, comme Burke aurait pu le dire, agissant à travers les gens, c'est du pouvoir; et «les gens prévenants, avant qu'ils ne se déclarent, observeront l'usage qui est fait du pouvoir; et surtout d'éprouver quelque chose comme l’exercice d’un nouveau pouvoir sur des personnes nouvelles, dont les principes, les colères et les dispositions ont peu ou pas d'expérience »(Burke 1919 [1790]: 7, souligné par l’auteur). Les anthropologues des droits humains ont été très attentifs à un autre problème initialement identifié par Herskovits: la manière dont un projet global de droits humains crée des tensions accrues au sein des conflits d’intérêts existants en éliminant toutes formes alternatives de changement social et de résolution des conflits. Bien sûr, du point de vue des défenseurs des droits humains, c'est un pouvoir exercé pour le bien; en effet, comme l'expriment avec force les traités internationaux comme la CEDAW, le projet des droits humains d'après-guerre exige le changement, le remplacement, voire la suppression des modes de pratique culturelle qui restent inexplicables et donc illégitimes. Comme le stipule l'article 5 souvent cité par le CEDAW, les États parties à la charte internationale des droits des femmes doivent «modifier les comportements sociaux et culturels des hommes et des femmes en vue d'éliminer les préjugés et autres pratiques coutumières» qui sont basées sur les théories locales de l'inégalité de genre. Mais, comme l'ont montré les anthropologues, les droits humains tendent souvent à mettre entre guillemets et à marginaliser les autres logiques culturelles de justice sociale, de développement, de transformation des conflits et d'éthique publique. Et cette extension du pouvoir peut avoir des conséquences inattendues. L'un des exemples les plus complets de la façon dont les anthropologues ont exploré les implications du pouvoir imprévisible des droits humains est l'ethnographie du développement de Harri Englund (2006) au Malawi. Comme il l'explique, le concept des droits humains a été officiellement traduit dans la langue locale avec une phrase qui signifiait «la liberté avec laquelle on est né» (2006: 51). Au fil du temps, les gens ont mis l'accent sur la liberté de contester les normes culturelles existantes en matière de mode, d'obéissance dans les écoles publiques et de comportement sexuel, plutôt que sur les conditions structurelles économiques et politiques qui renforçaient un héritage d'inégalité et de corruption publique. Le résultat, selon Englund, fut que les Malawiens finissaient par être «privés de la traduction». Le discours sur les droits humains a saturé tous les aspects de la vie publique au Malawi, comme le voulaient les fonctionnaires et les travailleurs humanitaires transnationaux. Mais puisque les droits humains étaient mal traduits dans une langue vernaculaire locale, ils ont été transformés au point d'être méconnaissables, ce qui a empêché leur utilisation comme langage d'un changement social pourtant nécessaire. Épistémologie Quand Herskovits affirmait que l'anthropologie n'était pas capable de faire des affirmations définitives sur les droits humains universels parce qu'elle était une «science de l'humanité» et ne s'intéressait donc qu'aux questions empiriques du comportement humain exprimées par des «modèles de culture», il ne pouvait prévoir les innovations épistémologiques dans la discipline qui élargiraient ses objets de connaissance et transformeraient ses domaines d'investigation. Cela ne veut toutefois pas dire que, dans les décennies qui ont suivi, les anthropologues ont écarté les premiers arguments de Herskovits pour confronter les problèmes ontologiques et philosophiques fondamentaux qui restaient essentiels aux droits humains. Une grande partie du travail intellectuel consacré aux droits humains restait dans des sphères telles que les études juridiques critiques, la théorie politique et la philosophie morale. Au contraire, les anthropologues ont utilisé la recherche ethnographique pour étayer de manière subversive l'élargissement des bases sur lesquelles les questions fondamentales morales et théoriques des droits humains pouvaient être posées et résolues. Ceci, à son tour, a eu des implications importantes pour l'épistémologie des droits humains, en particulier dans l'après-Guerre froide, lorsque le discours sur les droits humains s'est de plus en plus intégré dans les pratiques juridiques, politiques et sociales. Les anthropologues ont très tôt observé que les idées sur les droits humains étaient fondamentales dans leur mise en pratique. Les acteurs sociaux, souvent pris dans des moments de crise ou de dislocation, n'ont jamais été capables d'exploiter simplement les droits humains ou de corrompre leurs imaginaires de justice comme s'il s'agissait d'une boîte à outils normative attendant d'être ouverte. Au lieu de cela, les logiques de défense des droits humains exigeaient autant de considération de soi que de changement social; les gens étaient invités, encouragés, obligés de se repenser en tant que citoyens d'un univers moral différent. La théorisation éthique en termes de cet univers moral souvent radicalement différent est devenue une forme distincte de pratique sociale et l'anthropologue est devenu à la fois témoin et participant de cette transformation dans le cadre de la rencontre ethnographique (voir Goodale 2006). Ce qui en résulta fut un enregistrement ethnographique de modèles de droits humains innovants et potentiellement transformateurs, profondément ancrés dans les circonstances de leur création. Le meilleur exemple que nous ayons d'un compte rendu local des droits humains parfaitement articulé est l'ethnographie de Shannon Speed ??sur les conséquences de la rébellion zapatiste au Chiapas (2007). Pendant et après la violence, des organisations internationales et transnationales de défense des droits humains ont envahi la région du Chiapas. Ceux qui défendent les droits des peuples autochtones en tant que droits humains ont été particulièrement influents dans la façon dont la résistance zapatiste s’est exprimée. Les leaders politiques indigènes ont formé des «conseils de bonne gouvernance» dans lesquels les idées sur les droits humains ont été longuement débattues, remaniées et ensuite utilisées pour représenter les valeurs morales zapatistes en tant qu'action politique zapatiste enracinée. Plaidoyer transnational Les réseaux transnationaux des droits humains qui ont émergé après la fin de la Guerre froide ont fait ce qu'Eleanor Roosevelt attendait d'eux: ils ont défié la souveraineté de l'Etat et ont permis de créer de nouvelles sphères publiques à la fois translocales et ancrées dans les sites de contestation intime. Des chercheurs comme Annelise Riles (2000) ont étudié ces réseaux de l'intérieur et ont contribué à la compréhension plus large des assemblages mondiaux qui modifiaient l'ontologie des relations sociales à une époque de transformation économique géopolitique et mondiale. Mais les anthropologues ont également montré à quel point les réseaux de défense des droits humains sont façonnés par les économies politiques des conflits locaux de manière à changer leur valence normative et à les rendre incapables de remplir leur mandat plus large de changement social et de transformation morale. Par exemple, l'ethnographie de longue durée de Winifred Tate (2007) du conflit historique entre l'État colombien et les Forces armées révolutionnaires de Colombie (FARC) montre comment les défenseurs des droits humains luttent pour traduire la langue et les logiques morales des droits humains universels en une catégorie instrumentale de l'action pouvant répondre aux défis du traumatisme historique, des récits multiples et ambigus de la culpabilité pour les atrocités commises, de l'héritage de la violence structurelle, et des modèles durables d'inégalité économique ayant des racines dans la période coloniale. Et l'étude de Sally Engle Merry (2006b) sur les institutions qui surveillent la conformité nationale à la CEDAW illustre en détail la façon dont les défenseurs des droits humains doivent eux-mêmes naviguer entre des cultures multiples de défense et de résistance. Les représentants des ministères nationaux des droits humains se trouvent souvent obligés de défendre à la fois le respect d'un traité international des droits humains et l'intégrité et la légitimité des pratiques culturelles qui semblent violer ce même traité. Néanmoins, ces dichotomies n'annulent pas la portée du droit international des droits humains dans les conflits nationaux et locaux. Au contraire, comme le souligne Merry, elles reflètent la façon dont la pratique des droits humains crée ses propres catégories d'identités et de pouvoirs contestés avec des implications incertaines pour la défense transnationale des droits humains et la promotion du patrimoine national(-iste). Critique et engagement Enfin, l'anthropologie des droits humains, peut-être plus que d'autres orientations académiques s’intéressant aux droits humains, se heurte avec difficultés au dilemme de développer un compte rendu rigoureux et ethnographique des droits humains qui soit à la fois critique et éthiquement conforme aux conditions de vulnérabilité qui mènent aux abus et à l’exploitation. Cette tension s'est exprimée de différentes manières pour chaque anthropologue. Certains (comme Winifred Tate et Shannon Speed, par exemple) ont commencé leur carrière en tant qu'activistes des droits humains avant de faire de la recherche et de mener une réflexion ethnographique sur les processus sociaux et politiques pour lesquels ils s’étaient engagés. Mais la tension entre la critique et l'engagement, le scepticisme et le plaidoyer, et la résistance et l'engagement, n'est pas seulement un défi pour les anthropologues des droits humains. Comme l'a démontré la recherche ethnographique, c'est un fait social et moral fondamental pour la pratique des droits humains elle-même. Ceci en partie parce que la théorie de la pratique sociale et du changement politique que propose les droits humains exige une forme d'autoréflexion et d'auto-constitution destinée à semer le doute sur les pratiques culturelles existantes, sur les théories populaires de l’individu, et sur les hiérarchies du pouvoir. Pourtant, la transition de l'ancien à l’actuel devenu tout à coup illégitime au nouveau et maintenant soudainement authentique est lourde de dérapage moral et de conséquences imprévues. Un exemple récent d'ethnographie de la pratique des droits humains est l'étude de Lori Allen (2013), portant sur le rôle du discours sur les droits humains dans la politique de résistance palestinienne à l'occupation israélienne de la Cisjordanie. Bien que le langage des droits humains ait été utilisé dès la fin des années 1970 en Palestine comme stratégie rhétorique populaire pour défendre les victimes de l'occupation auprès d'une audience internationale, un cercle professionnel d'activistes et d'ONG finit par restreindre l'utilisation des droits humains dans des espaces sociaux et politiques étroitement contrôlés. Dans le même temps, l'ensemble des griefs palestiniens sont restés sans réponse pendant des décennies, comme la violation des droits humains continuelle, l'incapacité à obtenir l'indépendance politique et à influencer favorablement l'opinion politique en Israël. Le résultat fut que les Palestiniens en vinrent à considérer les droits humains avec cynisme et même suspicion. Mais plutôt que de rejeter entièrement les droits humains, ils ont formulé une critique organique des droits humains dans un discours critique et émancipateur plus large promouvant l'autonomie palestinienne, l'anti-impérialisme et l’activisme associatif (par opposition à l'interventionnisme). Après des décennies d'engagement pour les droits humains dans l'histoire de la lutte palestinienne contre l'occupation, les militants ont pu s'approprier ou rejeter les logiques et les attentes des droits humains avec un haut degré de conscience contextuelle et de réalisme politique. Orientations futures L'anthropologie des droits humains est maintenant bien établie en tant que domaine de recherche distinct et source de théorie anthropologique. Sur le plan institutionnel, les universitaires et les étudiants diplômés qui travaillent dans le domaine de l'anthropologie des droits humains viennent généralement, mais pas exclusivement, des rangs de l'anthropologie juridique et politique. Parce que les droits humains sont devenus un mode de plus en plus omniprésent du monde contemporain, les anthropologues rencontrent des traces de cette influence à travers un large éventail de pratiques culturelles, de mouvements politiques et de projets moraux. Cela ne veut cependant pas dire que le statut des droits humains n'est pas contesté, bien au contraire. Alors que la période liminaire de l'après-Guerre froide cède la place à la redifférenciation culturelle, à l'établissement de nouvelles hiérarchies et au rétrécissement des espaces d'expérimentation politique et sociale, les droits humains continueront à bousculer les formes alternatives de pratiques morales et de constitution personnelle et collective. Alors que le projet des droits humains d'après-guerre mûrit en se transformant en processus presque banal de réforme constitutionnelle, de bonne gouvernance et de restructuration économique néo-libérale, son potentiel de catalyseur de transformation radicale et de bouleversement moral diminuera probablement. L'anthropologie des droits humains deviendra moins l'étude d'un discours politique et moral à une époque de transition souvent vertigineuse et de possibilités apparemment illimitées, que celle d'un universalisme séculaire contemporain établi parmi une foule de perspectives concurrentes.