Дисертації з теми "Henry Edmund"

Thèse de doctorat : Philosophie : Paris 12 : 2004. Thèse de doctorat : Philosophie : Università degli studi di Padova : 2004.
Thèse électronique uniquement consultable au sein de l'Université Paris 12 (Intranet). Thèse soutenue en co-tutelle. Titre provenant de l'écran-titre. Bibliogr. f. 303-335.

Dans ce travail nous avons cherché à comprendre ce qui a poussé Bergson de poser l'intuition comme forme de perception garantissant l'évidence de l'expérience intime de l'évolution de toutes choses dans la durée pure et Husserl de poser le primat absolu de la conscience comme règle première. Pour pallier au manque de précision conceptuelle du langage philosophique, nous avons montré que Bergson trouve un procédé discursif apte à localiser et surtout à reproduire dans des formes d'expressions, métadiscursives l'animation intérieure de l'acte d'intuition. Le paradoxe de la communicabilité justifie pour Bergson une approche méthodologique radicale visant à dépasser l'ontologie naturaliste et l'épistémologie naïve. Bergson parvient ainsi à distinguer entre une conscience superficielle et une conscience profonde. Cette dernière, à laquelle il réduit toute forme de connaissance et jugements, confère un rôle radicalement neuf à la spiritualité. Et cela non seulement parce qu'il pose la métaphysique comme fondatrice des paradigmes scientifiques, mais aussi parce qu'elle permet d'élargir le champ de la perception naturelle en général. C'est de la réduction à un domaine philosophique pur que la méthode intuitive emprunte sa légitimité pratique. Au contraire, si Husserl consacre des recherches entières sur la réduction phénoménologique, c'est pour définir son statut théorique incontournable parmi les étapes méthodologiques de l'élucidation phénoménologique de la connaissance. L'intuition garantit ainsi la donation de l'être, en tant qu'elle ouvre l'accès à la dimension eidétique des vécus en général. Mais si ce rapport transcendantal est conçu sur le mode de l'intentionnalité chez Husserl, Bergson refuse toute idée d'anticipation qui viendrait compléter l'acte d'intuition. Bergson oppose la conceptualisation signitive par l'intelligence à la pureté de l'acte d'intuition, afin de conserver le caractère immédiat et direct de ce que cette forme de connaissance a de spirituel.

Le statut de l'altérité touche à l'essence de la phénoménologie. Husserl le premier a insisté sur le paradoxe de la relation à l'autre qui advient pour lui au niveau de deux corps vivants. Merleau-Ponty a cherché davantage à surmonter toute approche dualiste à partir de l'entrelacement originaire du transcendantal et l'empirique, voire de l'incarnation. L'impossibilité d'un départ purement subjectif incite au passage de l'intersubjectivité à l'incarnation comme ouverture à l'autre. La philosophie de la chair, à travers l'entrelacement de la corporéité et du monde, rend possible le rapprot à autrui mais elle laisse en suspens l'irréductibilité de l'altérité. Avec Maldiney la rencontre est le noyau du problème d'autrui, le monde est le lieu de la rencontre. L'impossibilité de l'accès exhaustif à l'autre est pour lui corrélative de l'impossibilité de l'accès à soi-même. Il se tourne vers la psychose pour montrer l'échec de la rencontre, vers l'art pour viser l'importance du non-thématisable
The question of alterity goes to the heart of phenomenology. Husserl was the first to insist on the paradoxical relation to the other which, for him, takes place on the level of two living bodies. Merleau-Ponty, for his part, attempted to go beyond the dualistic approach by way of the originary interweaving of the transcendental and the empirical, or by way of embodiment. The impossibility of a purely subjective point of departure motivates the transition from intersubjectivity to embodiment as openness to the other. The philosophy of the flesh, by way of the interweaving of corporality and world, makes the relation to the other possible, but it leaves the irreductibility of alterity in suspense. With Maldiney the encounter becomes the core of the problem of the other and the world is then the place of the encounter. The impossibility of an exhaustive access to the other is, for him, correlative to the impossibility of access to oneself. In turning to psychosis, he shows the failure of the encounter and in turning to art, he shows the importance of the non-thematisable

En suivant la voie tracée par le psychiatre et philosophe Henri Ey (1900-1977), c'est-à-dire en confrontant la méthode architectonique à la philosophie, aux sciences causales et normatives autant qu'à l'anthropologie, nous nous proposons dans ce travail de penser la psychopathologie comme une démarche de connaissance e1 de comprendre comment la dimension phénoménologique de la psychopathologie nous ouvre un horizon de sens susceptible de conduire à une élucidation architectonique de ses fondements. Par là, il s'agit pour nous de confronter la psychopathologie à la radicalité d'une réflexion épistémologique pour tirer de cette dernière une vision originale par rapport à la manière dont la psychopathologie pourrait aborder nouvellement ses fondements sur le modèle architectonique. Nous nous efforçons ainsi de montrer dans quelle mesure l'architectonique est un point de vue méthodologique capable de fournir à la psychopathologie une dimension épistémologique fondamentale. Pour remplir cet objectif, il est nécessaire d'analyser notre rapport au monde à travers les questions de l'espace, du corps, de la nature, de la logique scientifique, du langage, de l'imagination ou encore de l'esthétique. Les conséquences qui résultent de nos analyses nous fournissent des perspectives au regard desquelles nous pourrions approcher la psychopathologie non seulement à partir de l'organisation architectonique de son savoir mais aussi à partir des données cliniques que peuvent présenter les cas de figure psychopathologiques
Following in the footsteps of French psychiatrist and philosopher Henri Ey (1900-1977), that is, by compounding the architectonic method with philosophy, the causal and normative sciences as well as anthropology, we here aim to rethink psychopathology as an epistemic process and to come to understand in what way the phenomenological dimension of psychopathology opens up a horizon of meaning likely to lead to an architectonic clarification of its own foundations. In so doing, we gauge psychopathology against the radicalism of an epistemological reflection in order to extract from the latter original insights into the way psychopathology could, in ail originality, envisage its own foundations according to the architectonic model, What we therefore aim to show is to what extent the architectonic model constitutes a methodological point of view which is capable of providing psychopathology with a fundamentally epistemological dimension. In order to achieve this, it is crucial to analyse our relationship to the world through the issues of space, body. Nature, scientific logic, language, imagination, or even aesthetics. Our research findings therefore provide us with new perspectives whereby psychopathology could be approached not only through the architectonic organization of its knowledge, but also through the clinical data that may obtain in psychopathological cases

Au cœur de la phénoménologie gît une thèse métaphysique selon laquelle le flux phénoménal du vécu (Erlebnisstrom) puise son sens et son être en lui-même, plutôt que d’une quelque réalité extérieure ou sous-jacente. En outre, cette thèse de l’autonomie existentielle du flux phénoménal, ou de l’équivalence de l’être et du paraître, ne s’atteste que moyennant une transformation complète de notre rapport au monde, où l’on s’efforce de se mettre à l’écoute des choses, et du mystère qui les enveloppe, plutôt que de les maîtriser. Pris ensemble, cette thèse métaphysique et cette attitude du laisser-être (Seinlassen) constituent les deux piliers de la phénoménologie comme manière de vivre dont la présente thèse se propose de tracer les grandes lignes. Pour ce faire, nous centrons nos recherches sur l’œuvre du fondateur de la phénoménologie, Edmund Husserl, que nous soumettons toutefois à une critique immanente; c’est Husserl qui à la fois dégage l’idée d’une phénoménologie comme manière de vivre et lui pose le plus sérieux obstacle. Cette tension au sein de la pensée husserlienne s’aperçoit à même les deux exigences qui la définissent : celle du « retour aux choses mêmes », d’une part, et celle de la description eidétique, de l’autre. À l’aide de différents interlocuteurs – qui nous permettent d’interroger Husserl rétrospectivement (Pyrrhon), contemporainement (James, Bergson) et prospectivement (Heidegger) –, nous montrons que ces deux exigences sont en fait incompatibles, et proposons afin de résoudre cette contradiction d’éliminer un de ses termes, soit l’exigence de description eidétique. Se fait alors jour la possibilité d’une phénoménologie qui assume pleinement sa vocation existentielle. Enfin, en parallèle à cette critique immanente de Husserl, et afin de l’étayer, nous développons une explication génétique de l’ἐποχή transcendantale, où celle-ci est caractérisée en tant que conversion de l’attitude naturelle à une forme de conscience postréflexive, c’est-à-dire mystique
At the heart of phenomenology lies a metaphysical claim according to which the phenomenal stream of lived experience (Erlebnisstrom) derives its meaning and its being from itself, rather than from some external or underlying reality. Moreover, this claim of the existential autonomy of the phenomenal stream, or of the equivalence of being and appearing, can only be verified through a complete transformation of our relationship to the world, where we seek to become mindful of things, and of the mystery in which they are steeped, rather than seeking to master them. Taken together, this metaphysical claim and this attitude of letting-be (Seinlassen) constitute the two pillars of phenomenology as a way of life, which the present thesis proposes to describe in broad outline. To do so, we focus our research on the work of the founder of phenomenology, Edmund Husserl, which we submit however to an internal critique; it is Husserl who both allows us to contemplate the idea of phenomenology as a way of life and at the same time poses the greatest obstacle to it. This tension within Husserlian thought can be seen in the two imperatives that define it: that of the “return to the things themselves”, on the one hand, and that of eidetic description, on the other. With the help of various interlocutors – who allow us to interrogate Husserl retrospectively (Pyrrho), contemporaneously (James, Bergson) and prospectively (Heidegger) – we show that these two imperatives are in fact incompatible, and propose in order to lift this contradiction to eliminate one of its terms, namely the imperative of eidetic description. Thus a path is cleared for a phenomenology that fully commits itself to its existential vocation. Finally, in parallel to this internal critique of Husserl, and to better support it, we develop a genetic explanation of the transcendental ἐποχή, where it is characterized as a conversion from the natural attitude to a post-reflective, that is mystical, form of consciousness

Le titre de notre thèse prend appui sur l’une des caractéristiques principales de notre corpus, constitué des quatre poètes que sont Henri Michaux, René Char, Edmond Jabès et Philippe Jaccottet : l’existence d’une modalité prescriptive à valeur éthique particulièrement forte dans leur production littéraire d’après-guerre, au point de justifier chez les critiques de tout acabit le recours au terme de « moraliste » pour les désigner. La thèse que nous avons entreprise se propose donc de donner des assises légitimes et raisonnées à ce qui n’a l’air a priori que d’une formule flirtant avec la subversion et le paradoxe. Qu’implique une telle caractérisation pour la lecture de nos poètes ? N’est-ce pas risquer de trahir leur esthétique poétique, mais aussi de trahir la définition même du moraliste ? L’hypothèse moraliste ne nous pousse-t-elle pas en effet à négliger le substrat métapoétique consubstantiel à l’écriture de nos auteurs ? Ce portrait du poète en moraliste, dès lors qu’il n’est plus une simple formule mais une véritable hypothèse de lecture, ne permet sans doute pas de prendre en compte la complexité du phénomène prescriptif, qui se décline également sur un mode métapoétique. Non seulement ces deux modalités de prescription ne sont pas exclusives l’une de l’autre, mais elles tendent à coïncider l’une avec l’autre ; s’il est des principes de vie énoncés par le poète, ils sont indissociables et superposables à des règles d’écriture nettement établies. Les poètes de notre corpus, loin d’hériter de la morale et de l’esthétique du Grand Siècle, seraient bien les héritiers du XXe siècle, et l’existence d’une indéniable teneur éthique au cœur même de leur poésie se justifierait sans doute par d’autres modèles littéraires… et sapientiaux
The idea behind the work “Prescribing & writing: questioning the portrait of the poet as a moralist (Michaux, Char, Jabès & Jaccottet)” came from the observation of a misleading but incredibly frequent use of the term “moralist” in the 20th Century literary criticism, specially when applied to describe poets. The misuse of the term “moralist” turned out to be the consequence of its impressionist and versatile definition in the field of the 20th Century studies. Referring to a 20th century writer as a moralist implies, without anachronism intended, that there is some sort of continuity of this type of writing from the Grand Siècle to modern times. In addition, the very artificial link we could indeed try to establish between the two poetics, through the hypothesis of a trans-secular moralist poetics, seems indeed to leave aside a whole other aspect of our poets’ work. If the elements of an ethic we may find in their work are undeniable, the metapoetic reflection is just as important, if not more. The hypothesis of these poets as moralists do not enable the critics to read together the ethic and the poetics which cannot be dissociated, because they are one. The common denominator of our four poets is their incredible ability to create an “art poétique who is also an “art de vivre” and conversely. Michaux, Char, Jabès and Jaccottet shape an ethic which is a poetics and a poetics which is an ethic, so that the relationship to the reader they program also corresponds with the relationship to the other, inside the human community. Don’t these corresponding shapes of the ethic and the poetics evoke another sapiential and literary model than the seventeenth century moralists?

Thesis (Ph.D)--University of Alberta, 2010.
"A thesis submitted to the Faculty of Graduate Studies and Research in partial fulfillment of the requirements for the degree of Doctor of Philosophy Department of English and Film Studies, University of Alberta." Title from pdf file main screen (viewed on July 8, 2010). Includes bibliographical references.

In the discussions about contemporary celebrities, the femme fatale, the bad boy, the child star, and the wannabe have become accepted and even celebrated figures. In the late eighteenth and early nineteenth centuries, however, actors and actresses who challenged acceptable strategies for celebrity behavior were often punished by exile, debt, disgrace, and humiliation. Some performers even faced a veritable textual and historical oblivion. Illegitimate Celebrity considers the careers of Dorothy Jordan, William Henry West Betty, Edmund Kean, and Margaret Agnes Bunn, and offers a historical genealogy of "illegitimate" performers who dared to break with social convention and struggled to define and redefine themselves according to strict social codes that dictated their behavior both onstage and off. By examining celebrity productions, portraits, caricatures, and performances as elements to producing celebrity, I demonstrate how the audiences used these public figures to create complex narratives regarding class, femininity, masculinity, marriage, nationalism, among others. Ultimately, the study of illegitimate celebrity reveals the role of celebrity in shaping these discursive structures and provides an important history for modern narratives regarding the role of celebrity in society.
McAnulty College and Graduate School of Liberal Arts;
English
PhD;
Dissertation;

Ce mémoire a pour sujet les œuvres réalisées à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle par Johann Heinrich Füssli, inspirées de l'œuvre littéraire The Faerie Queene (1590-1596), du poète anglais Edmund Spenser. Au nombre de quinze, ces œuvres sont abordées en tant que corpus au sein de l'œuvre de Füssli. L'objectif du mémoire est d'étudier et de documenter, au moyen d'un catalogue raisonné, ces œuvres à sujets spensérien. Une étude stylistique et iconographique qui tient compte des stratégies formelles utilisées pour réaliser ces œuvres, mise en lien avec le contexte culturel, permet de les replacer dans l'ensemble de l'œuvre de Füssli et de la tradition théorique et esthétique à laquelle il est redevable. Le choix de Spenser comme thématique à illustrer, ainsi que le rapport entre les images et le texte, y sont également abordés en mettant l'accent sur la représentation discordante des genres sexuels chez le poète et le peintre. Cette discordance donne lieu à l'hypothèse défendue dans ce mémoire selon laquelle les œuvres de Füssli, ayant pour sujets The Faerie Queene d'Edmund Spenser, sont des œuvres à sujets littéraires pour lesquelles l'artiste fait preuve d'invention et dans lesquelles il exprime ses sentiments face au monde où il vit. Il ne s'agit donc pas d'illustrations, puisque ce terme sous-tend la possibilité d'un respect strict au texte. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Johann Heinrich Füssli (1741-1825), The Faerie Queene, Edmund Spenser, ut pictura poesis, œuvre à sujet littéraire, illustration, invention, sublime, gothic, études genrées.

Au cœur de la phénoménologie gît une thèse métaphysique selon laquelle le flux phénoménal du vécu (Erlebnisstrom) puise son sens et son être en lui-même, plutôt que d’une quelque réalité extérieure ou sous-jacente. En outre, cette thèse de l’autonomie existentielle du flux phénoménal, ou de l’équivalence de l’être et du paraître, ne s’atteste que moyennant une transformation complète de notre rapport au monde, où l’on s’efforce de se mettre à l’écoute des choses, et du mystère qui les enveloppe, plutôt que de les maîtriser. Pris ensemble, cette thèse métaphysique et cette attitude du laisser-être (Seinlassen) constituent les deux piliers de la phénoménologie comme manière de vivre dont la présente thèse se propose de tracer les grandes lignes. Pour ce faire, nous centrons nos recherches sur l’œuvre du fondateur de la phénoménologie, Edmund Husserl, que nous soumettons toutefois à une critique immanente; c’est Husserl qui à la fois dégage l’idée d’une phénoménologie comme manière de vivre et lui pose le plus sérieux obstacle. Cette tension au sein de la pensée husserlienne s’aperçoit à même les deux exigences qui la définissent : celle du « retour aux choses mêmes », d’une part, et celle de la description eidétique, de l’autre. À l’aide de différents interlocuteurs – qui nous permettent d’interroger Husserl rétrospectivement (Pyrrhon), contemporainement (James, Bergson) et prospectivement (Heidegger) –, nous montrons que ces deux exigences sont en fait incompatibles, et proposons afin de résoudre cette contradiction d’éliminer un de ses termes, soit l’exigence de description eidétique. Se fait alors jour la possibilité d’une phénoménologie qui assume pleinement sa vocation existentielle. Enfin, en parallèle à cette critique immanente de Husserl, et afin de l’étayer, nous développons une explication génétique de l’ἐποχή transcendantale, où celle-ci est caractérisée en tant que conversion de l’attitude naturelle à une forme de conscience postréflexive, c’est-à-dire mystique.
At the heart of phenomenology lies a metaphysical claim according to which the phenomenal stream of lived experience (Erlebnisstrom) derives its meaning and its being from itself, rather than from some external or underlying reality. Moreover, this claim of the existential autonomy of the phenomenal stream, or of the equivalence of being and appearing, can only be verified through a complete transformation of our relationship to the world, where we seek to become mindful of things, and of the mystery in which they are steeped, rather than seeking to master them. Taken together, this metaphysical claim and this attitude of letting-be (Seinlassen) constitute the two pillars of phenomenology as a way of life, which the present thesis proposes to describe in broad outline. To do so, we focus our research on the work of the founder of phenomenology, Edmund Husserl, which we submit however to an internal critique; it is Husserl who both allows us to contemplate the idea of phenomenology as a way of life and at the same time poses the greatest obstacle to it. This tension within Husserlian thought can be seen in the two imperatives that define it: that of the “return to the things themselves”, on the one hand, and that of eidetic description, on the other. With the help of various interlocutors – who allow us to interrogate Husserl retrospectively (Pyrrho), contemporaneously (James, Bergson) and prospectively (Heidegger) – we show that these two imperatives are in fact incompatible, and propose in order to lift this contradiction to eliminate one of its terms, namely the imperative of eidetic description. Thus a path is cleared for a phenomenology that fully commits itself to its existential vocation. Finally, in parallel to this internal critique of Husserl, and to better support it, we develop a genetic explanation of the transcendental ἐποχή, where it is characterized as a conversion from the natural attitude to a post-reflective, that is mystical, form of consciousness.