Добірка наукової літератури з теми "Elegiac distich"

Aside from its wealth of meaning and contexts, Ovid’s poetry seems to be sometimes difficult to translate into Polish. This paper shows such an extreme situation using the example of Ex P IV 12, where the translator is virtually helpless in the face of the poet’s subtle sense of humor and sophisticated play with a reader on the grounds of the nature of Roman elegiac distich.

Libro quarto Corporis Tibulliani continentur ignoti poetae longa elegia, quae Panegyricus Messallae vulgo appeIlatur (IV, I), quinque elegiae auctoris, quem "Sulpiciae laudatorem" voco (IV, 2--6), sex brevia elegidia sub Sulpiciae nomine servata (IV, 7-12) et postremo duae elegiae TibuIlo adiudicatae (IV, 13-14). Multi viri docti iam diu disputant, qui fuerit "Sulpiciae laudator". Qui poeta talem distichi elegiaci structuram adhibere solebat, qualis ante Ovidium exculta est. Constat autem auctorem elegiarum IV, 2--6, quae de amore Sulpiciae erga Cerinthum narrant atque a muItis viris doctis Tibulli opera ducuntur, "Sulpiciae laudatorem" fuisse. Quisnam is esset et quare Matronalium die elegiam III, 8 Sulpiciae donasset, quaerebatur. Nova opinio ad ignoti poetae personam, eius vitae aetatem otiumque litterarium spectans nostro in opusculo proposita est. Ex meis investigationibus apparet Servium Sulpicium Quinti Horatii Flacci amicum aequalemque aetate (Hor., Sat., I, 10, 86), elegiarum scriptorem (Ovid., Trist., II, 441; Plin., Ep., V, 3, 5) se poetriae fratrem firmissimumque "Sulpiciae laudatorem" praestare.

Dracontius’s Satisfactio, though undoubtedly a prime example of a very complex literary work, is not really a work that cannot be properly described in generic terms. Upon consideration, the label ‘penitential elegy’ appears to be the most appropriate one, as it clearly indicates the major theme of the poem (the contrition of the sinner who acknowledges his sin above all before the God and, in the second place, before the Vandal king Gunthamund, to whom he pleads guilty to some not fully specified misdeed) as well as its metrical form. As for the latter, what is of particular relevance is not merely the fact that the piece is composed in elegiac couplets, but also that it is clearly written with an eye on Ovid the elegist. It is above all Ovid’s exilic motifs that Dracontius reuses throughout his poem, with special focus on Tristia II, imitated not so much through explicit verbal echoes, but rather through the general analogy of poetic situations in which the punished poet openly addresses his punisher, the princeps (Dracontius ostentatiously cites this ‘Ovidian’ word). At times, Dracontius happens to be no less provocative than Ovid was in apostrophizing his powerful addressee, although adopting a protreptic tone (which naturally implies some sort of superiority to the literary ‘you’), he does not pose as an expert in poetry with blemish life, despite his musa iococa (as Ovid did), but as a ‘fellow-Christian’ (suppressing all doctrinal discrepancies between his own Catholicism and Gunthamund’s Arianism) and indeed: a ‘fellow-sinner’ who forgives his (royal) ‘brother’ and asks for forgiveness in return. Moreover, the penitential tone of the poem is also stressed by several references to the Psalms and in particular to the figure of King David doing penance, exactly as in the Polish Baroque penitential elegy. The generic label I have advocated throughout my article is, in fact, ‘borrowed from’ the students of Old-Polish poetry, who are virtually unanimous in recognizing Baroque penitential elegy as a separate literary subgenre. It is not my intention to argue against such conclusions, as the generic features indicated by those specialist are quite convincing (I myself have found them very helpful for my own research), yet what I do emphasize is the very fact that the term ‘elegy’ when referred to vernacular poetry is applied not strictly (it is not related to any specific meter) but rather metaphorically, as if merely pointing to a general ‘mood’ of a poem. In Latin poetry, however, ‘elegy’, meaning ‘automatically’ the elegiac distich, means also concrete intertextual associations, primarily with Ovid (precisely like in Dracontius’s Satisfactio). Hence, when used to describe Dracontius’s text, the label ‘penitential elegy’ reveals its full hermeneutic potential.

‘This little book has verses of composed modulamen, so that he who wishes to be retentive may hold on to his breath.’ With this elegiac distich Notker Balbulus concluded the preface dedicating his Liber ymnorum to Liutward, Bishop of Vercelli, abbot of Bobbio, archchaplain and chancellor to the then emperor, Charles the Fat. The collection of sequences must have been sent to Liutward during 884, since by December of that year Notker had broken off work on his Metrum de vita sancti Galli, mentioned in the preface to the Liber ymnorum as in the process of preparation. The genesis of the book of sequences can be traced farther back: Notker tells in his preface how, on showing verses to his teacher Iso, corrections were proposed. Later he presented some ‘little verses’ to his teacher Marcellus (the Irish monk Moengal) who ‘with joy’ collected them on parchment scrolls (rotulae) and gave them to his students to sing. Marcellus died at St Gallen in 871, Iso in the same year at the monastery of Moutier-Grandval, where he had been sent to teach some time previously. Many of the ‘versus modulaminis apti’ must have been composed already by 871.

The article presents a publication of two epigrams written by D. G. Messeschmidt and dedicated to I. Ph. Breyn; both are preserved in the latter’s archive. The first epigram is an inscription in verse to Breyn’s portrait and was probably sent to him from Saint Petersburg following Messerschmidt’s return from Siberia, i.e. between 1727 and 1735 (and not 1701–1800 as indicated on the site of Dresden Fotothek). It is very likely that the inscription was meant to accompany the engraving a copy of which is preserved at Staatliche Kunstsammlungen Dresden (SKD, Kupferstich-Kabinett, Signatur/Inventar-Nr.: Anon 1, Singer 3769/9920) and may be seen on the website of Deutsche Fotothek Dresden (Archiv-Nr 169051). I. Ph. Breyn might have sent two portraits to Saint Petersburg, one of himself and one of his father, and Messerschmidt would have composed an inscription in verse for each. In 1739 an elegiac distich by Messerschmidt was published that was also incorporated in the frame of the portrait of Jakob Breyn, painted by the famous engraver P. G. Busch. S. S. Orekhov has suggested that P. G. Busch’s engraving might render the portrait drawn by the same unknown master (Deutsche Fotothek Dresden, Archiv-Nr 169050). Iohannes Philipp Breyn’s own portrait remained unpublished. The second poem is a dedication in an album that is preserved in I. Ph. Breyn’s museum in Gdansk (Forschungsbibliothek Gotha Chart. B 1002) and is dated November 1716. The poem is untitled (the fact that is also emphasized in the text), but introduced by an epigraph in Old Hebrew that has been extensively commented upon by Cyrill von Buettner (Bitner). The Latin poem that abounds in assonances and complex word play leaves the feeling of a certain emotional strain. Both poems, however, reflect Messerschmidt’s general erudition and character, as well as his enthusiastic admiration for I. Ph. Breyn as a senior colleague in scientific and medical studies.

V antiki je bila ‘elegija’ vsaka nekoliko daljša pesem, zložena v elegičnem distihu, tematsko pa je – zlasti v stari Grčiji – lahko obravnavala pestro paleto govorčevih čustev in mnenj. Nasprotno se je v angleški poeziji razvila nova podzvrst, ‘pogrebna elegija’, tako da se je pojem elegije počasi zožil na pesem, ki izraža tožbo ali vsaj kaže resen, zamišljen ton. Drug pomemben odklon angleške elegije od njene antične predhodnice je njena poljubna oblika. Odločilni kriterij ‘elegičnosti’ se je tako prenesel z oblike na vsebino, predvsem pa na razpoloženje.

An inscribed funerary stele probably from Miletoupolis has been recently published by E. Laflı and M.E. Uyar (Laflı – Uyar 2021, 77-79 no. 2). This short note offers a revision of the inscription from the published photograph as well as a brief commentary. The inscription is identified as a pair of elegiac distichs containing a funerary imprecation against any desecrator of the stele. While this curse echoes known formulae, it also contains a few distinct phrasings (including one new compound verb).

Abstract: “Verses from Ivrea” (northern suburban town of Turin, Italy, near the Po waterway), an elegiac love poem, dates from the late eleventh century and is attributed to a certain Wido. It celebrates not the usual contemptus mundi of the era but rather worldly pleasures. The poem draws on a wealth of Latin classical sources, Ovid in particular, which leads the editor to view it as a precursor to the twelfth-century Renaissance. Kretschmer (hereafter K.), a Norwegian Classics professor, now based in Paris, publishes herewith his third major work, a book-length edition and study of this unusual and unique poetic text of 150 bisyllabic leonine distichs in elegiac meter. The poem was previously categorized as part of the vernacular pastourelle genre, but K. dispels that argument by listing its manifold divergent features ‐ “…metrical love poetry, descriptio puellae, poet’s pride, poetical expression of the economic and cultural growth of the eleventh century…” ‐ as a classical display that illustrates well the so-called long twelfth century (22).

This paper aims to revise and reconstruct the highly corrupt text of Heinrich Isaac’s Marianic motet O decus ecclesiae by examining the only manuscript source anew. It can be demonstrated that the text is written in elegiac distichs and artfully blends Christian ideas and classicising language. It is therefore highly probable that its author was one of the leading humanist poets at the court of Emperor Maximilian I and that the elegy was commissioned for a representative event.

La Gaule de la première moitié du Ve siècle, en proie aux invasions barbares, a été le lieu d’une floraison poétique bien particulière. À cette époque, plusieurs poèmes, marqués par les troubles de l’actualité, emploient les anciennes formes de la poésie légère pour traiter de la conversion ascétique de diverses manières. Parmi ces « examens de conscience », nous reprenons l’appellation de J. Fontaine, l’on trouve le poème d’Orientius, connu sous le titre générique de commonitorium. Ce poème de 1036 vers, rédigé en distiques élégiaques, est un protreptique à la vie de conuersus, qui invite spécifiquement à la fuite des vices. Son enjeu est tout à la fois l’exhortation à la conversion ascétique et la christianisation de l’héritage élégiaque. Cette étude propose une nouvelle édition du poème, accompagnée d’une traduction française et d’un commentaire, et précédée d’une introduction qui évalue à nouveaux frais notamment les questions d’attribution, de structure et de finalité du poème
While struggling with barbarian invasions, first half of 5th century Gaul saw the blossom of a specific poetic trend. Then, some writers used the antique forms of light poetry to handle the subject of ascetic conversion in different ways, as they created a literary production shaped by the difficulties of their time. Among these « examinations of conscience », as J. Fontaine called them, there is the poem of Orientius, known nowadays under the generic title of commonitorium. Written in elegiac couplet, this 1036-line poem stands as a protreptic to a conuersus’s life, which calls specifically to run away from vices. It aims at both exhorting the reader to ascetic conversion, and christianizing elegiac inheritance. This study contains a new critical edition of the poem, with a French translation, a commentary and an introduction, reevaluating various issues, namely that of attribution, structure and goals of the poem

Invitato a Costantinopoli da una delegazione nicena, che ne chiedeva l’intervento a sostegno della comunità ortodossa locale, Gregorio di Nazianzo accantonò il desiderio di dedicarsi alla vita contemplativa e si recò nella Neja ÔRwvmh: non poteva certo immaginare che negli anni trascorsi nella capitale (dagli inizi del 379 al luglio del 381) avrebbe conosciuto, a distanza di breve tempo, l’apice e il fallimento della sua attività politico-ecclestiastica. Alla guida di un piccolo gruppo di fedeli, radunati in una sala udienze privata ribattezzata Anastasia, Gregorio esercitò con impegno i suoi doveri pastorali, spendendosi soprattutto nella lotta dottrinale contro l’eresia ariana. L’elezione come vescovo della città, avvenuta per volere dell’imperatore Teodosio, rappresentò il riconoscimento dei meriti del Cappadoce nella restaurazione e nel consolidamento dell’ortodossia nicena, ma, allo stesso tempo, aprì la strada a una stagione tutt’altro che scevra di asprezze, destinata a lasciare amari ricordi nel cuore dell’autore. Chiamato a presiedere il concilio episcopale del 381, indetto con l’obiettivo di risolvere lo scisma antiocheno e condannare le eresie del tempo, il Nazianzeno sperimentò sulla propria i conflitti interni ed i giochi di potere cui si era ridotto l’episcopato. Alla malattia, che debilitò il fisico dell’autore e ne ostacolò la partecipazione a svariate attività pubbliche, si aggiunse l’ostilità dei colleghi, in particolare di alcuni vescovi egiziani, che contestarono la legittimità della sua elezione sul seggio di Costantinopoli, in quanto già vescovo nella sede di Sasima. Stanco e malato, amareggiato dai continui scontri e dall’ennesimo attacco subito dagli avversari, Gregorio decise di farsi da parte e, rassegnate le dimissioni dalla cattedra episcopale, lasciò Costantinopoli, senza neppure aspettare la conclusione del sinodo. Nella natia Cappadocia, lontano fisicamente dal clima tumultuoso e dai dispiaceri della capitale, ma turbato dalle calunnie e dalle ingiustizie subite da coloro che riteneva amici, il Nazianzeno sfogò le proprie delusioni nella scrittura poetica. All’esperienza costantinopolitana e in particolare al contesto delle dimissioni dalla cattedra vescovile fanno riferimento i carmi oggetto di questa tesi di dottorato: II,1,10 (Ai sacerdoti di Costantinopoli e alla città stessa) e II,1,13 (Ai vescovi), rispettivamente di 18 distici elegiaci e 217 esametri. In essi si intrecciano più suggestioni: la meditazione e il riecheggiamento interiore degli eventi che hanno coinvolto l’autore, la difesa del suo operato, ma soprattutto la violenta invettiva contro i vescovi, scaturita non solo dal risentimento per le vicende personali, ma dallo sdegno dell’autore per la corruzione morale e l’impreparazione della gerarchia ecclesiastica. La tesi di dottorato si apre con una bibliografia ricca e aggiornata degli studi concernenti il Cappadoce; in essa sono indicati i diversi contributi, cui si fa riferimento nel mio lavoro. Segue un’ampia introduzione che presenta i carmi sotto molteplici aspetti. Dal momento che l’invettiva contro i vescovi costituisce l’argomento principale di entrambi i componimenti, ho approfondito innanzitutto questo aspetto, ripercorrendone le testimonianze nell’esperienza biografica e nell’opera letteraria dell’autore: da quanto emerso, la polemica contro la gerarchia ecclesiastica raggiunge certamente il suo apice negli eventi costantinopolitani, ma non va ad essi circoscritta, dal momento che se ne ha traccia anche negli scritti gregoriani riconducibili ai primi anni del sacerdozio e al periodo successivo al ritorno a Nazianzo. Si è cercato poi di stabilire la data di composizione dei carmi in analisi, che, dati i contenuti, furono sicuramente scritti dall’autore nel periodo di ritorno in patria, fase in cui gli studiosi collocano buona parte della produzione poetica del Cappadoce. Più precisamente ho individuato il terminus post quem nel luglio del 381, mese in cui la cattedra costantinopolitana lasciata vacante dal Nazianzeno fu affidata a Nettario: in entrambi i testi, infatti, si fa riferimento a questo personaggio, sebbene non sia menzionato esplicitamente. Segue un’analisi dettagliata della struttura compositiva e delle tematiche dei carmi, nella quale si mostra come, pur nella loro diversità, le due poesie presentino moltissime consonanze e parallelismi a livello strutturale, in particolare nella parte incipitaria, in cui si registra la condivisione dello stesso verso iniziale, e nella sezione conclusiva. Sempre nell’introduzione è affrontato lo studio della tradizione manoscritta e dei rapporti tra i codici: i carmi in oggetto risultano attestati in 34 manoscritti (di cui 17 fondamentali per la costituzione del testo) databili dall’XI al XVI secolo e riconducibili alle raccolte antiche Σ e Δ, nei quali sono traditi sempre uno di seguito all’altro: nello specifico II,1,13 precede immediatamente II,1,10. La parte centrale della tesi è costituita dal testo critico di ciascun carme, seguito da traduzione e commento. La tesi costituisce il primo lavoro di questo tipo per il carme II,1,13; II,1,10 è stato invece oggetto di studio di due recenti edizioni: quella dei primi undici poemata de seipso del Nazianzeno curata da Tuilier - Bady - Bernardi per LesBL ed edita nel 2004 e un’edizione commentata di Simelidis, pubblicata nel 2009. Suddetti lavori non hanno rappresentato un ostacolo al progetto. Nessuno di essi infatti ha previsto lo studio simultaneo dei due testi poetici, che, a mio giudizio, non possono essere compresi a fondo se svincolati l’uno dall’altro; non sono risultati immuni da pecche sotto il profilo della critica testuale; il commento è assente nell’edizione francese, scarno e non sempre condivisibile in quella del Simelidis. La tesi è infine corredata da tre appendici che permettono di seguire la fortuna dei componimenti poetici. La prima di esse è dedicata al Commentario di Cosma di Gerusalemme ai Carmi del Nazianzeno, collocato tra la fine del VII e inizio l’VIII secolo. Il commentario, tradito da un unico manoscritto, il Vaticanus graecus 1260 del XII secolo, ha visto la sua editio princeps nel 1839 a cura del cardinale Angelo Mai nel secondo volume del suo Spicilegium Romanum, ristampata con lievi modifiche nel volume 38 della Patrologia Graeca. Una più recente edizione è stata curata da Lozza nel 2000. Nell’opera di Cosma vengono analizzati trentaquattro versi di carme II,1,13 e due di carme II,1,10; l’ampiezza delle citazioni va da un minimo di un verso a un massimo di 5. Segue un’appendice dedicata alle parafrasi bizantine, che in alcuni manoscritti contenenti i carmi, accompagnano il testo poetico. Tali spiegazioni in prosa, composte in un momento non precisabile della trasmissione dell’opera gregoriana, sono anonime, di diverso livello letterario e da intendere come un testo in continua evoluzione, oggetto di modifiche da parte di ciascun copista. Nel caso dei testi in oggetto le parafrasi trasmesse sono tre, chiamate, sulla scia di studi precedenti, Paraphr. 1, Paraphr. 2, Paraphr. 3 e delle quali la tesi fornisce l’editio princeps. L’ultima appendice è costituita dalla traduzione latina dei carmi di Giacomo Oliva da Cremona, redatta nella seconda metà del XVI secolo per incarico del Cardinal Guglielmo Sirleto e testimonianza del grande interesse per il Cappadoce in questo periodo storico. Il lavoro dell’Oliva, rimasta inedito per la morte del committente e probabilmente anche per il suo scarso valore letterario, è trasmesso da due manoscritti autografi, il Vaticanus Barberinianus lat. 636 (B) e il Vaticanus lat. 6170 (V) e trova nella tesi la sua editio princeps.

This chapter offers a new reading of Catullus’ Lesbia by examining the poet’s spatial poetics. These poetics play a crucial role in shaping the worlds created in the poems. Catullus’ collection features three distinct poetics of place: topical, neoteric, and abstracted, clustered in specific groups of poems: the polymetrics, the carmina maiora, and the elegiac epigrams, respectively. As Lesbia is the only character (apart from the ‘Catullus’ persona) who appears in each group, she presents the ideal subject for examining how Catullus’ distinct poetics of place shape characterization in different genres of poetry. Furthermore, as a woman whose gender is frequently thematized, Lesbia presents a fulcrum for investigating how gendered ideologies of certain spaces might have shaped Catullus’ spatial poetics. This chapter offers close readings of three ‘Lesbia’ poems: 37, 68b, and 70, to highlight the importance of place and space to Lesbia’s role in each poem.