Literatura científica selecionada sobre o tema "Vie monacale"

<p>L. Mavrommatis</p><p> Sur l'idée monarchique en Serbie Médiévale </p><p>Après la rupture avec l'empire byzantin et la fondation de la nouvelle unité politique que fut le royaume serbe (Xlle s.), l'Eglise serbe et en particulier le milieu dirigeant des grands centres monastiques assumèrent, pour répondre aux exigences de cette nouvelle réalité la tâche de forger, d'appuyer et de propager l'idée de la monarchie nationale. A cette fin, les moines-intellectuels serbes véhiculant une culture dégageant une vive conscience ethnique et marquée par l'appartenance à la Chrétienté orientale, voire l'Orthodoxie, créèrent dans leurs oeuvres l'image d'un monarque idéal paré de toutes les vertus propres aux illustres personnages de l'Ancien et du Nouveau Testament. En fait, la réalité avait largement contribué à ce que l'on puisse utiliser des éléments puisés à celle-ci pour construire dans l'imaginaire le profile d'un souverain élu de Dieu, guide d'un peuple élu lui aussi, de Dieu.</p><p>Contrairement à la Chrétienté latine qui pour consolider l'idéologie monarchique construisit comme instrument de propagande le schéma triparti (les clercs, les guerriers, les travailleurs) ayant à sa tête le monarque, les Serbes, eux, après une longue expérience byzantine croyaient déjà à l'idée monarchique: pour l'appuyer il fallait procéder à la sanctification du roi par le truchement de la vie monacale. Toute fois, toute précaution prise, en dépiste des traces de la tripartition de la société chez les écrivains serbes.</p>

(francuski) Entrant dans l'arri?re-pays du Mont Athos, le territoire de Kom?tissa (aujourd'hui le toponyme de Kumica) joua un r?le important dans la vie monacale sur la p?ninsule d?s les premi?res installations de moines, r?le qui se maintint par la suite, au cours des si?cles ult?rieurs, notamment aux ?poques o? divers envahisseurs ? Latins, Catalans et finalement Turcs s'avanc?rent sur l'Athos par la terre. C'est par Kom?tissa que passait la principale route dite imp?riale ou publique par laquelle l'Athos, via Hi?rissos, ?tait li? au reste de la Chalcidique. G. Ostrogorsky a consacr? un travail sp?cial ? cette r?gion et ? ses liens avec les monast?res athonites. Toutefois, depuis la parution de cet article se sont ?coul?es plus de trois d?cennies ayant vue la publication de 16 volumes des actes des archives des monast?res renfermant nombre de documents publi?s pour la premi?re fois. Compte tenu que certains d'entre eux jettent plus de lumi?re sur la r?gion de Kom?tissa ? s'agissant notamment de la pr?sence des monast?res athonites sur son territoire, ainsi que de l'attitude de sa population envers le Pr?taton nous avons estim? utile, en partant des conclusions d'Ostrogorsky et en ayant en vue les commentaires des ?diteurs des actes mentionn?s, de revenir sur cette important r?gion. La r?gion de Kom?tissa englobait la plus grande partie du proche arri?re-pays de l'Athos ? depuis Grande Bigla en direction de l'int?rieur jusqu'? la fronti?re de la terre des Athonites en direction du district d'Hi?rissos. Les fronti?res de ce territoire ont ?t? ?tablies par deux actes ? de l'?popte Thomas et du strat?ge Katakal?n, en 942, respectivement 943. Par cons?quent, Kom?tissa, et tout le reste du territoire constituant l'arri?re-pays de l'Athos se trouvait sous l'autorit? de l'administration centrale de l'Athos. Except? la terre et les parques, l'autorit? du Pr?taton s'?tendait ?galement sur les installations de p?cheurs (alieytika stasidia); celles situ?es sur la c?te est du golfe d'Hi?rissos avaient notamment ?taient riches en thon d'o? leur nom tou Orkiniou. Les habitants de Kom?tissa consid?raient le pr?te comme leur seigneur. Les affaires fonci?res concernant Kom?tissa ?tait du ressort du grand ?conome du Pr?taton, lequel, ? partir du milieu de la troisi?me d?cennie du XIVe si?cle, a ?t? remplac? par l'?conome de Kom?tissa. La cr?ation de sa fonction est en relation avec l'?rection ? Kom?tissa d'une forteresse qui devait prot?ger l'Athos des incursions turques, mais aussi offrir un refuge aux habitants de Kom?tissa face au risque d'?tre emmen?s en captivit?. Cette menace inqui?tait tout particuli?rement les moines athonites car les habitants de Kom?tissa cultivaient les terres de leurs monast?res et acquittaient un imp?t au Pr?taton. Les grands monast?res ? Lavra et Iviron ? poss?daient d?j? au Xle si?cle des biens ? Kom?tissa. Hilandar y a re?u avant novembre 1300 15 familles de par?ques, alors que de nombreux autres monast?res y poss?daient des p?cheurs sur la c?te du golfe d'H?rissos. Les p?turages et ces p?cheries de Kom?tissa ont souvent ?t? l'objet d'interminables litiges entre certains monast?res du Mont Athos. .

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RESUMENLa pretensión de este artículo es ofrecer una serie de reflexiones y valoraciones metodológicas sobre la historia medieval de la Iglesia y la religiosidad partiendo de algunos aspectos destacados de la producción historiográfica reciente y esbozar ciertas propuestas en la misma clave metodológica. Este ensayo reflexiona sobre temas, enfoques y perspectivas, sobre los niveles de estudio de lo religioso y sobre la integración de la historia de la Iglesia y la historia social, y aboga por una historiasocial de la Iglesia.PALABRAS CLAVE: Historia Medieval, Historia de la Iglesia y la vida religiosa en la Edad Media, Metodología histórica, Liturgia y sociedad, Tendencias historiográficas.ABSTRACTThe aim of this article is to offer a series of reflections and methodological evaluations on the medieval history of the Church and religiosity based on some outstanding aspects of recent historiographical production, and to outline certain proposals in the same methodological vein. This essay reflects on themes, approaches and perspectives, on the levels of study of the religious and on the integration of the history of the Church and social history, and advocates a social history of the Church.KEY WORDS: Medieval History, History of the Church and religious life in the Middle Ages, historical methodology, liturgy and society, historiographical trends. BIBLIOGRAFÍAAbad Ibáñez, J. A., La celebración del misterio cristiano, Pamplona, Eunsa, 1996.Andrés-Gallego, J., “Historia religiosa en España”, Anuario de historia de la Iglesia, 4 (1995), pp. 259-270.Araus Ballesteros, L. y Prieto Sayagüés, J. A. (coords.), Las tres religiones en la Baja Edad Media peninsular. Espacios, percepciones y manifestaciones, Madrid, La Ergástula, 2018.Arranz Guzmán, A., “Amores desordenados y otros pecadillos del clero”, en Carrasco Manchado, A. I. y Rábade Obradó, M. del P. (coords.), Pecar en la Edad Media, Madrid, Sílex, 2008, pp. 227-262.Asensio Palacios, J. 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Cette thèse porte sur un réseau de temples taoïstes centré sur le temple Daode érigé dans la ville de Qiqihar, au Heilongjiang en Chine du Nord, un ancien temple aux cinq religions fermé en 1947 et rouvert en 2014 en tant que temple taoïste. Fondée sur une enquête ethnographique de seize mois passés sur place, elle a pour ambition de décrire et analyser la vie au sein des temples aujourd'hui et en particulier les consultations entre les officiants taoïstes et les fidèles, à la lumière des changements socio-politiques connus par ce territoire. L'étude révèle que la Passe Shanhai de la Grande Muraille en Chine, historiquement une frontière entre la Mandchourie et l'Empire du milieu, est perçue aujourd’hui par les moines taoïstes vivant dans les temples comme une « ligne de partage des eaux qui sépare les lignées taoïstes ». Les observations de terrain montrent également que le culte à la Mère Noire, une divinité locale très importante, est au cœur du réseau associant les temples taoïstes les uns aux autres dans l’ensemble de la Mandchourie depuis l’empire mandchou des Qing, jusqu’à l’époque contemporaine. La thèse s’intéresse de la sorte aux interactions entre la religion taoïste et le chamanisme local, à travers la croyance en des animaux Esprits-Immortels xianjia 仙家 et la manière dont ces échanges aident le taoïsme à s’ancrer localement et le chamanisme à s’institutionnaliser. Cette dynamique complexe façonne le paysage religieux de la Mandchourie
This thesis focuses on a network of Taoist temples centered on the Daode temple erected in the city of Qiqihar, in Heilongjiang in northern China. an ancient temple to the five religions closed in 1947 and reopened in 2014 as a Taoist temple. As well as on the dynamics of interactions between Taoist temples and inhabitants in contemporary times. Through an ethnographic investigation of sixteen months spent on site, its ambition is to describe and analyze life within the temples and in particular the consultations between the Taoist officiants and the faithful, in the light of the socio-political changes experienced by this territory. The study reveals that the Shanhai Pass of the Great Wall in China, historically a border between Manchuria and the Middle Kingdom, is seen today by Taoist monks living in the temples as a "watershed that separates Taoist lineages.” Field observations also show that the cult of the Black Mother, a very important local deity, is at the heart of the network associating Taoist temples with each other throughout Manchuria from the Manchu Empire of the Qing, until contemporary China. The thesis is thus interested in the interactions between the Taoist religion and local shamanism, through the belief in animal Spirits-Immortals xianjia 仙家 and the way in which these exchanges help Taoism to take root locally and shamanism to become institutionalized. These complex dynamics shape the religious landscape of Manchuria

Com succeeix a la resta de territoris de l’Imperi romà d’Occident, en la Tarraconense els primers indicis sobre el monacat són pocs i es concentren a partir de la segona meitat del segle IV. En aquest moment no es pot parlar d’un moviment institucionalitzat, però si de manifestacions ascètiques que l’Església anirà reglamentant a mesura que passi el temps i sobretot -influïts en la seva evolució- de les conseqüències del moviment priscil·lianista, que va generar sentiments de desconfiança vers tota pràctica cristiana fora del control eclesiàstic. Hem pogut observar una forta presència de l’eremitisme de manera continuada i els intents de jerarquia per imposar els models cenobítics. Les fonts fan notar que l’ascesi femenina va ser molt rellevant i respectada des d’un principi. Moltes d’aquestes dones, dels que ens han perdurat els seus noms (i això ja és un fet insòlit) van actuar com agents de de transformació social en el nou panorama cristià. En plena època visigoda ja es pot observar com els monestirs es van anar convertint en cèl·lules protofeudals de control jurisdiccional i patrimonial. De la mateixa manera que les relacions entre bisbes, abats i monjos es basaven en lligams de dependència, situació en part heretada de la tardorromanitat. En definitiva, amb aquest treball hem volgut mostrar la presència monàstica primera en el nord-est de la Península Ibèrica, quina va ser la seva evolució i en què es va caracteritzar.
Como sucede en el resto de territorios del Imperio romano de Occidente, en la Tarraconense los primeros indicios sobre el monacato son pocos y se concentran a partir de la segunda mitad del siglo IV. En este momento no se puede hablar de un movimiento institucionalizado, pero si de manifestaciones ascéticas que la Iglesia irá reglamentando a medida que pase el tiempo y sobre todo ⎯influïts en su evolució⎯ de las consecuencias del movimiento priscilianista, que generar sentimientos de desconfianza hacia toda práctica cristiana fuera del control eclesiástico. Hemos podido observar una fuerte presencia del eremitismo de manera continuada y los intentos de jerarquía para imponer modelos cenobítico. Las fuentes hacen notar que la ascesis femenina fue muy relevante y respetada desde un principio. Muchas de estas mujeres, de los que nos han perdurado sus nombres (y esto ya es un hecho insólito) actuaron como agentes de de transformación social en el nuevo panorama cristiano. En plena época visigoda ya se puede observar cómo los monasterios se convirtieron en células protofeudales de control jurisdiccional y patrimonial. Del mismo modo que las relaciones entre obispos, abades y monjes se basaban en lazos de dependencia, situación en parte heredada de la tardorromanidad En definitiva, con este trabajo hemos querido mostrar la presencia monástica primera en el nordeste de la Península Ibérica, cuál fue su evolución y en el que se caracterizó.
As in the rest of the territories of the Roman Empire of the West, in Tarraconense the first signs of monasticism are few and concentrated from the second half of the fourth century. At this point we can not speak of an institutionalized movement, but of ascetic manifestations that the Church will regulate as time goes on and above all influences on its evolution of the consequences of the priscillianist movement, that generate feelings of distrust towards any Christian practice outside ecclesiastical control. We have been able to observe a strong presence of eremitism on an ongoing basis and attempts at hierarchy to impose cenobitic models. The sources note that female ascesis was very relevant and respected from the beginning. Many of these women, whose names have survived (and this is already an unusual fact), acted as agents of social transformation in the new Christian landscape. In the middle of the Visigothic period, it is possible to observe how the monasteries became proto-feudal cells of jurisdictional and patrimonial control. Just as relations between bishops, abbots, and monks were based on dependency ties, a situation partly inherited from the late Antiquity. In short, with this work we wanted to show the first monastic presence in the northeast of the Iberian Peninsula, which was its evolution and in which it was characterized.

Già a partire dal IX secolo gli enti ecclesiastici veneziani – come del resto le famiglie patrizie, legate ad essi da complessi rapporti – acquisirono beni fondiari in terraferma: il Padovano iniziò, quindi, a configurarsi come un’area di vitale importanza per la produzione e il rifornimento (attraverso il Brenta e altre vie d’acqua) di derrate agricole per la città lagunare. Fu in particolare nei secoli XII-XIV (quelli della crescita e della crisi, per Venezia come per Padova) che il fenomeno prese consistenza; ed è allora, soprattutto, che fu prodotta una documentazione molto ricca e varia. Monaci, monache, badesse, amministratori veneziani instaurarono relazioni strette, e dai mille risvolti, con la società rurale del territorio padovano (da Monselice a Bagnoli, da Piove di Sacco a Vigodarzere, da Teolo a Vigonza) ma anche con la città, ove acquisirono case e magazzini, e il suo ceto dirigente. La formazione e la secolare presenza di questo ‘contado invisibile’ di Venezia, già illustrate da molti studi, costituisce uno sfondo cruciale sul quale si imposta sino al Trecento il controverso, molto spesso apertamente conflittuale, rapporto di coesistenza tra Venezia e Padova conclusosi con la guerra di conquista del 1405 e l’inclusione della città antoniana nello stato da Terra.