Literatura científica selecionada sobre o tema "Théâtre autochtone"

As part of a larger study focusing on the interdependence of creative and critical curricula, this research examines how an arts experience in an elementary school was re-storied, with the guidance of local and place-based First Nation community members, as an exploration of decolonizing curriculum. A school-based musical theatre experience titled Re-Storying Canadian History, which intended to address concerns about Canada’s 150th anniversary, served as a critical and creative medium for increasing awareness of the existing plurality of First Nation identities, cultures, and languages. Framed as a case study, the experiential narratives of elementary school students and their educators provided a space, a time, and a place to initiate and to discuss decolonization processes in elementary school curricula. Three interpretive devices, storying and re-storying, broadening, and burrowing engaged educators and their students in reconnecting teaching and learning with Indigenous content, perspectives, and histories. Key words: Storying and Re-Storying, Decolonization, Arts Based Research, Creative and Critical Curriculum, Truth and Reconciliation Commission S'insérant dans le cadre d’une plus grande étude portant sur l’interdépendance de la criticalité et de la créativité des programmes d’études, cette recherche examine la réitération d’une expérience artistique dans une école élémentaire sous la direction de membres de la communauté locale des Premières Nations comme une étude de la décolonisation du curriculum. L’école a présenté une production de théâtre musical intitulée Re-Storying Canadian History (Reprise de l’histoire du Canada) dont le but était d’aborder des préoccupations quant au 150e anniversaire du Canada. La présentation a servi d’instrument critique et créatif pour mieux faire prendre conscience de la pluralité des identités, des cultures et des langues des Premières nations. Présentés comme une étude de cas, les récits expérientiels des élèves de l’élémentaire et leurs enseignants offraient un espace, un moment et un lieu à l’initiation et à la discussion de processus de décolonisation dans les programmes d’études de l’élémentaire. Trois outils interprétatifs — la narration et la narration par réitération, l’élargissement et l’enfouissement — ont guidé les élèves et leurs enseignants alors qu’ils retissaient les liens entre l’enseignement et l’apprentissage et les récits, le contenu et les perspectives autochtones. Mots clés : narration et narration par itération, décolonisation, recherche basée sur les arts, curriculum créatif et curriculum de base, Commission de vérité et réconciliation

Les commissaires Annie Smith et Lib Spry ont invité des allochtones qui pratiquent le théâtre un peu partout au Canada à partager leurs expériences de collaboration dans le cadre des productions « 8e Feu », ainsi nommées par l’artiste de théâtre autochtone Yvette Nolan. La discussion qui suit présente les contributions de sept artistes et gestionnaires de théâtre canadien·nes issus de la société coloniale qui font état de leurs expériences dans le cadre de projets de théâtre interculturels et collaboratifs entre Autochtones et allochtones. Isaac Thomas, Aurélie Lacassagne, Savannah Walling, Laurence Dauphinais, Sarah Garton Stanley, Kevin Matthew Wong et Geneviève Pelletier offrent des contributions en anglais ou en français, selon leur langue coloniale. Smith et Spry situent leur propre pratique théâtrale, leur recherche et leur motivation pour cette réflexion puis laissent la place aux sept contributeur·ices qui se situent et décrivent leur participation aux projets théâtraux en répondant aux questions suivantes : Que pensiez-vous savoir lorsque vous avez commencé? Qu’avez-vous appris? Qu’avez-vous dû désapprendre? Quels problèmes avez-vous rencontrés? Que diriez-vous à des praticien·nes et à des artistes-chercheur·euses de théâtre allochtones qui entament ce cheminement? Yvette Nolan offre une réponse aux constats et aux apprentissages des personnes qui ont contribué au projet.

Reneltta Arluk est une artiste de théâtre inuvialuit, crie et déné, originaire des Territoires du Nord-Ouest, dont le travail théâtral jouit d’une notoriété croissante. En plus d’être la première femme autochtone à avoir signé une mise en scène au Festival de Stratford, Reneltta Arluk est une poète et une interprète dont les œuvres ont été publiées. Elle participe depuis des décennies à la création d’œuvres originales sur l’Île de la Tortue et au-delà. Pourtant, peu d’écrits se sont consacrés à sa pratique de la mise en scène ou à ses apports aux méthodes de mise en scène plus répandues et à son engagement stratégique avec celles-ci. Une brève introduction sert à situer le travail d’Arluk dans un contexte de sous-représentation des approches des femmes autochtones dans les réflexions sur la mise en scène théâtrale ainsi que la relation de l’auteur avec Reneltta et son travail. S’ensuit une transcription éditée d’un entretien ouvert entre Arluk et Charlie Peters, artiste de théâtre et universitaire allochtone. Ce qui émerge ressemble moins à un cadre singulier et rigide de pratiques qu’un ensemble de convictions, d’idées et de questions qui caractérisent la pratique de la mise en scène d’Arluk en ce moment.

L’arène foncière du centre-ouest ivoirien est un théâtre âprement disputé par les principales populations sédentaires de la localité. Pour en connaître les déterminants, l’étude s’est focalisée sur la discrimination foncière de minorités sédentaires dans la sous-préfecture de Sinfra avec pour objectif de connaître les facteurs explicatifs de la stigmatisation et du rejet foncier des couches sociales minoritaires. Un échantillon de soixante-huit personnes a donc été interrogé sur une base non probabiliste, précisément l’échantillon par choix raisonné et par choix accidentel. Les résultats révèlent qu’une double série de facteurs sont à l’origine de cette discrimination foncière : facteurs endogènes (sentiment d’envahissement foncier des autochtones, réaction sociale des autochtones face aux méthodes de corruption foncière des allogènes) et exogènes aux acteurs ruraux (pesanteurs culturelles, effets de l’urbanisation et du lotissement des terres cultivables). Ces résultats, tout en validant les travaux qui décrivent les populations minoritaires comme victimes de stigmatisation et de clichés stéréotypés, suggèrent l’intégration des allogènes dans les Comités Villageois de Gestion Foncière Rurale, la réduction des expropriations foncières d’allogènes, la restitution des terres réquisitionnées pendant les violences postélectorales de 2010 et la formalisation du processus d’acquisition des terres rurales à Sinfra.