Literatura científica selecionada sobre o tema "Nature spirituelle"

Dans cet essai, nous examinons comment le désir, tel qu'il est présenté dans l’oeuvre de Marsile Ficin, pose des difficultés à ses contemporains surtout en ce qui concerne le désir et la beauté comme moyens d’atteindre le salut. Selon Ficin, le désir homoérotique est central à une compréhension profonde de la nature divine et de la transcendance spirituelle en générale. L'amant et le bien-aimé entrent dans un rapport réciproque (mais inégal) qui est fondé sur une attraction mutuelle et spirituelle. Mais, Ficin constate que l'amant peut se tromper en prenant pour l'amour pur et spirituel un désir physique, sensuel et transgressif. Cet essai présente ces ambiguïtés chez Ficin en les appliquant à une lecture de John Ford, Pietro Bembo et Symphorien Champier. Dans ces trois textes, on voit clairement les complexités de la pensée de Ficin en ce qui concerne le désir homoérotique et les égarements de l'amour.

Alors que les pratiques ascétiques sont moins présentes dans les monastères, elles se répandent – surtout le jeûne – dans la société. Cette nouvelle ascèse reflète un désir de réincarnation de la vie spirituelle qui vise à un équilibre de la triade corps, âme et esprit. S’observe aussi le retour d’une volonté de purification et d’une relation plus harmonieuse avec la nature. La dimension spirituelle est présente, mais sous d’autres formes que celles que portent les institutions religieuses.

La prise de conscience de la finitude spatio-temporelle du monde (crises écologiques, climatiques, sanitaires…), l’anxiété qu’elle crée chez les êtres humains, en particulier en Europe, favorisent le retour du sacré et sa fixation sur des objets environnementaux. Pour intégrer ce qui relie la nature et la culture, les spiritualités offrent à la fois un précieux recueil d'expériences et une boîte à outils pour dépasser la crise actuelle. La force de la religion réside en ce qu'elle traite des relations entre les vivants, entre ces vivants et l'univers, et ce du quotidien depuis le début jusqu’à la fin des temps. Cause avancée et remède proclamé de la crise écologique, le sacré transforme un discours scientifique en une éthique spirituelle accessible pour tous, avec des propositions sur les raisons du monde (création), des solutions (encyclique Laudato Si ) et un univers des possibles. Si le vivant et Gaïa ouvrent des questionnements spirituels sur l’univers, et ce de moins en moins en marge du domaine scientifique stricto sensu , le sacré et notamment la redécouverte des cultures rurales et populaires, propose une sorte d’ontologie alternative face aux visions plus institutionnelles de la nature.

Depuis la nuit des temps, les hommes de toutes les cultures ont mis au point une pluralité des pratiques médicales appropriées à leurs univers. Les Africains, en particulier, ont eu recours aux commodités empiriques et occultes les plus variées fondées sur une conception spirituelle de la nature humaine et comprenant l'usage des plantes médicinales, le rituel religieux, etc. On pouvait les regrouper en deux grandes méthodes thérapeutiques ou curatives dont la méthode dite « herboriste ». La deuxième méthode est celle que nous conviendrons d'appeler « spirituelle ». Mais, depuis le contact avec l’Occident, petit à petit, cette conception de la maladie et de la santé a perdu l’association de la plante et du spirituel. L’homme africain, en général, et le Kinois, en particulier, se voit désemparer devant des échecs à répétition. Il en résulte une sorte de recours aux entités qui prétendent offrir des réponses à ces questions parmi lesquelles les églises, et notamment, les Églises de réveil. Abstract Since the dawn of time, men of all cultures have developed a plurality of medical practices in accordance with their world. Africans, in particular, have had recourse to the most varied empirical and occult conveniences based on spiritual conceptions of human nature, including the use of medicinal plants, religious ritual, and so on. Those may be grouped into two main therapeutic or curative methods, including the so-called “herbalist” one. The second refers to “spiritual”. But, since contact with the West Civilization, little by little, this conception of illness and health has lost the association of the plant and the spiritual. The African, in general, and the inhabitants of Kinshasa, in particular, finds himself helpless in the face of repeated failures. This results in an appeal to entities which claim to offer answers to all of these questions, from religious ways, in particular, the so-called revival churches.

Contre toute apparence, la conversion constitue sans doute la clé de l’œuvre lubacienne. Le temps de la conversion n’y est pas cantonné dans l’individualité subjective mais est d’essence spirituelle et de nature ecclésiale : il s’agit d’un temps sacramentellement déterminé, investi par l’éternité des intentions divines, dont le rythme vital, toujours actuel, se trouve dans le passage de l’Ancien au Nouveau Testament.

Membre de la xvi e assemblée générale ordinaire du synode des évêques consacré à la synodalité, l’évêque de Grenoble examine la dimension missionnaire constitutive du style de vie synodale auquel s’engage l’Église aujourd’hui. Il relit le décret de Vatican ii Ad gentes et examine les conditions de son élaboration. Il peut alors préciser l’articulation nécessaire entre mission de promotion humaine et mission spirituelle, service des pauvres et culte rendu à Dieu, bonheur de l’homme et gloire de Dieu qui caractérise la vie même de l’Église.

A Vodoun ceremony heralded the beginning of the end of Europe’s savage capitalist enterprise in the Caribbean and elsewhere. According to Laurent Dubois we are all descendants of the Haitian Revolution and therefore accountable to its ancestry. In my presentation I will discuss how the liberation Pan-Africanist legacies of the maroon leaders that created the first Black Republic is present in some Afropean Decolonial Aesthetics/Aesthesis practitioners, such as Teresa María Díaz Nerio, Jeannette Ehlers, Quinsy Gario and Patricia Kaersenhout, as well as in other Caribbean (Diaspora) artists. Apart from the paradigmatic work of Renée Cox honouring the legacy of the Jamaican heroine Queen Nanny of the Maroons, who was their armed and spiritual leader, there is as well the radical legacy of Ana Mendieta who combined in her work some of the basic premises of maroon life, namely a permanent dialogue with nature and its spirits. Nicolás Dumit Estévez and Charo Oquet, for example, resonate with the spiritual legacies of marronage, consistently contributing to dismantle one of the most successful fallacies of modernity: the so-called ‘secularity’ of the arts. Furthermore, Miami-based Adler Guerrier revisits Charles Mingus’ Haitian Fight Song in a film where his interpretation of the flâneur defies the painful erasure by colonial archives on the African continent and elsewhere on Black radical legacies. This particular type of awareness of a urban landscape as a space where the mere presence of a Black body represents both a transgression and an affirmation of being is reminiscent of the armed struggle spirit of those runaway warriors. In this sense, these artists are expanding the stamina of Decolonial Aesthetics/Aesthesis by focusing their attention on the forms of sensing and inhabiting the world that the modern/colonial order has suppressed.

Cet article propose une lecture critique de l’ouvrage de Mgr Job Getcha paru en 2020 sur la spiritualité orthodoxe intitulé Participants de la nature divine. La spiritualité orthodoxe à l’âge de la sécularisation. Après avoir présenté les thèmes majeurs (spiritualité et vie liturgique, témoignage du Christ dans un monde sécularisé, la confession et la direction spirituelle, la création et la beauté) des différents chapitres, nous évaluerons cet ouvrage en s’attardant sur trois points évoqués par l’auteur : la langue liturgique, l’orthodoxie et l’inculturation et la sécularisation. Il est indispensable de traduire les textes liturgiques dans les langues modernes pour rendre la liturgie accessible aux fidèles orthodoxes et ce, tout en mettant en avant la nécessité de prendre en compte des éléments tels que l’hymnographie, l’architecture et l’iconographie pour rendre la liturgie compréhensible et participative. L’inculturation de la liturgie ne doit pas être négligée. La liturgie doit s’adapter à différentes cultures tout en préservant sa dimension spirituelle. La sécularisation doit être perçue comme inhérente au monde mais cela ne doit pas entraver la propagation du message évangélique.

Par l’entremise du paradigme de la médecine alchimique introduit par Paracelse et sa transmission dans la culture anglaise du début du dix-septième siècle, cet article montre comment le recueil de poésie de Aemilia Lanyer, Salve Deus Rex Judaeorum (1611), exalte sa mécène, Lady Margaret Clifford, en tant que guérisseuse ayant regénéré son âme par l’alchimie spirituelle. On y montre comment Lanyer exploite adroitement les représentations positives de la médecine paracelsienne de la nature féminine par rapport à l’art masculin. Elle défend ainsi sérieusement la cause du potentiel féminin de créativité et construit sa propre persona de créatrice douée, mais socialement compromise, d’une poésie guérisseuse par la grâce spéciale de la nature et les puissances célestes de Dieu.

Pour Elizabeth Anscombe, tout effort de bonté est indissociablement une quête de vérité. La vigilance morale prend chez elle la forme d’un Daimôn rappelant à chacun la tâche d’examiner sa vie : « Peut-être que d’une manière que je ne vois pas, je me trompe désespérément sur une chose essentielle*. » Cette thèse défend l’idée qu’Anscombe élabore un type original de réalisme moral centré sur la notion d’intégrité et polarisé par une question : comment une personne parvient-elle à saisir, le plus rigoureusement possible, le sens et la gravité de ses actions ? Selon elle, trois conditions sont nécessaires afin d’évaluer correctement le poids de nos actes — elles donnent le plan de notre travail : on a besoin de savoir ce qu’on fait effectivement, on doit avoir une certaine idée des nécessités liées à sa nature d’humain et enfin, on doit reconnaître l’infinie valeur de cette nature.Pour savoir ce qu’elle fait, la personne doit pouvoir identifier les critères de « ce qui compte comme une description pertinente d’une action.» Or c’est précisément ce à quoi s’attèle Anscombe dans son étude de l’intention. Elle montre qu’il est possible d’isoler des types d’actions dont nous savons que, si nous la faisons intentionnellement, nous sommes dans le faux. La catégorie d’« acte intrinsèquement injuste » redevient disponible, offrant ainsi le point de départ d’une épistémologie morale réaliste.Pour être intègre, la personne a, par ailleurs, besoin de justifier ses évaluations en les fondant sur une compréhension approfondie de la forme de vie des humains. Là encore, Anscombe opère un déplacement majeur en donnant une nouvelle consistance au concept de nature humaine. Elle s’appuie sur l’idée que nous apprenons quelque chose sur la sorte d’être que sont les humains en dépliant la forme logique de leurs pratiques linguistiques. Sa méta-éthique gravite autour d’un axe souvent inaperçu, combinant le naturalisme d’Aristote et la grammaire logique de Wittgenstein.Enfin, une action ne sera vraie sur le plan moral qu’à la condition de manifester la valeur « mystique » de la nature humaine. La mise au jour de cet aspect constitue l’apport le plus novateur de cette thèse. L’étude approfondie des textes éthico-religieux permet de dégager le cœur de son anthropologie métaphysique : les humains sont non seulement des animaux rationnels, mais aussi des êtres spirituels, doués d’une dignité que nous pouvons connaître par « connaturalité » ou par « perception mystique ».L’exploration des différentes facettes du réalisme moral anscombéen permet, in fine, de préciser son rôle dans le débat éthique contemporain sur l’absolutisme. Certains actes sont-ils à refuser absolument, quoiqu’il en coûte du bien-être de la personne ou de la situation conséquente ? Pour Anscombe, la réponse est oui. Mais cela ne peut se faire ni au détriment du discernement personnel ni au prix d’une aliénation. Sa manière de concevoir l’humain permet de résoudre la tension en établissant que l’interdit n’a pas besoin d’être décrété par une autorité extérieure pour être absolu. Il peut s’imposer intérieurement à la personne, comme une évidence impérieuse, en raison de sa nature spirituelle.*G.E.M. Anscombe, « La philosophie morale moderne », traduit par G. Ginvert et P. Ducray, Klesis-Revue Philo-sophique. Actualité de la philosophie analytique, 2008, no 9, p. 25.Mots-clés : réalisme moral, intégrité, absolutisme, philosophie de l’action, épistémologie morale, méta-éthique, naturalisme, grammaire logique, perception mystique, connaturalité, anthropologie métaphysique, nature spirituelle
For Elizabeth Anscombe, every effort at goodness is also a quest for truth. Moral vigilance takes the form of a Daimôn reminding each person of the task of examining their life: ‘Perhaps in some way, I can’t see, I may be on a bad path, perhaps I am hopelessly wrong in some essential way*.’ This thesis argues that Anscombe is developing an original type of moral realism centred on the notion of integrity and polarised by one question: how does a person come to grasp, as rigorously as possible, the meaning and gravity of their actions? According to her, three conditions are necessary in order to correctly assess the weight of our actions – they provide the blueprint for our work: we need to know what we are actually doing, we need to have some idea of the necessities of our human nature and, finally, we need to recognise the infinite value of this nature.To know what they are doing, the person must be able to identify the criteria for ‘what counts as a relevant description of an action’. This is precisely what Anscombe sets out to do in her study of intention. She shows that it is possible to isolate types of action which we know that, if we do them intentionally, we are in the wrong. The category of "intrinsically unjust act" becomes available again, providing the starting point for a realist moral epistemology.The person also needs to justify their assessments by basing them on a thorough understanding of the human being. Here again, Anscombe makes a major shift by restoring consistency to the concept of human nature. She relies on the idea that we learn something about the kind of being that humans are by unfolding the logical form of their linguistic practices. Her meta-ethics revolves around an often-unnoticed axis, combining Aristotle’s naturalism and Wittgenstein’s logical grammar.Finally, an action will only be true on a moral level if it manifests the “mystical” value of human nature. Bringing this aspect to light is the most innovative contribution of this thesis. An in-depth study of the ethico-religious texts reveals the core of her metaphysical anthropology: humans are not only rational animals, but also spiritual beings, endowed with a dignity that we can know through “connaturality” or “mystical perception”.By exploring the various facets of Anscombean moral realism, we can ultimately clarify its role in the contemporary ethical debate on absolutism. Are certain acts to be rejected absolutely, whatever the cost to the well-being of the person or the consequent situation? For Anscombe, the answer is yes. But this cannot be done either at the expense of personal discernment or at the cost of alienation. Her way of conceiving the human makes it possible to resolve the tension by establishing that the prohibition does not need to be decreed by an external authority to be absolute. It can be imposed internally on the agent, as compelling evidence, due to their spiritual nature.*G. E. M. Anscombe, ‘Modern Moral Philosophy’ in Ethics, Religion and Politics, Collected Philosophical Pa-pers III, Oxford, Blackwell, 1981, p. 37.Keywords: moral realism, integrity, absolutism, philosophy of action, moral epistemology, meta-ethics, naturalism, logical grammar, mystical perception, connaturality, metaphysical anthropology, spiritual nature

Constatant que la plupart des systemes juridiques ont une origine religieuse et que la religion se fonde elle meme sur l'experience spirituelle de son fondateur, l'objectif de cette recherche est d'etudier les rapports entre la conscience, en particulier a travers l'experience spirituelle, et le droit afin de voir s'il ne serait pas possible d'elaborer un fondement consensuel aux problemes de l'origine et de la finalite du droit, a travers la notion de conscience dont la tendence naturelle est de rechercher la satisfaction la plus importante a travers l'action, dont le droit est la modalite collective
OBSERVING THAT MOST JURIDICAL SYSTEMS, HAVE THEIR ORIGINES IN RELIGIONS, AND THAT RELIGIONS HAVE THEIR ORIGINES IN THE SPIRITUAL EXPERIENCES OF THEIR FOUNDERS, THE PURPOSE OF THIS research IS TO STUDY THE RELATIONSHIP BETWEEN CONSCIOUNESS, SPECIALLY TROUGH SPIRITUAL EXPERIENCE AND LAW, TO SEE IF IT WOULD'NT BE POSSIBLE TO ELABORATE A CONSENSUAL GROUND TO THE PROBLEMS OF DE ORIGINE AND FINALITY OF LAW THROUGH THE CONCEPT OF CONSCIOUSNESS WICH NATURAL TENDENCY IS TO LOOK FOR THE NIGHEST SATISFACTION THROUGH ACTION TO WHICH LAW IS THE COLLECTIVE ASPECT

Une lecture attentive du 'Mémoire sur diverses manifestations de la vie individuelle' de Gobineau, l’ouvrage le plus injustement méconnu de Gobineau, permet d’y repérer l’influence de la mystique Shî ite, et plus précisément de la philosophie orientale de Mollâ sadrâ qui en constitue la clé. Elle permet également non seulement de remettre l’'Essai sur l’inégalité des races humaines' à sa place dans l’œuvre de l’auteur, et de lui rendre ainsi justice ; mais elle en révèle aussi la profonde unité, elle-même indissociable de la vie de Gobineau et de sa vie éminemment romanesque
Attentively deliberating 'Mémoire sur diverses manifestations de la vie individuelle', the unfairly least known work of Gobineau, we discover the influence and inspiration he receives from Shi ite mysticism, and more precisely from the oriental philosophy of Mollâ Sadrâ, which is the key code to comprehend this work. It not only returns 'Essay on the Inequality of the Human Races' to its proper place among the author's works, but also does him the justice he deserves. It also reveals his profound integrity, the indivisible feature of Gobineau's life and its eminently fictional dimension

L'appropriation culturelle possède une diffusion très large et est un phénomène essentiellement intemporel. L'appropriation culturelle est définie comme «the taking- from a culture that is not one’s own- of intellectual property, cultural expressions or artifacts, history and ways of knowledge» (Ziff et Rao 1997: 1). Cela comprend tous les aspects de la spiritualité, les objets sacrés, des valeurs, des histoires et des rites. L'appropriation est étroitement liée aux relations de pouvoir et à la politique. Avec la montée de la popularité du chamanisme et du néo-chamanisme dans la société occidentale, les peuples amérindiens de l'Amérique du Nord (ou d’Australie) expriment leurs inquiétudes et leur désapprobation en ce qui concerne l’appropriation de leurs cérémonies, rituels et croyances sacrées par les Occidentaux. Par le discours contre l'appropriation, les populations autochtones (re)gagnent et (re)créent une identité qui avait été négligée, supprimée et assimilée au cours de la colonisation. Cette création identitaire s’effectue par l'intermédiaire de l'écriture, dans les milieux universitaires, aussi non-académiques, et le partage des pratiques rituelles avec d'autres autochtones (pan amérindianisme). Les auteurs autochtones contestent le statu quo et désirent contribuer à faire avancer le débat concernant l'appropriation spirituelle, les relations de pouvoir et le néo-colonialisme. Les arguments et les opinions concernant l'appropriation spirituelle présentés ici traitent de génocide culturel, d’abus sexuels, de néo-colonialisme, de non-respect et d'inquiétude face aux dangers liés à une mauvaise utilisation des rituels et autres pratiques sacrées. Ce débat est lié au processus de guérison en contexte amérindien (Episkenew 2009). En participant à ce débat sur l'appropriation spirituelle, les peuples autochtones sont activement engagés dans la (re)définition de leur identité. C'est cet engagement actif qui permet à la guérison d’avoir lieu. Ce mémoire aborde quelques-uns des auteurs autochtones contemporains et examine leurs écrits. L'importance de l'histoire et du mot dans la création identitaire est explorée. L’analyse de certains textes portant sur la médecine, la sociologie, la religion et la culture de consommation rend explicite le lien entre identité et politique.
Cultural appropriation is a very wide spread and essentially timeless phenomenon. Cultural appropriation is defined as “the taking- from a culture that is not one’s own- of intellectual property, cultural expressions or artifacts, history and ways of knowledge” (Ziff and Rao 1997: 1). This includes all aspects of spirituality, sacred items, values, stories and rites. Appropriation is closely linked to power relations and politics. With the rise of popularity of shamanism and neo-shamanism in Western society, the Indigenous people of North America (and Australia) are voicing their concerns, disapproval and opinions with regards to Western people appropriating Native ceremonies, rituals and sacred beliefs. Through the discourse of countering appropriation the Indigenous, people are (re)gaining and (re)creating an identity which had been neglected, suppressed and assimilated during the course of colonization. It is through the medium of writing in the academic, as well as non-academic, and the sharing of practices with other Natives (Pan-Indianism) that an identity is created. Native authors are challenging the status quo and engage, contribute and advance the debate of spiritual appropriation, power relations and neo-colonialism. The arguments and opinions with regards to spiritual appropriation presented here range from cultural genocide, sexual abuse, neo-colonialism, and disrespect to concern of improper use that can be dangerous for the user/practitioner. By engaging in the debate Indigenous culture is engaging in the healing process (Episkenew 2009). By participating in the debate of spiritual appropriation the Indigenous people are actively engaging in (re)defining their identity. It is this active engagement that allows healing to take place. The thesis brings together some of the current, Native authors and examines their opinions. The importance of the story and the word as creating identities is explored. By using diverse literature, some texts focusing on medicine, sociology, religion and consumer culture the debate of spiritual appropriation and the link to identity and politics is made more explicit.

Contemporary debates in ethics are characterised by opposing views that appear to be irreconcilable. Rational debates seem to be making no headway due to the fact that the incompatibilities of the different views seem to lie within the very premises of the different arguments. These debates acquire an interminable character, because representatives of the different standpoints refuse to accept each others’ premises. MacIntyre attributes this state of affairs to the failure of the Enlightenment project. In their attempt to create a universally valid moral system the Enlightenment philosophers discredited the ethical traditions and emphasized reason as the only authority on these matters. The supposedly “universal” rational arguments are built on premises the Enlightenment thinkers inherited from the exact same ethical traditions whose authority they consciously undermined. The irony of the Enlightenment project is therefore that it caused its own failure. MacIntyre believes that the Enlightenment thinkers were mistaken in undermining the authority of all the ethical traditions. He argues that the authority of the critical traditions is legitimate. A critical tradition is a moral tradition where some form of rational enquiry is embodied in the tradition itself. MacIntyre defends the authority of the Aristotelian tradition as the critical tradition per se. In my own enquiry I defend the authority of the Stoic tradition. I attempt to point out the flaws in MacIntyre’s understanding of the Stoics and argue that in some respects the Stoic tradition is a better alternative to the Aristotelian one. After having justified the authority of the Stoic tradition I take a closer look at what their ethics entail. The Stoics have what Cottingham refers to as a “synoptic” conception of philosophy. This means that they tried to integrate all the aspects of human understanding into a single system. Therefore, if one wishes to give a comprehensive picture of their ethics it is necessary to explain their philosophical work on physics and logic as well. I do so by comparing their understanding of physics to the contemporary understanding thereof. The Stoics believed that philosophy is not an abstract theoretical discipline, but rather a way of life. Theoretical arguments play an important role in so far as it helps us to comprehend the nature of the good, but ultimately philosophy is about helping us to live a good life. In light of this understanding I argue that they conceived of ethics as the art of living. The Stoics also believed that one could practice ethics as a form of therapy for our emotions. They believed that emotions such as anger and depression are caused by misguided ways of thinking and that ultimately the good life would cultivate our spirit and enable us to become more resistant to these types of emotions. Simultaneously it will enable us to experience more rational emotions such as joy. The ultimate aim of my research project is to highlight the important contributions the Stoics can make to the crisis we are currently experiencing in ethical discourse.
Dissertation (MA (Philosophy))--University of Pretoria, 2007.
Philosophy
unrestricted

Vers la fin du 19ème siècle, le moine et réformateur hindou Swami Vivekananda affirma que la science moderne convergeait vers l'Advaita Vedanta, un important courant philosophique et religieux de l'hindouisme. Au cours des décennies suivantes, suite aux apports scientifiques révolutionnaires de la théorie de la relativité d'Einstein et de la physique quantique, un nombre croissant d'auteurs soutenaient que d'importants "parallèles" pouvaient être tracés entre l'Advaita Vedanta et la physique moderne. Encore aujourd'hui, de tels rapprochements sont faits, particulièrement en relation avec la physique quantique. Cette thèse examine de manière critique ces rapprochements à travers l'étude comparative détaillée de deux concepts: le concept d'akasa dans l'Advaita Vedanta et celui de vide en physique quantique. L'énoncé examiné est celui selon lequel ces deux concepts pointeraient vers une même réalité: un substratum omniprésent et subtil duquel émergent et auquel retournent ultimement les divers constituants de l'univers. Sur la base de cette étude comparative, la thèse argumente que des comparaisons de nature conceptuelle favorisent rarement la mise en place d'un véritable dialogue entre l'Advaita Vedanta et la physique moderne. Une autre voie d'approche serait de prendre en considération les limites épistémologiques respectivement rencontrées par ces disciplines dans leur approche du "réel-en-soi" ou de la "réalité ultime." Une attention particulière sera portée sur l'épistémologie et le problème de la nature de la réalité dans l'Advaita Vedanta, ainsi que sur le réalisme scientifique et les implications philosophiques de la non-séparabilité en physique quantique.
Toward the end of the 19th century, the Hindu monk and reformer Swami Vivekananda claimed that modern science was inevitably converging towards Advaita Vedanta, an important philosophico-religious system in Hinduism. In the decades that followed, in the midst of the revolution occasioned by the emergence of Einstein's relativity and quantum physics, a growing number of authors claimed to discover striking "parallels" between Advaita Vedanta and modern physics. Such claims of convergence have continued to the present day, especially in relation to quantum physics. In this dissertation, an attempt is made to critically examine such claims by engaging a detailed comparative analysis of two concepts: akasa in Advaita Vedanta and vacuum in quantum physics. What is examined is the claim that both concepts would refer to the same reality — an enduring, subtle and all-pervading physical substratum out of which the constituents of the world come into existence and to which they ultimately return. Based on this study, the dissertation argues that comparisons relying on conceptual affinities alone generally fall short of establishing a productive dialogue between Advaita Vedanta and modern physics. Another approach is to bring into focus the epistemological limits respectively encountered by these systems when attempting to define the content of "reality-in-itself" or "ultimate reality." Emphasis is given to epistemology and the problem of reality in Advaita Vedanta, and scientific realism and philosophical implications of nonseparability in quantum physics.

Il était inimaginable de publier en France un magazine destiné aux travailleurs chinois de la Première Guerre mondiale, en particulier parce que la plupart de ces travailleurs commençaient à peine à apprendre à lire le chinois. Pourtant, Yan Yangchu 晏阳初 (James Y. C. Yen) et ses confrères secrétaires de l’YMCA ont rempli cette mission impossible en publiant Huagong zhoubao 华工u周P报 (Revue hebdomadaire des travailleurs chinois, appelée par la suite Revue), une publication chinoise qui a marqué l’histoire des travailleurs chinois et l’histoire de la Première Guerre mondiale. La Revue était un projet qui devait être lancé, édité, géré et publié par les secrétaires chinois de la YMCA, avec le soutien de la YMCA. Par conséquent, le sens et les caractéristiques de cette revue peuvent être interprétés comme une expression de la philosophie de la YMCA. Grâce à la disponibilité de la Revue, aux documents de l’Église et aux sources biographiques des rédacteurs en chef, les chercheurs sont désormais en mesure de déterminer comment et pourquoi les rédacteurs en chef sont parvenus à remplir leur mission avec succès. Ce succès devient une évidence lorsque l’on examine de près leur perception et leur attitude à l’égard de la situation française. Leur politique éditoriale destinée à attirer les lecteurs et à interagir avec eux a aussi participé à ce succès, tout comme leur présentation de l’approche du programme YMCA (spirituelle, éducative, sociale et physique) et le nationalisme présenté dans le contenu de la Revue. Cet exemple nous donne en fait une idée sur la nature de la vie des travailleurs en France pendant la Première Guerre mondiale.

Ella von der Haide erläutert im Interview mit Andrea Baier über ihren Dokumentarfilm "Queer Gardening. Queer-feministische Ökologien in Gemeinschaftsgärten in Nordamerika", dass Gärtnern vor allem dann politisch ist, wenn es geläufige Vorstellungen von "Natur" und "Kultur" infrage stellt. Der Garten wird von den Protagonist*innen als stärkender und heilender, auch als spiritueller Ort beschrieben, der Vielfalt nicht nur hervorbringt und goutiert, sondern selbst auch repräsentiert. Der Garten ermöglicht das "Queeren" und Umdeuten von NaturKulturen und erweitert damit auch die Handlungs- und Wahrnehmungsspielräume der beteiligten Gärtner*innen. Eine weitere im Beitrag beschriebene Dimension des Queer Gardening ist die kritische Nutzung der Gärten als postkoloniale Orte.

La subsistance (_al-baqāʾ_) comme station spirituelle dans l’expérience mystique d’al-Ḥallāǧ est évoquée dans sa poésie par la représentation de l’état (_al-ḥāl_) en passant par l’expérience de l’annihilation (_al-fanāʾ_). Le caractère énigmatique de sa poésie favorise le traitement du secret (_al-sirr_) à travers la représentation du monde caché (_ʿālam al-ġayb_) et celui de la nature matérielle (_ʿālam al-šahāda_). L’écriture poétique d’al-Ḥallāǧ est un miroir des univers (al-_ʿawālim_) constituant le cosmos (_al-kawn_) ; ce reflet du monde est assuré par l’écriture de l’expérience de soi qui se traduit par l’usage itératif du « moi » (_al-anā_) associé à Dieu (_al-ḥaqq_). Comment al-Ḥallāǧ, à travers la forme poétique, a-t-il pu réussir la tâche de l’écriture de soi et du monde en se basant sur sa réalité intérieure (_al-bāṭin_) ? Dans quelle mesure sa poésie est-elle une représentation du martyre mystique traduisant la sincérité du cœur (_al-taqwā_) ?

L’œuvre de Simone Schwarz-Bart, romancière guadeloupéenne, nous immerge au sein de la culture créole dont les croyances et les pratiques se veulent animistes. Ainsi, le rapport des personnages à la nature et aux éléments est exacerbé, notamment celui à l’eau. En effet, l’eau est cette entité conductrice que l’on retrouve tout au long de son écriture et qui flue telle la vie, dans tout ce qu’elle a de plus beau et de plus sombre à la fois. Elle représente ce voyage de l’homme, de la matrice maternelle au monde des Invisibles – l’ « eau »-delà – et incarne ce passage entre le réel et le surnaturel, qui constitue l’un des fondements même de l’imaginaire antillais. C’est à travers une écriture poétique que Simone Schwarz-Bart fait naviguer ses personnages sur des eaux qui se révèlent être tantôt troubles tantôt claires, imprévisibles, mais salvatrices également. L’eau est ce bienfait divin, reflet du corps, reflet du cœur, qui semble emprisonner dans ses profondeurs les souvenirs des personnages, et permet leur renaissance spirituelle. De même, les croyances fétichistes et religieuses formant l’identité créole placent au cœur de leurs rituels l’eau, comme étant une composante indispensable et vitale, tout cela sur fond de toile insulaire. Au sein de l’œuvre schwarz-bartienne, les êtres acquièrent une dimension aquatique et fusionnent avec leur environnement où exotisme et oralité règnent. Sous cette plume marquée du sceau de l’antillanité, l’eau, cette substance liquide, naturelle, inodore et incolore devient un élément symbolique aux mots et aux imaginaires multiples.DOI: http://dx.doi.org/10.4995/XXVColloqueAFUE.2016.3175