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Artigos de revistas sobre o tema "Mystique – Moyen âge"

Autor: Grafiati

Publicado: 22 de fevereiro de 2025

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1

Ciucu, Cristina, e Lucas de Lima Cavalcanti Gonçalves. "Pensadores do nada: Heidegger e a mística judaica medieval". Cadernos de Filosofia Alemã: Crítica e Modernidade 27, n.º 2 (20 de dezembro de 2022): 133–48. http://dx.doi.org/10.11606/issn.2318-9800.v27i2p133-148.

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2

Carles, Jean. "Mystique, science et littérature profane à la fin du Moyen Âge". Le Moyen Age CII, n.º 2 (1996): 311. http://dx.doi.org/10.3917/rma.022.0311.

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3

Iogna-Prat, Dominique, e Maxence Collin. "La modernité face au mythe de pierre". Études Mars, n.º 3 (28 de fevereiro de 2017): 53–64. http://dx.doi.org/10.3917/etu.4236.0053.

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Le grand récit de la sécularisation a fini de nous en convaincre : à l’âge de l’Église a succédé celui de la Cité. Signe des temps, l’église de pierre n’est plus au centre du village, elle qui structurait la communauté des hommes, comme l’Église de Pierre engendre dans la communion le Corps mystique. En avons-nous vraiment fini avec ce « mythe de pierre » qui dessinait toute une architecture sociale ? C’est ce que tend à relativiser la réflexion riche et ample du médiéviste Dominique Iogna-Prat, qui s’est aventuré hors des limites du Moyen Âge pour interroger et nuancer le discours courant des sciences humaines.

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4

Litwinowicz, Zofia. "Entre la danse macabre et l’apologie de la vie, ou les vanités selon Joris-Karl Huysmans". Quêtes littéraires, n.º 8 (30 de dezembro de 2018): 129–39. http://dx.doi.org/10.31743/ql.3486.

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Dans l’œuvre huysmansienne, en particulier celle de la transition entre sa phase décadente, marquée par Là-bas (1891), et la période du naturalisme mystique, dont le fruit le plus mûr reste La Cathédrale (1898), il est possible de retracer la transformation complète et profonde du traitement de la vanitas. Le présent article propose une analyse de trois étapes de cette évolution. Il part de la vanitas macabre de Là-bas, proche de l’esthétique de Félicien Rops, auquel Huysmans s’intéresse dans les années 1880, et du motif de la tentation de saint Antoine dans les arts de la fin du Moyen-Âge et du début de Renaissance. Ensuite, il examine l’approche huysmansienne à la Crucifixion de Cassel et au retable d’Issenheim de Matthias Grünewald, qui constitue un passage entre l’esthétique de la danse macabre et celle du naturalisme mystique. Finalement, il étudie le legs des ekphraseis de Grünewald : l’apologie de la vie et un regard nouveau sur la vanitas dans La Cathédrale.

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5

Vom Orde, Klaus. "Contacts et influences entre Pierre Poiret et les groupes piétistes allemands". Revue de Théologie et de Philosophie 153, n.º 1 (3 de maio de 2021): 67–84. http://dx.doi.org/10.47421/rthph153_1_67-84.

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L’influence de Pierre Poiret sur le milieu piétiste en Allemagne est très hétérogène. Il a lui-même découvert les idées d’Antoinette Bourignon à Francfort et s’est chargé de diffuser ses enseignements à travers les groupes piétistes, notamment les « piétistes radicaux ». Les idées millénaristes de J. W. et J. E. Petersen sont assez comparables à celles de Poiret. La Kirchen- und Ketzerhistorie de G. Arnold a mieux fait connaître l’importance de Poiret à propos du franchissement des frontières entre les confessions religieuses. Les piétistes du Wurtemberg comme J. A. Bengel et Chr. F. Oetinger ont été influencés par le projet théologique de Poiret tel qu’il est esquissé dans l’Œconomie divine. Dans l’orphelinat de Halle, les écrits de Poiret sont publiés par A. H. Francke et A. W. Böhme. En même temps, Poiret est fortement critiqué par Ph. J. Spener, J. W. Jäger et J. Lange. Il fait enfin connaître la piété mystique par les biographies de plusieurs auteurs mystiques de la fin du Moyen Âge. Via G. Tersteegen, ces biographies sont mieux connues en Allemagne. Les dirigeants du mouvement de réveil (catholique) de l’Allgäu (début du XIXe siècle) ainsi que Hedwig von Redern, écrivain de la Gemeinschaftsbewegung (fin du XIXe siècle) ont repris ces biographies mystiques dans leur enseignement de la vie pieuse.

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6

House, Seymour Baker. "A Martyr's Theology of Assent. Reading Thomas More's De Tristitia Christi". Renaissance and Reformation 41, n.º 2-3 (1 de janeiro de 2005): 49–63. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v41i2-3.9523.

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Lorsqu'il était emprisonné à la Tour de Londres, Thomas More a écrit une méditation détaillée du récit que font les Écritures de la passion du Christ au jardin de Gethsémani, dans le but de se préparer à son prochain martyr et de témoigner de cette expérience. Son De Tristitia Christi, écrit dans le contexte de contraintes morales et physiques, constitue une étude à caractère dévotionnel qui fournit à son auteur, et aux victimes de persécutions, un parcours transformant l'imitatio Christi du Moyen Âge tardif en une union quasi-mystique avec le Christ souffrant. Malgré que l'ouvrage de More repose sur une tradition populaire de méditation des Évangiles et de la vie du Christ, le traitement que fait More d'un seul épisode des Évangiles associe de manière originale la pratique de la lectio divina et de l'exégèse humaniste de la Renaissance.

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7

Caccamo, Emmanuelle. "Des mystères de l’Art de la mémoire aux mystères de la sémiotique". Cygne noir, n.º 3 (11 de julho de 2022): 79–92. http://dx.doi.org/10.7202/1090452ar.

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En révélant l’histoire de l’Ars memorativa, Frances A. Yates montrait que les principes de cet art mnésique, dont les métamorphoses s’étalent sur plus de deux mille ans, ont été assimilés par les sciences modernes. Inventé au Ve siècle avant J.-C., puis transformé en doctrine au Moyen Âge, l’Art de la mémoire se propage chez les penseurs occultes de la Renaissance et lègue aux siècles suivants un ensemble de grands préceptes desquels des auteurs comme Francis Bacon, René Descartes et Gottfried W. Leibniz se sont emparés. Cet article propose de comprendre comment les secrets entourant l’Art de la mémoire, en particulier l’Art mystique de Raymond Lulle, ont pu influencer la formalisation de la sémiotique de Charles S. Peirce. La sémiotique, dans sa dimension épistémologique, semble être l’héritière d’une longue transformation occulte de l’Art de la mémoire.

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8

Blanc, Mafalda de Faria. "A Construção da Visão em Nicolau de Cusa". Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 7, n.º 14 (1999): 31–49. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica199971416.

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L’opuscule La Vision en Dieu constitue le point de départ pour une lecture plus élargie de la philosophie de Nicolas de Cues en tant que theorèse de l’Absolu, lequel, nonobstant son inconnaissance dernière, néanmoins se réfléchit en quelque façon dans la pluralité de la pensée humaine, qui dans et à partir du monde cherche à l’atteindre. Nous présentons dans ses principaux moments le processus gnosique de la pensée dans sa dialéctique de ascensus-descensus entre l’intelligible et le sensible, l’un et le multiple, sans oublier ni le côté mystique ni le côté déjà bien moderne de cette philosophie. Ainsi, nous exposons soit la méthodologie conduisant à l’intuition noétique de l’Absolu, soit les instruments conceptuels qui permettent à l’homme de se construire, en tant que microcosmos, sa représentation du monde. Pour conclure, nous soulignons le caractère déjà bien moderne de l’anthropologie du Cardinal, qui nous révéle bien le lieu historial de sa philosophie, à demi chemin entre le Moyen-Âge et la Modernité.

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9

Godwin, Joscelyn. "Fuga Divina: La musique dans l’écrit mystique du Moyen Âge à la première modernité , by Laurence Wuidar". Aries 23, n.º 1 (30 de janeiro de 2023): 165–68. http://dx.doi.org/10.1163/15700593-02301008.

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10

Libral, Florent. "Marie-Christine Gomez-Géraud et Jean-René Valette (dir.), Le discours mystique entre Moyen Âge et première mo". Revue de l'histoire des religions, n.º 238 (1 de dezembro de 2021): 752–58. http://dx.doi.org/10.4000/rhr.11564.

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11

Cassagnes-Brouquet, Sophie. "Danielle RÉGNIER-BOHLER (dir.), Voix de femmes au Moyen Âge, savoir, mystique, poésie, amour, sorcellerie, xiie-xve si". Clio, n.º 26 (1 de novembro de 2007): 232–64. http://dx.doi.org/10.4000/clio.6913.

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12

Tesson, Clarisse. "Des bancs de l’Université à la gloire des autels : le doctorat des femmes en question dans l’Église catholique au tournant du XXe siècle". Revue d'histoire du XIXe siècle 69 (2024): 87–103. https://doi.org/10.4000/134jh.

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Alors que le titre de « docteur de l’Église » est utilisé par l’Église catholique depuis le Moyen Âge pour honorer des saints dont les écrits ont contribué à la défense et à la compréhension de la doctrine chrétienne, il faut attendre le XXe siècle pour qu’il soit accordé à des femmes. Si les premières proclamations datent de 1970, les premières demandes officielles remontent au début du XXe siècle, autour des figures de Thérèse d’Avila et de Thérèse de Lisieux. Bien que toutes deux carmélites, leurs causes ne sont pas portées par les mêmes acteurs ni par les mêmes contextes nationaux, mais se trouvent liées par le fait qu’elles se heurtent toutes deux au refus du pape Pie XI de proclamer une femme docteure de l’Église. Le présent article cherche à retracer l’histoire de ces premières demandes d’octroi du titre de docteur de l’Église à des femmes, au regard de l’évolution de la place des femmes dans la société et de leur nouvel accès à l’Université, à partir de la fin du XIXe siècle, mais de facteurs plus internes à la sphère religieuse comme peuvent l’être le renouveau et le débat autour de la mystique au tournant du siècle.

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13

Sidarus, Adel. "Filosofia Árabo-Islâmica (Breve Relance Histórico)". Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 9, n.º 17 (2001): 151–69. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica2001917/188.

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Dans cet aperçu historique de la philosophie arabo-islamique, après avoir rappelé le mode de transmission de la philosophie et des sciences grecques dans la société musulmane, à travers notamment du mouvement de traduction surgi à Baghdad entre le IXe et le Xe siècles, nous exposons les présupposés épistémologiques qui ont présidé à la naissance des grands courants de la pensée philosophique musulmane, partant principalement des trois grandes figures que furent al-Kindi, al-Farâbî et Ibn Sînâ (Avicenne). Nous passons, par la suite, à la diffusion multiforme des idées philosophiques dans la société musulmane (milieux des lettrés et des hauts fonctionnaires, théologie scholastique, etc.) et à la réaction d'Al-Ghazâlî et du sunnisme orthodoxe, laquelle a figé pour toujours la pensée musulmane arabe, mais non iranienne, à partir du Xlle siècle. Dans ce siècle, toutefois, avec l ’iranien Sohravardi et, au XIIIe, avec l’andalous Ibn ’Arabî, la philosophie de la lumière (ishrâq) ou gnoséologie mystique, issue du monde iranien et développée un moment par Avicenne, ainsi que la mystique spéculative et cosmo-anthropologique ont connu un essor extraordinaire dont la portée et les prolongements en Iran et en Turquie doivent encore être découverts. Entre temps, la philosophie ibéro-arabe suivait un autre parcours. Ayant démarré véritablement vers la fin du Xle siècle, elle a mené à la découverte du vrai Aristote, par le grand Averroès (Ibn Rushd), et donné naissance, de la sorte, à l’aristotélisme qui a fécondé non pas la société islamique, qui entrait en déclin et se figeait au niveau de la pensée créatrice, mais l ’Europe du Bas Moyen-Âge et de la Renaissance.

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Legeard, Emmanuel. "Saint-Gilles, Laon, Germigny : Iconologie d'une représentation politique de la Vierge dans le "style 1200"". De Medio Aevo 15, n.º 1 (31 de janeiro de 2021): 231–40. http://dx.doi.org/10.5209/dmae.73298.

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Selon le concept énoncé par Carl Schmitt, le critère de démarcation du politique, c'est la discrimination entre l'ami et l'ennemi. Au Moyen Âge, Pierre le Vénérable (1092-1156) fut le premier à concevoir l'Eglise comme une entité spatiale cernée et modelée par contraste avec la personnalité de ses assaillants : Juifs, musulmans et hérétiques. Dès lors, l'Ecclesia se perçoit et s'impose comme une forteresse constamment assiégée, mais illuminée intérieurement par la Sapientia, la lumière intime du Saint-Esprit. Dans le même temps, la "vraie mutation sociale de l'an 1100" (D. Barthélémy) qui a remplacé l'ancienne religion fondée sur le culte des reliques par la religion sacramentelle "des temps nouveaux" commence à restreindre l'acceptation du mot Eglise à l'élite cléricale qui seule détient le pouvoir miraculeux d'invoquer le Saint-Esprit dans le sacrement de l'eucharistie. Par l'eucharistie, le communiant s'assimile au corps mystique du Christ et s'insère dans la vie sociale régie par l'Eglise. Le diable, qui avance masqué sous des identités variées, est repérable à sa négation permanente de l'Incarnation du Christ, qui est la raison d'être de la forteresse Eglise, et la condition de possibilité de l'eucharistie, donc de la société chrétienne. À Saint-Gilles du Gard (vers 1160-70), Notre-Dame de Laon (vers 1190-1205) et Notre-Dame de Germigny (vers 1215), on peut avancer que le thème de l'Incarnation exprimé à travers un style antiquisant destiné à remémorer l'autorité romaine («style 1200») a émergé puis resurgi comme une composition clé, mais éphémère, destinée à traduire en images l'idéologie dominante dans la transition entre le roman et le gothique.

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Classen, Albrecht. "Mystique, langage, musique: dire l’indicible au Moyen Âge, ed. René Wetzel, Laurence Wuidar, with Katharina Wimmer. Scrinium Friburgense, 43. Wiesbaden: Reichert Verlag, 2019, XVIII, 310 S., 7 farb. Abb." Mediaevistik 32, n.º 1 (1 de janeiro de 2020): 322–23. http://dx.doi.org/10.3726/med.2019.01.45.

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Die Erfahrung Gottes hat sich schon immer als ein profundes Problem erwiesen, es sei denn, dass die Begegnung zwischen Mensch und Gott in einer Revelation, einer Vision oder in einer Epiphanie stattfindet, wovon Propheten oder Mystiker regelmäßig berichtet haben, auch wenn der Rezipient dann kaum Möglichkeiten besitzt, rational darauf zu reagieren. Wie aber ist diese Beziehung dann gestaltet gewesen, welche Möglichkeiten bestanden, darüber zu reflektieren. Letztlich erweist sich jedoch Gott als unausdrückbar, als absolut fremd, es sei denn, der Mensch greift auf ebenso unbegreifliche Medien wie die Musik oder das Gedicht zurück, was schon seit den ältesten Zeiten immer so in allen Religionen der Fall gewesen ist.

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Tenne, Pierre. "Laurence W uidar , Fuga Divina . La musique dans l’écrit mystique du Moyen Âge à la première modernité , Genève, Droz, « Cahiers d’Humanisme et Renaissance », 2021, 448 p., 22 × 15 cm." Dix-septième siècle 300, n.º 3 (27 de julho de 2023): 554–57. http://dx.doi.org/10.3917/dss.233.0554.

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Tilliette, Jean-Yves. "Rémy de Gourmont , Le latin mystique. Les poètes de l’antiphonaire et la symbolique au Moyen Âge , Paris, Les Belles Lettres, 2010 ; 1 vol., 412 p. ISBN : 978-2-251-44379-9. Prix : € 35,00". Le Moyen Age Tome CXX, n.º 1 (31 de julho de 2014): LVI. http://dx.doi.org/10.3917/rma.201.0159zzd.

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Zara, Vasco. "Mystique, langage, musique. Dire l’indicible au Moyen Âge , éd. René Wetzel , Laurence Wuidar , coll. Katharina Wimmer , Wiesbaden, Dr. L. Reichert Verlag, 2019 ; 1 vol., XVIII–310 p. ( Scrinium Friburgense , 43). ISBN : 9783954903498. Prix : € 89,00". Le Moyen Age Tome CXXVI, n.º 3 (24 de março de 2021): XXIX. http://dx.doi.org/10.3917/rma.263.0559zc.

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Donnat-Aracil, Claire. "Le discours mystique entre Moyen Âge et première modernité , t. 1, La question du langage , éd. Marie-Christine Gomez-Géraud , Jean-René Valette, Paris, Champion, 2019 ; 1 vol., 577 p. ( Mystica , 11). ISBN : 978-2-7453-4964-4. Prix : € 85,00". Le Moyen Age Tome CXXVI, n.º 2 (20 de agosto de 2020): XXVI. http://dx.doi.org/10.3917/rma.262.0351z.

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20

Donnat-Aracil, Claire. "Le discours mystique entre Moyen Âge et première modernité , t. 3, L’institution à l’épreuve , éd. Véronique Ferrer , Marie-Christine Gomez-Géraud , Jean-René Valette Paris, Honoré Champion, 2021 ; 1 vol., 697 p. ( Mystica , 16). ISBN : 978-2-7453-5597-3. Prix : 75,00 €". Le Moyen Age Tome CXXIX, n.º 2 (17 de abril de 2024): 634–36. https://doi.org/10.3917/rma.292.0634.

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21

Baud, Sébastien. "Du cadavre à la plante psychotrope". Recherche 23, n.º 2 (18 de janeiro de 2012): 33–37. http://dx.doi.org/10.7202/1007587ar.

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Dans un contexte caractérisé par un nombre limité et clos d’entités singulières, la société awajún témoignait par le passé de deux attitudes inverses envers les morts, selon qu’ils relevaient d’une même communauté dialectale ou non. Toutes deux ont cependant en commun de définir le cadavre comme étant un moyen d’acquérir une âme, censée investir une nouvelle identité (dans le cas de la chasse aux têtes) ; ou décrite en termes de vision-pouvoir intériorisée (dans le cas de la quête d’Ajútap). Aujourd’hui toutefois, ce rapport au corps mort a disparu au profit d’un renforcement de l’usage des plantes psychotropes comme moyen, pour la personne, de favoriser cette rencontre mystique : des plantes qui, selon la mythologie awajún, sont nées de la lente germination du cadavre d’un guerrier dans le giron de la terre.

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Schorderet, Alain. "Saint-Amant, poète de l’hermétisme grotesque et du jeu". Études françaises 44, n.º 1 (11 de junho de 2008): 121–45. http://dx.doi.org/10.7202/018167ar.

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Résume Cet article a pour thème un aspect de la poétique de Saint-Amant : certains vers dans ses poésies évoquent des signes obscurs et clairs. Dans la mesure où le poète s’abstient d’en déchiffrer certains, nous pouvons inscrire Saint-Amant dans la tradition de la poésie hermétique. Fort de sa liberté que lui donne le genre du caprice, le poète mystifie son lecteur. Cette poésie peut prendre un ton mélancolique dès que le poète la place à l’enseigne de la perte lorsqu’il thématise les jeux en jouant avec les mots dans ses vers. Il s’agit d’étudier des pointes qui n’aboutissent que difficilement. En restant donc hermétiques, elles appellent à la continuation du jeu dans l’espérance d’un retour à la plénitude du sens. L’hermétisme grotesque du jeu se nourrit de l’oeuvre de Rabelais, dont la connaissance est le privilège des initiés avec lesquels Saint-Amant communique : ce sera un hermétisme bas, un grotesque rabelaisien qui remédie par un message non spirituel aux signes vidés de leur sens. On verra à la fin de l’article que l’hermétisme grotesque du jeu se trouve déjà chez des auteurs comme Rutebeuf, au Moyen Âge, et que par ce même hermétisme, Saint-Amant inspira un « Spleen » à Baudelaire.

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Doudet, Estelle. "L’inspiration. Le souffle créateur dans les arts, littératures et mystiques du Moyen Âge européen et proche-oriental. Colloque international tenu en Sorbonne les 23-24 mai 2002 , éd. Claire KAPPLER et Roger GROZELIER, Paris-Budapest-Kinshasa-Turin-Ouagadougou, L’Harmattan, 2006 ; 1 vol., 458 p. ( Coll. Kubaba , Sér. Actes , 8). ISBN : 2-296-01387-2. Prix : € 40,00." Le Moyen Age Tome CXIV, n.º 1 (19 de maio de 2008): XLVI. http://dx.doi.org/10.3917/rma.141.0125zt.

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Richard, Philippe. "L’expérience de la parole : mysticisme et littérature". Acta Septembre 2019 20, n.º 7 (15 de setembro de 2019). http://dx.doi.org/10.58282/acta.12326.

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Cet article est un compte-rendu du livre : Marie‑Christine Gomez‑Géraud & Jean‑René Valette (dir.), Le Discours mystique entre Moyen Âge et première modernité, t. 1, La question du langage, Paris, Honoré Champion, coll. « Mystica », 2019, 578 p., EAN 9782745349644.

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Guldentops, Guy. "Dominique Poirel (éd.), Existe-t-il une mystique au Moyen Âge ?" Cahiers d’études du religieux, n.º 24 (19 de julho de 2022). http://dx.doi.org/10.4000/cerri.3365.

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Znorovszky, Andrea-Bianka. "Des épouses du Christ déguisées : travestissement, mystique et imitatio Madonnae au Moyen Âge". Questes, n.º 47 (1 de dezembro de 2023). http://dx.doi.org/10.4000/questes.6856.

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Cavagna, Mattia. "Claire Kappler, Roger Grozelier (dir.), L’Inspiration. Le Souffle créateur dans les arts, littératures et mystiques du Moyen Âge européen et proche-oriental". Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 15 de setembro de 2008. http://dx.doi.org/10.4000/crm.2733.

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