Literatura científica selecionada sobre o tema "L’Islam classique"

Dans un contexte de mobilité humaine à l’échelle planétaire, l’implantation de l’islam au Québec est un fait de société qui entraîne une rupture avec la représentation classique des relations islamo-chrétiennes. On se demande comment envisager un renouvellement de la communication entre chrétiens et musulmans au Québec. Cette contribution s’attache à repérer les foyers de dialogue, ce qui rompt avec l’idée d’une absence de contact entre les deux communautés de croyants. Elle étudie la possibilité d’un Québec en tant qu’espace de dialogue, tout en s’interrogeant sur un cadre de référence pour un dialogue favorable à une cohésion sociale.

Résumé Décrit comme isolat de conservatisme, l’islam centrasiatique de l’ère soviétique témoigne, jusque dans ses traits d’archaïsme, de mutations profondes. Parmi elles : la valorisation, par une poésie gnostique persane ou türke de forme classique produite pendant le court XXe siècle, des Voies soufies comme lieu de résistance aux “idolâtries” du moment. Après la disparition des khānqāh (loges) dès la collectivisation, cette invocation est destinée à une audience réduite d’initiés. Elle rappelle l’utilité, en contexte répressif, du dhikr intérieur cher à la Naqshbandiyya. Réinterprétant le principe naqshbandī d’“ascèse en société”, elle insiste également, dans un esprit mujaddidī, sur l’importance de la figure du Guide pour l’approfondissement de l’engagement mystique. Son véhicule est une poésie de forme et de mètre classiques, conjuguant hermétisme et souci d’oralité. Demeurée manuscrite jusqu’au tournant du XXIe siècle, cette littérature est devenue vectrice de processus hagiographiques portés par des lignées sacrées et réseaux de disciples étroitement apparentés, présents sur de vastes territoires. Elle est illustrée ici par un choix de ghazals persans de Shaykh ʿAbd al-Raḥīm Dawlat Īlākī (1881-1947), maître mujaddidī formé à Boukhara sous les derniers émirs. Actif jusqu’à sa mort dans la haute vallée du Qarategin, son enseignement s’est diffusé sur le territoire de la RSS des Tadjiks à la faveur des déplacements de population d’après la Seconde Guerre mondiale vers les plaines cotonnières du centre et du sud de la république, posant les bases d’une célébration de Shaykh ʿAbd al-Raḥīm comme saint national.

Over the late twentieth and early twenty-first centuries, rethinking the traditional understanding of revelation has been welcomed by a number of Muslim scholars. Moḥammad Moǧtahed Šabestarī, an influential Šīʿī reformer from contemporary Iran, certainly falls in the category of such scholars. The aim of this paper is to discuss his theory of revelation for the purpose of exploring the potential values it holds for flexible interpretation of Islam in the present context. The paper argues that Šabestarī’s method of interpretation of the Qurʾān has its roots in his account of revelation. In order to show in practice how Šabestarī’s understanding of the nature of revelation influences the way he approaches the Qurʾān, the paper focuses on three main themes that consistently appear throughout his writings, namely Qurʾānic socio-political provisions, religious pluralism and the relation between state and religion. The paper, in general, provides an insight of how rethinking the classical methods, ideas and approaches can take place within Islamic tradition in the modern period.À la fin du xxe et début du xxie siècles, le fait de repenser la compréhension traditionnelle de la Révélation fut bien accueilli par un certain nombre de savants musulmans. Moḥammad Moǧtahed Šabestarī, un influent réformateur chiite de l’Iran contemporain, appartient sans nul doute à cette catégorie de savants. Le propos de cet article est d’analyser sa théorie sur la Révélation dans le but d’explorer ses valeurs potentielles pour une interprétation souple de l’islam en fonction du contexte contemporain. L’article démontre que la méthode d’interprétation du Coran de Šabestarī trouve ses racines dans son récit de la Révélation. Afin de montrer concrètement comment la compréhension qu’avait Šabestanī de la nature de la Révélation influence la façon dont il aborde le Coran, l’article se concentre sur trois thèmes principaux qui apparaissent systématiquement dans ses écrits, à savoir les dispositions socio-politiques du Coran, le pluralisme religieux et la relation entre l’État et la religion. D’une manière générale, l’article donne un aperçu de la façon dont le fait de repenser les méthodes, idées et approches classiques peut avoir sa place dans la tradition islamique à l’époque contemporaine. This article is in English.

Pour l’anthropologie, la conversion est une notion embarrassante et classique à la fois. Pendant longtemps, les anthropologues ont diabolisé les missionnaires, les accusant de détruire les cultures non-chrétiennes. À l’échelle de la planète, cette prédiction ne s’est pas réalisée, ni avec le christianisme, ni avec l’islam. Aujourd’hui, la colonisation des imaginaires demeure loin d’être achevée et plus complexe qu’on ne l’avait présagé. La diversité des christianismes, par exemple, a de quoi donner le tournis à l’analyste, l’obligeant à plus de prudence et de modestie. Depuis les années 1970, de nombreuses études se sont attachées à saisir la conversion, d’abord dans une perspective marxiste puis structuralo-fonctionnaliste. La conversion est devenu un objet d'étude avec les contributions de J.Y Peel et de R. Horton qui ont mis en exergue sa rationalité. Le débat s’est développé chez les africanistes, nombre d'entre eux s'étant eux-mêmes converti au christianisme à la suite de leurs terrains (voir le cas d’E. Evans-Pritchard). D’autres comme T.O. Beidelman, J. Goody ou M. Augé pour se limiter à trois grandes figures, se sont intéressés aux changements sociaux et idéels reliés aux phénomènes de conversion ainsi qu’aux prophétismes et aux mouvements religieux. Dans les années 1980, ces thèmes ont été repris par des spécialistes de l'Océanie et de la Mélanésie qui ont fourni des études sur les missionnaires et leurs actions, mais aussi sur les mouvements millénaristes de type cargo ou autre.

International audience The Book of Babur (Bâbur nâme) is a classical book in the cultural area from Uzbekistan to India. It is the autobiography of Babur, born as heir of agreat Timur dynasty, fallen in an almost destitution but recovering and conquest an empire which will be known as the Moghol empire, ruling India from his time – beginning of the XVIst century – up to mid XIXst century. The article presents the hypothesis concerning the meaning of this auto-justification work, including the approach of the sufism, the mystical shape of Islam in Central Asia whose Babur was a devotee. le Livre de Babur (Bâbur nâme) est un classique dans une aire culturelle allant de l’Ouzbékistan jusqu’à l’Inde. Il s’agit de l’autobiographie du princeBabur, héritier de la grande dynastie de Tamerlan, tombé dans un quasi dénuement mais qui va se ressaisir et fonder un empire qui sera connu comme l’empire Moghol, régnant sur l’Inde depuis le milieu du xvie siècle – jusqu’au milieu du xixe. L’article présente les hypothèses concernant le sens à donner à cette entreprise d’autojustification, y compris une approche du soufisme, la forme mystique de l’Islam en Asie centrale, dont Babur était un adepte. Книга Бабурa (Bâbur nâme) является классическим в области культуры, начиная от Узбекистана до Индии. Это автобиография принцаБабур, наследник великой династии Тамерлана, который упал в почти в нищете, но кто собирается взять себя в руки и создать империю, известную как империя великих Моголов, правящaя в Индии с середины XVI века до середины XIX. В статье представлены основные допущения в отношении смыслa этого проектa самооправдания, в том числе подход суфизма, формa мистического Ислама в центральной Азии, которого Бабур был последователем.

Cet article est un compte-rendu du livre : Tristan Vigliano, L’Islam e(s)t ma culture. Leçons d’histoire littéraire pour les jours de tourmente, Presses Universitaires de Lyon, 2017, EAN13 9782729709228.Tristan Vigliano, Parler aux musulmans. Quatre intellectuels face à l’Islam à l’orée de la Renaissance, Genève, Droz, 2017, EAN13 9782600047579.Pascale Pellerin (dir.), Rousseau, les Lumières et le monde arabo-musulman. Du XVIIIe siècle aux printemps arabes, Paris, Classiques Garnier, 2017. 299 p., EAN13 9782406057574.

Cette thèse étudie la querelle qui opposa deux factions théologico-politiques musulmanes,à savoir la Murǧiʾa et la Qadariyya, sur les questions du libre-arbitre et de la prédestination divine. Les qadarites soutenaient que l’homme est le seul responsable de ses actes ; pour eux,quiconque, y compris le calife, commet un péché capital perd automatiquement sa foi. Par conséquent, il doit soit repentir soit être exécuté. Les murǧi’ites, quant à eux, défendaient l’idéeque les actions des individus devaient être renvoyées au jugement de Dieu, seul capable de juger les secrets des hommes. Pour ce courant, la foi n’est aucunement liée au comportement, étant donné que les actes de l’homme sont dictés par Dieu de toute éternité, selon la thèse de la prédestination divine. Cette position a poussé certains savants de l’époque médiévale ainsi que certains chercheurs modernes à affirmer que les murǧiʾites soutenaient les califes umayyades. Selon ces chercheurs, l’argument des murǧiʾites était que la légitimité des califes umayyades, dont le pouvoir relevait du décret divin, ne devait pas être mise en doute et donc que l’obéissance absolue leur était due, sous peine pour les contestataires, d’aller à l’encontre de la prédestination divine.Ce travail tente de comprendre si les théologiens se sont mêlés de politique au nom d’un rapport intrinsèque avec le théologique, ou si les politiques ont eu recours au religieux pour légitimer leur pouvoir. Pour ce faire, nous avons réévalué les principes de la doctrine murǧiʾite enétudiant ses différentes branches, afin de déterminer le type de rapport que chacune d’ellesentretenait avec les califes Umayyades. En effet, les différentes révoltes menées par lesmurğiʾites contre la dynastie contredisent l’idée d’une alliance entre les deux parties. En outrel’implication dans cette querelle théologique des musulmans non-arabes, appelés mawālī, et soutenus par les murğiʾites, pour réclamer l’égalité politique et sociale mérite d’être analysée.C’est pour cette raison que nous tentons de comprendre pourquoi et comment les revendications sociales et politiques des mawālī se sont finement entremêlées aux débats et aux questions théologiques de l’époque. L’analyse du statut et de la notion de Ḫalīfat Allāh (calife de Dieu) est primordiale, carelle permet de comprendre si les Umayyades se référaient au terme Ḫalīfa mentionné dans le Coran parce qu’ils considéraient leur pouvoir comme sacré ou pas. Les Umayyades ont-ilsexploité des questions théologiques à des fins politiques pour légitimer leur pouvoir ? Commentla dimension religieuse a-t-elle justifié leurs actions politiques, et inversement comment leurs choix politiques ont-ils dicté leurs options religieuses ? En fin, le recours des souverains umayyades au religieux a-t-il entravé le développement d’une réflexion politique rationnelle ?Pour répondre à ces questions, nous avons utilisé des sources très peu utilisées jusqu’àprésent par les chercheurs travaillant sur cette époque ancienne, à savoir la poésie arabe et les correspondances épistolaires entre les savants et les califes umayyades. Le recours à la poésie et à la prose arabe est nécessaire, car il permet de confirmer ou d’infirmer les informations données par les historiographes musulmans dont les ouvrages sont postérieurs à l’époque considérée
This PhD dissertation studies the quarrel between two Muslim theological-politicalfactions, namely the Murǧiʾa and the Qadariyya, over the issues of free will and divinepredestination. The Qadarites held that man is solely responsible for his actions; for them,anyone, including the caliph, who committed a cardinal sin automatically was loosing his faith.Consequently, he must either repent or be executed. The murǧiʾites, for their part, defended theidea that the actions of individuals should be referred to the judgment of God, who, the only Onecapable of judging the secrets of men. For this school of thought, faith is in no way linked tobehaviour, given that man's actions are dictated by God from all eternity, according to the thesisof divine predestination. This position prompted some medieval scholars, as well as somemodern researchers, to assert that the murǧiʾites supported the Ummayyad caliphs. According tothese scholars, the murǧiʾites' argument was that the legitimacy of the Umayyad caliphs, whosepower came under divine decree, should not be questioned and therefore absolute obedience wasdue to them, by going against divine predestination.This work attempts to understand whether theologians got involved in politics in the nameof an intrinsic relationship with the theological, or whether politicians have resorted to thereligious to legitimize their power. To do this, we have re-evaluated the principles of murǧiʾitedoctrine by studying its various branches, in order to determine the type of relationship each ofthem maintained with the Umayyad caliphs. In facts, the various revolts led by the murğiʾitesagainst the ruling dynasty contradict the idea of an alliance between the two parties. Furthermore,the involvement of non-Arab Muslims, known as mawālī, in this theological quarrel, with thesupported of the murğiʾites, requesting political and social equality deserves to be analyzed. Forthis reason, we attempt to understand why and how the social and political demands of themawālī were finely intertwined with the theological debates and issues of that time.Analysis of the status and notion of Ḫalīfat Allāh (caliph of God) is essential, as it helpsus understand whether the Umayyads referred to the term Ḫalīfa mentioned in the Qur'an becausethey considered their power sacred or not. Did the Umayyads exploit theological issues forpolitical ends to legitimize their power? How did the religious dimension justify political actions,6and how the political decisions oriented the religious dogma? Did the Umayyads’ recourse toreligion hinder the development of rational political thought?To answer these questions, we have used sources rarely used until now by researchersworking on this ancient period, namely Arabic poetry and epistolary correspondence betweenscholars and the Umayyad caliphs. The use of Arabic poetry and prose is necessary, as it enablesus to confirm or refute the information given by Muslim historiographers whose works post-datethe period under consideration