Literatura científica selecionada sobre o tema "Islam et sécularisme"

Cet article s’intéresse à la production de normes de genre qu’il appelle à saisir dans leur diversité ethnographique, au-delà des dualismes habituels qui opposent « Orient » et « Occident » ou « islam » et « sécularisme ». À partir d’une réflexion croisée sur deux recherches menées dans des pays arabes – l’une sur l’amour et le désir au Caire et l’autre sur la négociation de droits fonciers au Maroc –, les auteurs montrent comment leurs interlocutrices concilient des référents d’apparence incompatible et contradictoire, pour produire leurs propres schèmes normatifs ou explicatifs sur les rapports de genre et défendre des constats qu’elles considèrent généraux ou même universels.

Résumé Le religieux et le sacré sont des notions qui réclament inévitablement leur rattachement à la sphère du transcendant dont la nature rend pour le moins complexe l’élaboration de critères d’évaluation quant aux pratiques inhérentes. Cet article analyse ainsi les obstacles qui se posent devant l’essai d’évaluation critique des traductions bibliques. Outre le niveau textuel et linguistique, toute évaluation doit d’emblée prendre en compte les dimensions théologiques latentes. Il importe de cerner le substrat théologique à l’oeuvre dans les positions traductologiques, en ce qui concerne le domaine biblique, de même que ce substrat agit dans les cultures sécularisées sous la forme d’un impensé ou d’un investissement de substitution. Les grandes lignes d’une étude de ce type sont ici d’abord suggérées en envisageant les difficultés que pose l’examen des Bibles confessionnelles et militantes. Puis est abordée la divergence, dans les trois monothéismes, des attitudes traductionnelles en regard de la textualité révélée : judaïsme et islam se rejoignent dans la reconnaissance de la dimension interprétative, tandis que le christianisme vise à l’efficacité dans la transmission du message. Il est enfin fait état de la question du messianisme et de sa compréhension, qui pèse avec la même pertinence dans les orientations traductologiques. La dernière partie procède à un retour sur la « nouvelle traduction » de la Bible parue chez Bayard/Médiaspaul, avant de conclure sur une défense du concept de « traduction athée » qui articulerait un principe d’altérité dont le texte biblique est le premier véhicule.

Avec 171 millions d’habitants dont 91% de musulmans sunnites (2024), le Bangladesh est le quatrième pays le plus peuplé de musulmans au monde. Ce jeune État-nation a gagné son indépendance en 1971 à l’issue d’une guerre qui, en séparant les musulmans du Pakistan occidental et oriental, a remis en cause la logique identitaire religieuse de la partition de 1947. Depuis lors, le cas du Bangladesh continue de se caractér iser par un rapport ambivalent du politique au religieux, dans la mesure où y coexistent le sécularisme comme principe constitutionnel (depuis 1972) et l’islam comme religion d’État (depuis 1988). Dans ce contexte, l’enjeu est de déterminer le rôle que joue l’islam dans la vie des citoyens, les musulmans, mais aussi les minorités ethniques et religieuses. S’il existe un consensus entre les fidèles et les principaux représentants de l’autorité religieuse islamique sur la pratique des cinq piliers de l’islam sunnite, la compétition pour établir sa propre normativité islamique a mené de nombreux entrepreneurs politiques et identitaires, des organisations islamistes, des citoyens et fidèles musulmans, des penseurs-libres, des organes étatiques, à construire, négocier et produire différentes normes islamiques. À partir de l’étude du Bangladesh, l’objet de cette thèse est d’analyser l’action et le rôle des différentes instances qui ont l’autorité de produire, valider ou rejeter ce qu’on appelle une norme islamique. Ces acteurs s’engagent dans des processus de négociations mais n’hésitent pas à recourir à la violence. Située à l’intersection de la sociologie politique et de l’anthropologie politique, s’appuyant sur neuf mois d’enquête de terrain [entre 2017 et 2023], cette thèse souligne que l’islam est une construction avant tout politique qui découle de l’action de ceux qui souhaitent produire et diffuser leurs normes islamiques, établir leur morale et représenter une autorité politico-religieuse légitime
With a population of 171 million, 91% of whom are Sunni Muslims (2024), Bangladesh is the fourth most populous Muslim country in the world. This young nation-state gained independence in 1971 following a war which, by separating the Muslims of West and East Pakistan, challenged the logic of religious identity of the 1947 partition. Since then, Bangladesh has been characterized by an ambivalent relationship between politics and religion, with secularism as a constitutional principle (since 1972) and Islam as the state religion (since 1988). In this context, the challenge is to define the role of Islam in the lives of citizens, not only Muslims but also ethnic and religious minorities. While there is a consensus between the faithful and the main representatives of Islamic religious authority on the practice of the five pillars of Sunni Islam, the competition to establish one's own Islamic normativity has led many identity and political entrepreneurs, Islamist organisations, Muslim citizens and believers, free thinkers and state bodies to construct, negotiate and produce different Islamic norms. Based on the study of Bangladesh, the aim of this thesis is to analyse the action and role of the various bodies that have the authority to produce, validate or reject what is known as an Islamic norm. These actors engage in negotiation processes but do not hesitate to resort to violence. Situated at the intersection of political sociology and political anthropology and based on nine months of fieldwork [between 2017 and 2023], this thesis emphasises that Islam is above all a political construct that stems from the actions of those who wish to produce and disseminate their Islamic norms, establish their morality and represent a legitimate politico-religious authority

Cette thèse de doctorat retrace les trajectoires personnelles, scolaires et professionnelles des jeunes musulmans, étant nés et ayant grandi en France et en Allemagne, qui partent en Turquie pour étudier la théologie, à travers un programme interétatique, destiné à la formation des cadres religieux musulmans natifs et appelé « théologie internationale ». Retournant dans les pays de leur naissance avec un diplôme d’État, ces jeunes sont engagés par les associations religieuses en tant qu’imam-khatib, prédicateur, enseignant du Coran ou responsable des mosquées. Notre travail inscrit ces trajectoires dans un contexte européen marqué par un « problème de l’imam », dont la solution serait une « formation adéquate » sous le contrôle des États séculiers, qui cherchent à réguler la « nouvelle religion de l’Europe ». Sur la base d’une recherche empirique réalisée en France, Allemagne et Turquie, la thèse analyse ce processus, à l’échelle nationale, en tant que moyen d’intégrer les musulmans à la société globale par une reconnaissance de leurs revendications religieuses, les renvoyant dans le même temps à leurs communautés spécifiques. Dans la mesure où l’État séculier requiert un interlocuteur bien délimité afin de pouvoir nationaliser l’islam et « naturaliser » les musulmans, le cadre des structures juridico-politiques existantes les oblige à se définir comme des communautés religieuses. Ce processus dévoile les soubassements éminemment chrétiens de la laïcité française et de la sécularité allemande, deux modèles différents de sécularisme européen ayant des difficultés à accommoder les structures historiquement établies régissant les relations État-Église afin d’y inclure l’islam. À l’échelle de la subjectivité, cette thèse explore les manières dont les politiques gouvernementales assujettissent ces « imams-théologiens natifs », dans les deux sens du mot : à la fois en faisant d’eux des sujets tout en les soumettant aux nouvelles techniques de gouvernementalité, dont le but est de fabriquer des acteurs musulmans « compatibles » avec les démocraties européennes . Ces jeunes cadres religieux musulmans exercent leur capacité d’agir dans les interstices de nouveaux désirs et d’anciens liens : la volonté de servir l’islam en français et en allemand, d’une part, et la nécessité de reconfigurer leurs relations complexes avec la langue turque et la Turquie, d’autre part, mais aussi avec les institutions religieuses appartenant aux premières générations d’immigrés. Leurs engagements au sein des mosquées européennes et des centres de dialogue interreligieux créent également de nouveaux espaces, dans lesquels l’islam turc en Europe ainsi que les frontières entre les trois monothéismes européens sont en cours d’être redéfinies par des élaborations théologiques comparatives. De manière plus générale, ce travail aborde les enjeux que la nouvelle pluralité religieuse pose à la fois aux États séculiers et aux acteurs religieux, conduisant les uns vers une désabsolutisation de la laïcité ou de la sécularité comme la norme hégémonique régissant les relations États-religions, et incitant les autres à une redéfinition théologique de leur religion respective à pied d’égalité
This Ph.D. dissertation describes personal, academic and professional trajectories of young Muslims, born and raised in France and Germany, who attend Turkish universities through an interstate program for the training of native Muslim religious personnel called “International Theology.” Returning to their countries of birth, after having a B.A. degree in theology, these young Muslims are employed by religious associations as imam-khatib, preacher, Coran teacher or representative of mosques. This work places their trajectories within a European context in which imams or religious leaders have come to be regarded as a problem even a threat, whose solution is to be found in “proper training” under the control of the secular states seeking to regulate “Europe’s new religion” more efficiently. Based on empirical research in France, Germany and Turkey, the dissertation analyzes this process as a means of integrating Muslims to the larger society by recognizing some of their religious claims while at the same time sending them back to their particular community. Since the secular state needs a well-defined representative body as an interlocutor for the nationalization of Islam and “naturalization” of Muslims, integration to the larger society requires defining Islam as a religion and Muslims as a “religious community” within the framework of existing legal-political structures. This process reveals the well-entrenched Christian underpinnings of French laicity and German secularity, which represent two different systems of European secularism. Both have difficulties adapting Islam to fit within long established structures that have historically managed State-Church relations. At the subjective level, the dissertation explores the ways in which governmental policies empower young Muslims as the “native imams-theologians” while at the same time subjecting them to new techniques of governmentality, which aim at constituting Muslim subjects “compatible” with European democracies. The main argument of the dissertation is two-fold. First, these young Muslim religious personnel exercise their agency in the interstices of new desires and old ties: to serve Islam in French or in German, on the one hand, and, on the other, to reconfigure their complex relations with the Turkish language, with Turkey, and with the institutions built by the first generations of Turkish migrants in Europe. Second, their engagements in the European mosques and at the centers of interfaith dialogue create new spaces in which Turkish Islam in Europe is being redefined along with the boundaries between the three monotheisms. At a more theoretical level, this work broaches the stakes of religious plurality in the twenty-first century, driving European governments to de-absolutize their secular norms in dealing with religions and ushering in new religious social actors, Muslim as well as Christian, to re-theologize interfaith relations on more equal terms

Mesurer l’impact des réserves Charia sur l’application des dispositions essentielles de la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (la CEDEF) est l’élément principal de cette étude. À cette fin, le statut juridique de la Femme est examiné, à la lumière des dispositions de la Convention, dans trois pays de culture musulmane (Egypte, Arabie Saoudite et Iran). La présente étude tend à démonter que le statut moindre de la Femme, dans les pays de culture musulmane, est la conséquence de la primauté de l’Islam, en tant que doctrine politico-religieuse, au sein des sociétés civiles. L’étude met l’accent sur l’antagonisme qui existe entre le droit international positif, de nature essentiellement séculaire, et le droit religieux, d’essence divine en vigueur dans la majorité des États de culture musulmane. Elle insiste également sur cette réalité persistante qui consiste, dans de nombreux pays, à nier l’application des droits humains aux femmes, au prétexte de leur incompatibilité avec la loi religieuse supérieure. C’est l’ambition de cette recherche que de proposer que, seule, une séparation nette, de la Religion et du Droit serait à même de garantir l’application universelle et uniforme du droit international de l’Homme et la Femme
Measuring the impact of Sharia reservations on the application of the Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women (CEDAW) is the principal subject of this paper. In this respect, the legal status of women is examined, in the light of the Convention (CEDAW), within three Muslim countries (Egypt, Saudi Arabia and Iran). The present study tries to demonstrate that the lesser status of Muslim women is the result of Islam’s primacy, as a politico-religious ideology, within civil societies. The paper emphasizes on the existing irreconcilable conflict between, the international positive law, essentially of secular nature, and the religious law, mainly of divine nature. This paper also advocates that the persistent denial of basic human rights of women in Muslim countries is mainly due to the incompatibility of those rights with imposed religious norms (sharia law). In it’s ambition this study aims to prove that only a strict separation between law and religion could guarantee the universal application of human rights of men and women