Literatura científica selecionada sobre o tema "Cousin de grainville"

Les récents travaux des historiens des sciences ont démontré que la conscience environnementale n’est pas le propre de notre « modernité réflexive ». Dès le XVe siècle, l’agir humain est envisagé comme facteur de changement dans diverses théories du climat qui oscillent entre l’optimisme et la peur de la catastrophe. Cette conscience climatique imprègne la littérature catastrophiste qui, dès le XIXe siècle, réfléchit sur les pouvoirs et les conséquences néfastes de la technoculture propre à la société industrielle. L’étude des œuvres de Jean-Baptiste Cousin de Grainville, d’Alfred Bonnardot et de Camille Flammarion permet d’observer comment la littérature à la fois s’empare des savoirs et détourne ceux qui portent sur l’économie de la nature et sur le climat, désamorçant les peurs et produisant un certain inconscient de la crise climatique.

Abstract The essay situates Romantic representations of epidemics in the context of ‘last man narratives’ in vogue around 1800. It focuses on their shared use of ‘framings’ of the sort familiar from the works of Caspar David Friedrich, the Rückenfigur. Through this device, the unthinkable is captured and ‘reined in’, as the focus is directed away from the subject itself and towards its human observer. Such framings are employed, in very different fashion, in the two texts discussed centrally: Mary Shelley’s 1826 novel The Last Man and Heinrich Heine’s 1831 letters in Französische Zustände. The framings in these narratives of epidemics are compared to those in narratives of human extinction, including the 1777 cantata by Johann Jakob Walder and Leonhard Meister, Der lezte Mensch; Jean Paul’s “Rede des toten Christus vom Weltgebäude herab, dass kein Gott sei”; and Jean-Baptiste Cousin de Grainville’s novel Le Dernier Homme (1805).

Sous l’angle de la poétique, la science des principes constitutifs des formes littéraires, l’objectif de notre étude consiste, avant tout, à revaloriser le champ de l’épopée au XIXe siècle en étudiant l’évolution thématique et structurelle du genre épique à la lumière de la théologie mystique. À partir d’une vingtaine d’œuvres sélectionnées au sein d’un corpus foisonnant (dont la plupart, injustement oubliées par la postérité, sont le fruit de minores), nous entendons démontrer que l’épopée du XIXe siècle, loin de se cantonner à la tradition classique des grands modèles totémiques issus de l’Antiquité, subit, au lendemain de la Révolution, ce que nous envisageons comme un changement de paradigme. En passant progressivement d’une épopée « héroïque », pour reprendre le mot d’Henry Corbin, à une épopée dite « mystique », influencée par la revalorisation des œuvres de Dante, Milton et Klopstock, la nouvelle triade romantique, l’épopée du XIXe siècle, censée structurer la société à partir d’un événement fondateur, devient presque exclusivement visionnaire en ce qu’elle déporte son attention de la Terre vers les Cieux, de la politique vers la métaphysique.Là se trouve tout le cœur de notre thèse dont le mouvement, nourri de la « relation critique » entre littérature et mystique, porte en germe l’avenir d’un genre désormais voué à la révélation eschatologique et à la réintégration de l’âme déchue. Au-delà de la philosophie idéaliste, il s’agira surtout de prouver que les auteurs de notre corpus, éduqués dans la plus pure tradition catéchétique et sensibles aux nouveaux courants occultes et illuministes qui travaillent la conscience romantique, font de l’épopée non plus une œuvre guerrière, centrée sur la mémoire historique des hauts faits nationaux, mais une épopée métaphysique qui puise dans les concepts mystiques pour éclairer son propre fonctionnement. Inscrit au cœur du renouveau des études mystiques en Europe depuis la fin du XXe siècle, notre sujet se concentre essentiellement sur la dialectique entre la mystique, traditionnellement spécifique et intimiste, et l’épopée, par définition générique et universelle, en approfondissant l’évolution, la transformation et les limites du genre à travers les trois voies définies par la théologie néo-platonicienne depuis le pseudo-Denys l'Aréopagite –purgative, illuminative et unitive – avant de parvenir à l’ultime apocatastase
From the perspective of poetics, the science of the principles of literary forms, the main goal of our study is to enhance the epic sphere in 19th century by studying the structural and thematic development of the heroic genre through the mystical theology. Working from some twenty rare pieces in an abundant corpus (most of them, unfairly forgotten by posterity, are the result of minores), we intend to prove that the epic of the 19thcentury, far from being confined to the classical tradition of the great totemic models from Antiquity, undergoes, after the Revolution, what we consider as a change of paradigm. Moving from a “heroic” epic, referring to Henry Corbin, to a so-called “mystical” epic, influenced by the revaluation of Dante, Milton and Klopstock’s works, the new romantic triad, the epic of the 19th century, supposed to organize society from a founding event, become exclusively prophetic by shifting its perspective from earth to heaven, from politics to metaphysics.Here is to be encountered the keystone of our dissertation, regarding the “critical relation” between literature and mysticism, which demonstrates the evolution of a genre henceforth dedicated to eschatological revelation and reintegration of the fallen soul. Beyond german idealism, we wish to emphasise that the authors of our corpus, educated in the purest catechetical tradition and affected by the new occult and illuminist currents, make the epic no longer a work of war, focused on the historical memory of national battles, but a mystagogic form that draws on mystical concepts to clarify its own running. Related to the revival of mystical studies in Europe since the late 20th century, our subject highlights the dialectic between mysticism, traditionally individual and intimate, and the epic, by global and universal definition, exploring the transformation and limits of the poetic form through the three ways defined by Neo-Platonic theology – purgative, illuminative and unitive– until the ultimate apocatastasis