Artykuły w czasopismach na temat „Евангелие от Иоанна”
Kliknij ten link, aby zobaczyć inne rodzaje publikacji na ten temat: Евангелие от Иоанна.
Utwórz poprawne odniesienie w stylach APA, MLA, Chicago, Harvard i wielu innych
Sprawdź 24 najlepszych artykułów w czasopismach naukowych na temat „Евангелие от Иоанна”.
Przycisk „Dodaj do bibliografii” jest dostępny obok każdej pracy w bibliografii. Użyj go – a my automatycznie utworzymy odniesienie bibliograficzne do wybranej pracy w stylu cytowania, którego potrzebujesz: APA, MLA, Harvard, Chicago, Vancouver itp.
Możesz również pobrać pełny tekst publikacji naukowej w formacie „.pdf” i przeczytać adnotację do pracy online, jeśli odpowiednie parametry są dostępne w metadanych.
Przeglądaj artykuły w czasopismach z różnych dziedzin i twórz odpowiednie bibliografie.
1
Доброцветов, Павел Кириллович. "Beat. Augustine as an Exegete in «The Interpretation on the Gospel of John». Some Observations". Библейские схолии, nr 1(1) (15.06.2020): 209–18. http://dx.doi.org/10.31802/bsch.2020.1.1.012.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
В статье представлен краткий вводный обзор до сих пор не изданного на русском языке крупного труда блж. Августина Гиппонского «Толкование на Евангелие от Иоанна» («In Ioannis Euangelium Tractatus CXXIV»), обстоятельств его написания и отражения в нём личности Августина как экзегета и проповедника. Автор напоминает читателю известное различие между так называемыми синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна и указывает на численное превосходство древнецерковных толкований на Евангелие от Матфея по сравнению с таковыми на Евангелие от Иоанна, а также, вероятно, первый образец толкования данного Евангелия в латинской традиции. Специфика Августиновского толкования на Евангелие от Иоанна определяется тем, что это скорее не научно-экзегетический трактат в собственном смысле слова, но собрание проповедейдля широкой, хотя и взыскательной аудитории. По мнению ряда зарубежных исследователей, «Толкование на Евангелие от Иоанна» было написано и произнесено в 406-418 гг.в Гиппонский епископский период жизни и деятельности Августина. Статья затрагиваетобщее отношение Августина к Священному Писанию и его в определённой степени вариативный символический подход к библейской экзегезе. Статья основывается на изучении текста блж. Августина и сопутствующей вторичной литературы по теме. The report provides a brief introductory overview of St. Augustine's of Hippo large work «The Interpretation on the Gospel of John» (In Ioannis Euangelium Tractatus CXXIV ) which has not been published in Russian, the circumstances of its writing and reflection the personality of Augustine as an exegete and preacher in it. The author reminds the reader of the well-known difference between the so-called synoptic Gospels and the Gospel of John and points to the numerical superiority of the Old Church interpretations on the Gospel of Matthew compared to those on the Gospel of John, and also probably the first example of the interpretation on this Gospel in the Latin tradition. The specificity of Augustine's interpretation on John is determined by the fact that it is rather not a scientific-exegetical treatise proper, but a collection of sermons for a wide, though demanding audience. According to a number of foreign researchers the «The Interpretation on the Gospel of John» was written and pronounced in 406-418 in the Hippo episcopal period of Augustine's life and work. The report touches upon Augustine's general attitude to Holy Scripture and his variable symbolic approach to biblical exegesis in some ways. The article is based on the study of the text of the St. Augustine and related secondary literature on the subject.
2
Завершинская, Елена. "ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА В СТИХОТВОРЕНИИ М. ЦВЕТАЕВОЙ «В ПУСТЫННОЙ ХРАМИНЕ…»". Проблемы исторической поэтики 15, nr 3 (marzec 2017): 119–26. http://dx.doi.org/10.15393/j9.art.2017.4361.
Pełny tekst źródła
3
Sudakov, Andrey. "Fichte's Philosophy of Religion and the Gospel of John". St.Tikhons' University Review 83 (30.06.2019): 65–86. http://dx.doi.org/10.15382/sturi201983.65-86.
Pełny tekst źródła
4
Юлаев, Феодор. "Saint Cyril of Alexandria. Commentary on John (Newfound Fragments)". Библия и христианская древность, nr 2(2) (15.06.2019): 54–77. http://dx.doi.org/10.31802/2658-4476-2019-2-2-54-77.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
В публикации представлены в русском переводе новые фрагменты «Толкования на Евангелие от Иоанна» свт. Кирилла Александрийского, обнаруженные после выхода его критического издания, осуществлённого в 1872 г. Ф. Пьюзи. Во вступительной статье напоминается об утрате 7-8 книг этого толкования и даётся краткий обзор прежних изданий фрагментов утраченных книг Ж. Обера, А. Маи, Ж.-П. Миня и Ф. Пьюзи. Сообщается о позднейших публикациях Й. Ройса (1944, 1966 г.), А. Алексакиса (1996 г.) и К. Завадски (2018 г.), дополнивших «Толкование» новыми фрагментами. Даётся обзор содержания новонайденных фрагментов. На основании особенностей триадологической терминологии высказывается предположение, что два опубликованных А. Алексакисом фрагмента рукописи Paris. gr. 1115 в действительности не принадлежат свт. Кириллу Александрийскому. Подвергается критике суждение К. Завадски относительно датировки временем несторианского спора обнаруженного им фрагмента рукописи Athon. Pantocr. 28 на основании встречающегося здесь выражения «богоносный человек» (ἄνθρωπος θεοφόρος). Отмечается, что это выражение было в употреблении задолго до этого спора, и что критика христологического дуализма встречается и в ранних творениях свт. Кирилла. Делается вывод, что наличие выражения «богоносный человек» в «Толковании на Евангелие от Иоанна» не даёт оснований для отказа от его традиционного отнесения ко времени до 428/429 г. The paper presents the newfound fragments of St. Cyril of Alexandria’s «Commentary on John» translated into Russian. The fragments in question were discovered after critical edition of this Commentary by Ph. Pusey was published in 1872. The Introduction reminds 7-8th books of the Commentary had been lost. It provides the brief overview of earlier publications containing fragments of the lost books by J. Aubert, A. Mai, J.-P. Migne and Ph. Pusey. The latest publications of J. Reuss (1944, 1966), A. Alexakis (1996) and K. Zawadzki (2018) who complemented the Commentary with new fragments are mentioned as well. The overview of content of the newfound fragments is presented. Basing on specifics of triadological terminology, the assumption is made that the two fragments of the Cod. Paris. gr. 1115 published by Alexakis do not actually belong to St. Cyril of Alexandria. The statement of Zawadzki who dates the fragment of Cod. Athon. Pantocr. 28 (discovered by him) to the times of Nestorian controversy due to occurrence of the expression «God-bearing man» (ἄνθρωπος θεοφόρος) in it is criticized. It is suggested that the abovementioned expression had been circulating long before the controversy, and criticism of dualism in christology is also encountered in the early works of St. Cyril. The conclusion is drawn that occurrence of the expression «God-bearing man» in the St. Cyril’s Commentary does not provide grounds to reject its traditional attribution to the period before 428/429.
5
Юлаев, Феодор. "Saint Cyril of Alexandria. Commentary on John (Newfound Fragments)". Библия и христианская древность, nr 2(2) (15.06.2019): 54–77. http://dx.doi.org/10.31802/2658-4476-2019-2-2-54-77.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
В публикации представлены в русском переводе новые фрагменты «Толкования на Евангелие от Иоанна» свт. Кирилла Александрийского, обнаруженные после выхода его критического издания, осуществлённого в 1872 г. Ф. Пьюзи. Во вступительной статье напоминается об утрате 7-8 книг этого толкования и даётся краткий обзор прежних изданий фрагментов утраченных книг Ж. Обера, А. Маи, Ж.-П. Миня и Ф. Пьюзи. Сообщается о позднейших публикациях Й. Ройса (1944, 1966 г.), А. Алексакиса (1996 г.) и К. Завадски (2018 г.), дополнивших «Толкование» новыми фрагментами. Даётся обзор содержания новонайденных фрагментов. На основании особенностей триадологической терминологии высказывается предположение, что два опубликованных А. Алексакисом фрагмента рукописи Paris. gr. 1115 в действительности не принадлежат свт. Кириллу Александрийскому. Подвергается критике суждение К. Завадски относительно датировки временем несторианского спора обнаруженного им фрагмента рукописи Athon. Pantocr. 28 на основании встречающегося здесь выражения «богоносный человек» (ἄνθρωπος θεοφόρος). Отмечается, что это выражение было в употреблении задолго до этого спора, и что критика христологического дуализма встречается и в ранних творениях свт. Кирилла. Делается вывод, что наличие выражения «богоносный человек» в «Толковании на Евангелие от Иоанна» не даёт оснований для отказа от его традиционного отнесения ко времени до 428/429 г. The paper presents the newfound fragments of St. Cyril of Alexandria’s «Commentary on John» translated into Russian. The fragments in question were discovered after critical edition of this Commentary by Ph. Pusey was published in 1872. The Introduction reminds 7-8th books of the Commentary had been lost. It provides the brief overview of earlier publications containing fragments of the lost books by J. Aubert, A. Mai, J.-P. Migne and Ph. Pusey. The latest publications of J. Reuss (1944, 1966), A. Alexakis (1996) and K. Zawadzki (2018) who complemented the Commentary with new fragments are mentioned as well. The overview of content of the newfound fragments is presented. Basing on specifics of triadological terminology, the assumption is made that the two fragments of the Cod. Paris. gr. 1115 published by Alexakis do not actually belong to St. Cyril of Alexandria. The statement of Zawadzki who dates the fragment of Cod. Athon. Pantocr. 28 (discovered by him) to the times of Nestorian controversy due to occurrence of the expression «God-bearing man» (ἄνθρωπος θεοφόρος) in it is criticized. It is suggested that the abovementioned expression had been circulating long before the controversy, and criticism of dualism in christology is also encountered in the early works of St. Cyril. The conclusion is drawn that occurrence of the expression «God-bearing man» in the St. Cyril’s Commentary does not provide grounds to reject its traditional attribution to the period before 428/429.
6
Каплан, Илья Эдуардович. "Origen’s Exegesis as Evidence of the Constancy of His Universalist Ideas". Метафраст, nr 2(2) (15.06.2019): 24–39. http://dx.doi.org/10.31802/2658-770x-2019-2-2-24-39.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
Цель данной статьи - доказать, что Ориген не отказывался от универсалистских идей в поздний период творчества. В пользу правдоподобности такого изменения в эсхатологии Оригена высказывался Рональд Хайне. Автор статьи, не соглашаясь с позицией Хайне и используя в качестве доказательства интерпретацию Оригеном фрагмента 1 Кор. 15, 24-28, показывает, что александрийский богослов всегда оставался верен своей концепции всеобщего восстановления. Аргументация автора основана на таких произведениях Оригена, как «Комментарий на Евангелие от Иоанна» и «Гомилии на Левит». В статье делается особый акцент на том, что универсализму Оригена присуще острое эсхатологическое напряжение. In this article it is argued that Origen did not abandon his universalist ideas in the late period of his career. In his monograph, Ronald D. Heine made some remarks in favour of the plausibility of such a change in Origen’s eschatology. Disagreeing with Heine’s position and using as evidence Origen’s interpretation of 1 Cor. 15, 24-28, the author of the article demonstrates that Origen always remained faithful to his concept of universal restoration. The argumentation is based on such works by Origen as «Commentary on the Gospel according to John» and «Homilies on Leviticus». In this article, a particular emphasis is made on the fact that a sharp sense of eschatological tension was intrinsic to Origen’s universalism.
7
Лоон ван, Ханс, i Феодор Юлаев. "«One Energeia» in Cyril of Alexandria (Commentary on John 6, 53)". Библия и христианская древность, nr 2(10) (10.07.2021): 93–139. http://dx.doi.org/10.31802/bca.2021.10.2.004.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
В настоящей статье анализируется одно выражение свт. Кирилла Александрийского (ок. 378-444). В своём «Толковании на Евангелие от Иоанна» (Ин. 6, 53) святитель, объясняя действие Евхаристии через сравнение с воскрешением дочери Иаира (Лк. 8, 53-54) посредством повеления Христа и протягивания Его руки, называет животворящую ἐνέργεια одной и сродной. В VII в. это место было введено моноэнергистами для доказательства того, что во Христе есть только одна ἐνέργεια. В статье сначала рассматривается, какое значение придавалось выражению «одна и сродная ἐνέργεια» различными поборниками моноэнергизма, прп. Максимом Исповедником (579/580-662), а также несколькими богословами Нового времени. После этого исследуется, что именно подразумевал сам свт. Кирилл, когда писал этот фрагмент. Автор приходит к выводу, что одна ἐνέργεια - это божественная ἐνέργεια, которая действует как через повеление, так и через прикосновение. Это не синтез божественной и человеческой энергий. Человеческая ἐνέργεια не упоминается в этом контексте, но из других мест становится ясным, что, согласно свт. Кириллу, Христос имеет также и человеческую ἐνέργεια. This article analyzes one expression of St. Cyril of Alexandria (c. 378-444). In his Commentary on John 6, 53, the archbishop elucidates the working of the Eucharist by comparing it with the raising of Jairus’s daughter through Christ’s command and the stretching of his hand. In this context St. Cyril calls the life-giving ἐνέργεια one and cognate. In the seventh century, this passage was adduced by the Monoenergists to argue that in Christ there was only one ἐνέργεια. In this article, at first it is studied what meaning was given to the phrase “one and cognate ἐνέργεια” by various Monoenergist protagonists, by Maximus the Confessor (579/80-662), and also by a few modern theologians. After that the author investigates what St. Cyril himself will have had in mind when he wrote this passage. He comes to the conclusion that the one ἐνέργεια is the divine ἐνέργεια, which is at work both through the command and through the touch. It is not a synthesis of the divine and human ἐνέργειαι. The human ἐνέργεια is not mentioned in this context, but from other passages it is made clear that according to St. Cyril, Christ also had a human ἐνέργεια.
8
Ostapczuk, Jerzy. "Оглавление евангелия От Иоанна в старопечатных кириллических богослужебных евангелиях-тетр". Konštantínove listy/Constantine's Letters 14, nr 2 (31.10.2021): 109–25. http://dx.doi.org/10.17846/cl.2021.14.2.109-125.
Pełny tekst źródła
9
Shitikov, Pyotr M. "Metaphor “CHRIST IS THE SHEPHERD” in Versions of John’s Gospel". Tyumen State University Herald. Humanities Research. Humanitates 3, nr 3 (2017): 145–55. http://dx.doi.org/10.21684/2411-197x-2017-3-3-145-155.
Pełny tekst źródła
10
Сахаров, Н. "Christ as the One Who Completes the Act of Creation in the Gospel of John: From «ἤρξατο ὁ Θεὸς ποιῆσαι» (Gen. 2, 3) to «τετέλεσται» (Jn. 19, 30)". Библейские схолии, nr 2(3) (15.12.2022): 15–38. http://dx.doi.org/10.31802/bsch.2022.3.2.001.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
Целью настоящей работы ставится доказать, что одна из центральных тем Пролога — тема творения — не только упоминается в Евангелии, но является одной из центральных в повествовании. Изложив во вступительной части статьи распространённый среди современных исследователей тезис, согласно которому главная идея «Пролога» Евангелия от Иоанна — тема творения — не отражается в остальной части повествования, автор последовательно доказывает, что на самом деле она является центральной составляющей в богословском сознании Евангелиста, где «дело Христа» (см. Ин. 17, 5) есть завершение «Шестоднева» — акта творения мира Богом (см. Ин. 19, 30). Статья упоминает идеи современных авторов, где тема семи дней творения в книге Бытия находит отражение в евангельском тексте. Образ-символ «Садовник» (см. Ин. 20, 15) является ключом к раскрытию замысла евангелиста, оперирующим многосложной системой образов-аллюзий, возводящих читателя к тематике творения из книги Бытия. В последующем разделе статьи цитируются идеи Святых Отцов (Ириней Лионский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст), которые также раскрывают намерение евангелиста представить Христа как Творца космоса. Богословским открытием в данной статье является ранее не подмеченный никем факт, что текст Септуагинты относительно «Шестоднева» представляет процесс творения в его не завершённой, а лишь начальной стадии (см. Быт. 2, 3: «…ὧν ἤρξατο ὁ θεὸς ποιῆσαι»), и в богословии Евангелиста Иоанна эстафета демиургии передаётся Христу, Логосу Воплощённому, как Его «дело» (см. Ин. 17, 5). В доказательство этого открытия автор представляет лексикологические заимствования Евангелиста из начальных глав книги Бытия, а именно термины «дела» (τὰ ἔργα), «свершать» (τελέω) или «творить» (ποιόω), в их дальнейшей разработке Евангелистом применительно к миссии Христа, логически последовательно подводя к скорректированному толкованию возгласа Христа τετέλεσται (Ин. 19, 30) как провозглашению момента завершения творения, начатого Богом в книге Бытия (1–2 главы). В заключение статьи доказывается, что венцом творения и объектом демиургической миссии Христа является не столько материальный мир, сколько человек-человечество, в его многоипостасном единстве, процесс творения которого завершается на Голгофе. The purpose of this work is to prove that one of the central themes of the Prologue — the theme of creation — is not only mentioned in the Gospel, but is one of the central ones in the narrative. The author begins with the thesis, which is widespread among modern researchers, that the main idea of the Prologue of the Gospel of John — the theme of creation — is not reflected in the rest of the narrative. The author consistently proves that in fact the theme of creation is a central axis in the theological consciousness of the Evangelist, where «The work of Christ» (John 17, 5) is the completion of the «Hexameron», i. e. of the act of the creation of the world by God (see John 19, 30). The article mentions some ideas of modern authors, where the theme of the six days of creation in the book of Genesis is reflected in the Gospel text. The image-symbol «The Gardener» (see John 20, 15) is the key that leads to discovery of John’s intention: The Evangelist operates with a system of images that consistently point to the theme of creation from the Book of Genesis. The following section of the article cites some ideas of the Holy Fathers (Irenaeus of Lyons, Athanasius of Alexandria, John Chrysostom), who think that the evangelist’s intention is to present Christ as the Creator of the cosmos. This article argues that the text of the Septuagint represents the process of creation as incomplete, as only the initial stage (see Genesis 2, 3: «... ὧν ἤρξατο ὁ θεὸς ποιῆσαι»). In John’s theology the continuation of the Act of creation (the Hexameron) is passed on to Christ, who accomplishes this «work» of creation (see John 17, 5). In support of this discovery, the author presents some lexicological borrowings from the initial chapters of Genesis, namely the terms «works» (τὰ ἔργα), «accomplish» (τελέω) or «create» (ποιόω): these are taken on by the Evangelist are reapplied to the mission Christ. It sheds some light on the final word of Christ «τετέλεσται» in John 19, 30. It is seen as the proclamation that the act of Genesis (1–2 chapters) is finally completed. In conclusion, the article proves that the crown of creation and the object of Christ’s mission is not so much the material world but man-humanity, in its multi-hypostatic unity: the process of creation ends at Golgotha.
11
Алексеев, Анатолий Алексеевич. "Transfiguration: Theology and Iconography". Библия и христианская древность, nr 2(6) (17.06.2020): 132–54. http://dx.doi.org/10.31802/2658-4476-2020-2-6-132-154.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
В статье рассматривается богословие Преображения. Отмечается богословская взаимосвязанность со сценами Крещения и Гефсиманского борения, тождественность сцены Преображения у синоптиков с Прославлением в Евангелии от Иоанна. Если первое художественное изображение сцены в базилике св. Аполлинария (Равенна, Классе, ок. 549 г.) использует её для обобщённого богословского образа Иисуса средствами художественной аллегории, то следующее - в базилике монастыря св. Екатерины на Синае (ок. 565 г.) - стремится преодолеть символизм и аллегоризм средствами и приёмами иконописи. The paper deals with a theology of Transfiguration. It points out its mutual theological affinity with the Baptism and Gethsemane Agony scenes within Synoptic Gospels as well as with Glorification in John 12. The first artistic image of Transfiguration in the Basilica di Sant’ Apollinare in Classe, about 550, presents a theologically generalized image of Jesus by means of allegory, whereas the next attempt in St Katharina of Sinai, about 565, tends to overcome symbolism and allegory by means of iconography.
12
Алексеев, Анатолий Алексеевич. "Transfiguration: Theology and Iconography". Библия и христианская древность, nr 2(6) (17.06.2020): 132–54. http://dx.doi.org/10.31802/2658-4476-2020-2-6-132-154.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
В статье рассматривается богословие Преображения. Отмечается богословская взаимосвязанность со сценами Крещения и Гефсиманского борения, тождественность сцены Преображения у синоптиков с Прославлением в Евангелии от Иоанна. Если первое художественное изображение сцены в базилике св. Аполлинария (Равенна, Классе, ок. 549 г.) использует её для обобщённого богословского образа Иисуса средствами художественной аллегории, то следующее - в базилике монастыря св. Екатерины на Синае (ок. 565 г.) - стремится преодолеть символизм и аллегоризм средствами и приёмами иконописи. The paper deals with a theology of Transfiguration. It points out its mutual theological affinity with the Baptism and Gethsemane Agony scenes within Synoptic Gospels as well as with Glorification in John 12. The first artistic image of Transfiguration in the Basilica di Sant’ Apollinare in Classe, about 550, presents a theologically generalized image of Jesus by means of allegory, whereas the next attempt in St Katharina of Sinai, about 565, tends to overcome symbolism and allegory by means of iconography.
13
Dzhunkova, Katarina. "LEXICAL PECULIARITIES OF THE OLD CZECH TRANSLATION OF THE GOSPEL OF JOHN IN THE PRAGUE BIBLE (1488)". Philological Sciences. Issues of Theory and Practice, nr 11-1 (listopad 2018): 92–98. http://dx.doi.org/10.30853/filnauki.2018-11-1.20.
Pełny tekst źródła
14
Soloviev, Roman S. "Amelius Gentilianus’ interpretatio of the Prologue of the Gospel of John: on the sources of the docetic terminology". Indo-European linguistics and classical philology 27 (2023): 1092–114. http://dx.doi.org/10.30842/ielcp230690152773.
Pełny tekst źródła
15
Викулов, Андрей С. "Tribulation and Persecution as the Path of Christ and His Disciples in the Gospel of John: an Experience of Narrative Analysis". Библейские схолии, nr 2(5) (20.03.2024): 71–91. http://dx.doi.org/10.31802/bsch.2023.5.2.005.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
В данной статье анализируется содержание Евангелия от Иоанна в ракурсе отражения в нем темы скорбей и гонений на Христа и Его учеников. Автор акцентируется на том, чтобы,во-первых,определить природу и степень гонений; во-вторых,установить их причины; в-третьих, выяснить, каков был ответ Христа, когда Он столкнулся с гонениями, и как следует ученикам реагировать на них в подобных ситуациях. В статье утверждается, что скорби и преследования были реальны и вполне могли окончиться смертью для учеников Христовых. Последователи Спасителя первого века христианства были изгнаны из своей общины, вследствие чего теряли основу социальной жизни и сталкивались с полным лишением всех возможностей в области финансов, образования и общественной жизни. This article analyzes the content of the Gospel of John in the course of reflecting in it the theme of tribulation and persecution of Christ and His disciples. Firstly, the author focuses on to determine the nature and degree of persecution; secondly, to establish their causes; thirdly, to find out what was the response of Christ when He faced persecution, and how the disciples should react to them in such situations. The article asserts that the tribulations and persecutions were real and it was quite possible that they could end in death for the disciples of Christ. The followers of the Savior of the first century of Christianity were expelled from their community, as a result of which they lost the basis of social life and faced complete deprivation of all opportunities in the field of finance, education and public life.
16
Акимкин, М. Ю. "Pseudo-John Chrysostom Homily in: Watch Yourselves (Luke 17, 3), CPG 4768". Theological Herald, nr 1(7) (15.09.2022): 26–45. http://dx.doi.org/10.31802/metafrast.2022.7.1.002.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
Вниманию читателей представляется перевод ещё одного творения анонимного проповедника из Каппадокии, которого принято называть «Псевдо-Златоустом» (PseudoChrysostomus Cappadox). Гомилия на слова: Внемлите себе (Лк. 17, 3) (CPG 4768) посвящена отрывку из Евангелия от Луки, в котором содержится наставление о пользе и необходимости наблюдения за собой в деле духовного совершенствования. Автор проповеди, обращаясь библейскому учению, пытается раскрыть значение данных слов для верующих, относящихся к разным социальным группам. Во вступительной статье кратко рассматривается содержание проповеди, её источники и связь с другими проповедями Каппадокийского автора. In this publication is presented to the translation of an homily of an anonymous preacher from Cappadocia, who is commonly called «Pseudo-Chrysostomus» (Pseudo-Chrysostomus Cappadox). The homily to the words: Watch Yourselves (Luke 17, 3) (CPG 4768) is dedicated to a passage from the Gospel of Luke, which contains instruction on the bene ts and necessity of observing oneself in the matter of spiritual development. The author of the sermon, referring to the biblical teaching, tries to reveal the meaning of these words for believers belonging to different social groups. The introductory article brie y discusses the content of the sermon, its sources, and its connection with other sermons of the Cappadocian author.
17
Сидоров, Алексей Иванович. "Formation of the early Church (beginning from the appointment of the first deacons to the end of the apostolic period)". Theological Herald, nr 3-4(18-19) (15.09.2015): 168–220. http://dx.doi.org/10.31802/2500-1450-2015-18-19-168-220.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
Публикация представляет собой продолжение очерка по истории становления первохристианской Церкви. Исследование основано на свидетельствах первоисточников и привлечении широкого спектра мнений отечественных и зарубежных специалистов по истории Древней Церкви. События проповеднической деятельности апостола Павла, возникновение разногласий в первохристианской общине и последовавший за ними Апостольской Собор, который утвердил необязательность соблюдения ветхозаветных постановлений, рассматриваются в контексте появления в среде первых христиан так называемых «эллинистов». Последние вывели проповедь Евангелия за пределы Палестины, а апостол Павел и его сподвижники основали христианские Церкви во многих частях «ойкумены». Кроме того, повествуется о кончине святого Иакова Праведного и судьбе Иерусалимской Церкви, деятельности апостола Петра и Иоанна, как и прочих апостолов, вплоть до завершения апостольского периода в истории древней Церкви. This publication is a continuation of the essay on the history of the formation of the early Christian Church, based on first-hand evidence and engaging a wide range of views of domestic and foreign researchers of early Church history. Both the results of Paul’s preaching, the emergence of differences among early Christians, and the subsequent Apostolic Council, which approved some sort of compliance with the regulations of the Old Testament, are all considered in the context of the emergence among early Christians of the so-called «Hellenists», who brought the preaching of the Gospel beyond Palestine, while Paul and his associates founded Christian communities in many parts of the «Oecumene». Moreover, the article tells the story of the death of St. James the Just, and the fate of the Church of Jerusalem. It describes the activities of Apostle Peter and John, as well as the other apostles, up until the end of the apostolic period in the history of the ancient Church.
18
Лазаренко, Нил. "Theological and Exegetical Foundations of Some Translation Solutions in BTD (Based on the Gospel of John). Part 5". Theological Herald, nr 1(44) (15.03.2022): 42–55. http://dx.doi.org/10.31802/gb.2022.44.1.002.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
Данной, пятой по счёту, статьёй, посвящённой Евангелию от Иоанна, мы заканчиваем филологический и лингвистический разбор избранных мест Четвероевангелия в связи с новым переводом византийского текста на немецкий язык схиархимандрита Иустина Рауера (BTD). Возможно, данная статья в ещё большей мере, чем первые четыре, показывает, насколько вопросы перевода, филологии и лингвистики могут быть значимыми для богословского истолкования евангельского текста. В первом разделе тематизируется полисемия наречия ἄνωθεν и приводятся аргументы в пользу его перевода как «свыше», а не «заново, повторно». Во втором разделе, посвящённом переводу абсолютного (беспредикатного) употребления выражения Ἐγώ εἰμι, иллюстрируется трудность адекватной передачи смысловых нюансов греческого текста. Данное выражение в устах Иисуса звучит аллюзией на некоторые ветхозаветные тексты, относящиеся к Богу, и служит косвенным указанием на божество Иисуса. При этом оно сохраняет обычное значение самоидентификации. В третьем разделе доказывается, что в евангельском и догматическом контексте выражения «отдать жизнь» и «положить душу» не всегда означают одно и то же. «Положить душу» предлагается как более адекватный вариант перевода греческого выражения ψυχὴ τιθέναι. Наконец, в четвёртом разделе лингвистически и богословски обосновывается предложенное BTD новое понимание Ин. 17, 2. The present article is the last one in the series of articles devoted to the Four Gospels. It deals with the Gospel of John. More than the previous four articles the present one shows how closely philology, linguistics, and theology are intertwined. In the rst section we discuss the polysemy of the Greek word ἄνωθεν used in John 3 and we provide arguments for interpreting it as «from above» and not «again» as it is done often. The second section is devoted to the absolute usage of the expression Ἐγώ εἰμι. Theological connotations of this phrase can hardly be conveyed in translations. This expression on the lips of Jesus alludes to a number of the Old Testament passages, where God speaks about Himself that «he is». In this way the expression is an inderect witness to the divinity of Jesus. At the same time it retains its basic meaning of selfidenti cation. The third section deals with the expression ψυχὴ τιθέναι. We show that in the scriptural and dogmatic contexts the meaning of «laying down one’s life» is not identical with that of «laying down one’s soul». The second option is a better translation of the Greek phrase. Finally, in the fourth section we provide linguistic and theological reasons for the uncommon rendering of John 17, 2 by the BTD.
19
Коробов, Владимир Сергеевич. "The Question About the Interpretation of the Verse of John 14, 28: «My Father is more than Me» - and his Permission in the Greek Patristic Tradition". Theological Herald, nr 3(42) (15.10.2021): 90–108. http://dx.doi.org/10.31802/gb.2021.3.41.005.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
В статье рассматривается история толкования отрывка из Евангелия от Иоанна: « Отец Мой более Меня » (Ин. 14, 28). Тема, которой посвящена статья, является частью исследования богословской проблематики Константинопольских Соборов 1166 и 1170 гг. Церковная деятельность византийского императора Мануила I Комнина была противоречивой и не исключала вмешательства латинских богословов. Цель настоящей статьи - показать святоотеческое понимание спорного места для правильной интерпретации решений Константинопольских Соборов 1166 и 1170 гг. и их оценки с православной позиции. Структура статьи имеет традиционную рубрикацию, соотносительную историческим периодам: доникейский, арианские споры IV в., христологические споры V-VII вв., поздневизантийская традиция. Для богословского анализа Ин. 14, 28 мы обращаемся к диахронно-синхронному методу, который заключается в изучении толкований стиха на разных исторических этапах. Метод опирается на анализ фрагментов, полученных при поиске в базе данных греческих текстов (TLG). Наиболее употребительными толкованиями стиха «Отец Мой более Меня» (Ин. 14, 28) являлись триадологическое и христологическое. Первое означало, что Отец больше Сына, как Виновник Его бытия. Второе объяснялось в контексте Домостроительства и включало две стороны, дополняющие друг друга: Спаситель имеет в виду Свою человеческую природу и в то же время подразумевает добровольное уничижение и умаление Своего божества (кеносис). The article examines the history of interpretation of the passage from the Gospel of John: «My Father is greater than Me» (John 14, 28). The topic of the article is part of a study of the theological problems of the Councils of Constantinople in 1166 and 1170. The Church activities of the Byzantine emperor Manuel I Comnenus were contradictory and did not exclude the intervention of latin theologians. The purpose of this article is to show the patristic understanding of the controversial place for the correct interpretation of the decisions of the Councils of Constantinople in 1166 and 1170. and their assessments from an Orthodox perspective. The structure of the article has a traditional rubrication, correlating to historical periods: ante-Nicene, Arian disputes of the 4th century, Christological disputes of the 5-7 centuries, late Byzantine tradition. For theological analysis, Jn. 14, 28 we turn to the diachronous-synchronous method, which consists in studying the interpretations of the verse at different historical stages. The method is based on the analysis of fragments obtained by searching the database of Greek texts (The Thesaurus Linguae Graecae®). The most common interpretations of the verse «My Father is greater than Me» (John 14, 28) were triadological and Christological. The first meant that the Father is greater than the Son, as the Author of His existence. The second was explained in the context of the Economy and included two sides complementary to each other: The Savior means His human nature and at the same time implies the voluntary humiliation and belittling of His deity (kenosis).
20
Дудкин. "Достоевский и Евангелие от Иоанна". Проблемы исторической поэтики, nr 5 (1998). http://dx.doi.org/10.15393/j9.art.1998.148.
Pełny tekst źródła
21
Скоропадская. "Евангелие от Иоанна в романе Б. Пастернака «Доктор Живаго»". Проблемы исторической поэтики, nr 9 (2011). http://dx.doi.org/10.15393/j9.art.2011.329.
Pełny tekst źródła
22
"Gospel of John as a model for cultural integration of Protestantism in Vietnam". Socium i vlast, nr 6 (2018): 86–90. http://dx.doi.org/10.22394/1996-0522-2018-6-86-90.
Pełny tekst źródła
23
"Диалектная основа первых удмуртских переводов Евангелия от Иоанна". Ural-Altaic Studies 50, nr 3 (2023). http://dx.doi.org/10.37892/2500-2902-2023-50-3-7-22.
Pełny tekst źródła
24
Шипилова, Наталия Витальевна. "«Мера за меру» У. Шекспира и мистерии: сюжет о воскрешении Лазаря". Znanie. Ponimanie. Umenie, nr 2 (18.06.2017). http://dx.doi.org/10.17805/zpu.2017.2.24.
Pełny tekst źródłaStreszczenie:
<p>В настоящей статье предпринимается попытка проанализировать традицию средневековой мистерии в «проблемной» пьесе «Мера за меру». Несмотря на использование Шекспиром итальянского источника, новеллы Джиральди Чинтио «История Эпитии» из сборника «Гекатомити», пьеса не превращается в полной мере в неоклассическую комедию в итальянском духе. Важность таких противопоставленных тем, как неправедный мирской суд и высшая справедливость Божьего суда, закон и милосердие, связывают шекспировский текст с проблематикой средневекового религиозного театра, а через нее — с евангельской традицией.</p><p>Пьесы, посвященные воскрешению Лазаря, имеются в сохранившихся текстах Йоркского, Честерского и Таунлийского циклов, а также в цикле пьес «города N». Хотя их композиционное расположение различно в разных циклах, значимость драмы о величайшем чуде Христа для жанра мистерии неоспорима.</p><p>Монолог Клаудио о смерти восходит к средневековой апокрифической традиции Visio Lazari, повлиявшей также на тексты мистерий, — рассказа воскресшего Лазаря о загробных муках. В то же время загадочное молчание закутанного в плащ Клаудио в финале пьесы может быть связано уже напрямую с текстом Евангелия от Иоанна, где воскресший Лазарь предстает перед скорбящими родными с лицом, обвязанным платком, и воспринято как воплощение тайны смерти.</p><p>Поведение Изабеллы и Марианы в заключительном акте даже внешне напоминает о Марии и Марфе, преклонивших колени перед Христом. Однако на этот раз они молят пощадить Анджело, и дарованное ему помилование позволяет говорить о хотя бы потенциальной возможности его раскаяния и духовного воскрешения. Наиболее сложной для интерпретации оказывается фигура Герцога: хотя его роль в сюжете может быть сопоставлена с ролью Христа в мистерии, он становится лишь отчасти богоподобной фигурой, но не Богом, а его слишком человеческие слабости и промахи позволяют пьесе сохранять баланс между аллегоричностью и психологизмом.</p>