Letteratura scientifica selezionata sul tema "Религия – Раннее христианство"

Обращения к теме христианского пацифизма продиктовано значимостью вопроса о безусловном пацифизме ранней христианской церкви и неоднозначности позиций современных христианских конфессий в постановке вопросов войны и мира, насилия и ненасилия. Отсутствие в современном религиоведении и философии научных исследований, в которых данная проблематика рассмотрена в целостном виде методами кросскультурного и сравнительно-философского анализа, заставляет обратиться к постановке проблем войны и мира, насилия и ненасилия в учениях христианских конфессий. Авторами рассмотрена эволюция пацифистских идей в истории христианства с целью выявить постановку вопросов войны и мира, отношения к военной службе в ранней христианской церкви, а также понять, как христианство пришло к развитию концепции справедливой войны. Авторы приходят к выводу о том, что со времени укрепления позиций христианства как государственной религии произошел существенный отход от первоначального пацифизма в сторону разработки концепций справедливой войны. На протяжении многовековой истории христианства пацифизм никогда не являлся доктринальной линией ни в западно-христианской, ни в восточно-православной традиции и оставался маргинальной линией развития данной религии. Одной из основных проблем на пути христианских пацифистских движений к безоговорочному пацифизму был и остается вопрос о том, как придерживаться евангельского пацифизма, не вступая при этом в конфронтацию со светскими властями и официальной церковью.

Христианизация Алании является вторым из трех обращений к христианству, произошедших в Европе к концу I тысячелетия. Процесс долгое время считался незавершенным, поскольку уже в XIII веке Федор, эпископ Алании, считал, что аланы являются христианами только по имени. Однако такое видение является очень поверхностным и неточным: несомненно, что за столетия, последовавшие за обращением, в стране была достигнута форма религиозного синкретизма, поскольку предхристианская религия и христианство существовали параллельно, но христианское учение проникло настолько глубоко, что повлияло на имена Уасиллы и Уастырджи, которые, сохраняя все черты предхристианских фигур, носят имена христианских святых. Взаимодействие, или если хотите, воздействие, оказалось гораздо значительнее, чем можно было бы ожидать, и, вероятно, только политическая фрагментация помешала завершиться начатому процессу. В данной работе указан ряд случаев, в которых термины, связанные с христианством, замещали имена существовавших ранее языческих фигур и накладывались на названия традиционных осетинских календарных праздников. The Christianization of Alania is the second of the three great conversions to Christianity that took place in Europe towards the end of the first millennium. The process has long been considered incomplete, since even Theodorus in the 13th century considered the Alans to be Christians in name only. However, this view is very partial and inaccurate: it is undeniable that in the centuries following the conversion, a form of religious syncretism was reached in the country because the pre-Christian religion and the Christian religion coexisted, but the Christian message penetrated deeply enough to affect the names of Wacilla and Wastyrǵi, who, while retaining all the features of pre-Christian figures, bear the names of Christian saints. The interaction or, if preferred, the impact was therefore much more extensive than one might imagine, and probably only political fragmentation prevented the process from being completed. In this paper, part of the cases in which the terms related to Christianity overlapped in the name of pre-existing pagan figures and in the system of traditional Ossetian calendar festivals are indicated

Культурный ренессанс XII в. – «романский ренессанс» – обозначен в статье как эпоха, интеллектуальные движения которой обеспечили расцвет культуры латинской патристики, унаследованной Средневековьем от Рима. Показано, что XII век подготовил почву для аристотелизма, веком спустя ставшего для возникших университетов глубоким потрясением традиций образования. Обозначены векторы явления, названного великим доктринальным синтезом XIII в. Символический взгляд на мир, ранее отвергавший «физику», утратил свои позиции, и огромное влияние на эти процессы оказали концепция природы Аристотеля и возникающие в этот период университеты. Обозначена роль возрождающегося с Х в. христианства в появлении первых университетов, раскрыто значение соборных и монастырских школ для реализации духовных и светских амбиций церкви и становления первых университетов Средневековья. С IX по XIV в. − эпоха объединенного арабско-романского усилия, направленного на примирение религии и философии, а также завершение классической картины мира, что и нашло отражение в университетском образовании Средневековья.

На основе полевых этнографических материалов автора в работе исследуется один из многочисленных родовых культов абхазского народа– Анцәахаҵарa (Аncºaxaҫara)– важный институт традиционной религии. Культ присутствует в современной духовной жизни данников, правда, уже в упрощенной форме. Сложилась ситуация, когда господствующее в стране христианство, принятое народом в качестве официальной религии еще в самом начале раннего Средневековья, не является помехой для бытования автохтонной обрядовой культуры. В статье выявляются исторические корни Анцәахаҵараa, подробно описывается его ритуальная практика, интерпретируется основной круг действий, выполняемых в рамках отправления культа. Based on an ethnographic field study carried out by the author in various regions of Abkhazia, the article examines one of the many clan cults of the Abkhazians– Antsvakhatsara (Ancºaxaҫara)– which is an important institution of traditional religion. It still exists in the modern spiritual life of the worshipers, although in a somewhat simplified form. Christianity, the dominant confession in the country adopted as an official religion at the beginning of the early Middle Ages, does not preclude the autochthonous ritual culture. The article aims to identify the historical roots of the cult, describe its ritual practice in detail and interpret the main ritual actions.

В настоящей рецензии представлена оценка монографии, посвященной проблемам принятия христианства аланами в начале X в. Под данными событиями понима­ется становление христианства как государственной религии. Основное внимание в рецензируемой книге уделяется биографии и деятельности Константинопольского патриарха Николая I Мистика и его «аланскому досье». Основу монографии состав­ляет анализ данных из соответствующих писем патриарха в части, касающей­ся заявленной проблемы. Перевод соответствующих частей писем на русский язык представлен в заключительной части издания. Выход самой монографии открывает серию «Аланская библиотека» издательства «Ир», инициированной накануне празд­нования 1100-летия крещения Алании, что придает изданию не только научное, но и важное общественное значение. В рецензии представлена некоторая корректиров­ка в представлении о формировании научной парадигмы, устанавливающей генети­ческую связь между аланами раннего средневековья и современными осетинами. По мнению рецензента, противоречивыми представляются попытки выявления более раннего периода знакомства алан с христианством. В данном случае само понятие «знакомство» остается без должного определения. Постулирование наличия светской и церковной науки противоречит самому понятию науки. Некоторые представлен­ные трактовки содержания нарративных источников, как минимум, выводят их в область дискуссии. Предложенные в рецензии частные замечания не затрагивают ос­новную часть монографического издания, в которой анализируются различные стра­ницы деятельности Николая I Мистика и письма его «аланского досье». По мнению рецензента, именно она должна оказаться наиболее привлекательной для широко кру­га читателей, для которых и предназначенная серия «Аланская библиотека». В книге представлен материал, освещающий как сам процесс принятия христианства Ала­нией, так и его источники. This review presents an assessment of the monograph devoted to the problems of the adoption of Christianity by the Alans at the beginning of the 10th century. These events are understood as the formation of Christianity as the state religion. The main attention is paid to the biography and activities of the Patriarch of Constantinople Nicholas I Mysticos and his “Alanian dossier”. The basis of the monograph is the analysis of data from the corresponding letters of the patriarch in the part concerning the stated problem. The translation of the corresponding parts of the letters into Russian is presented in the final part of the publication. The publication of the monograph itself opens the series of the “Alanian Library” of the “Ir” publishing house, initiated on the eve of the celebration of the 1100th anniversary of the baptism of Alania, which gives the publication not only scientific, but also important social significance. The review presents some correction in the idea of the formation of a scientific paradigm that establishes a genetic link between the Alans of the early Middle Ages and modern Ossetians. In the opinion of the reviewer, attempts to identify an earlier period of the Alans’ acquaintance with Christianity seem to be contradictory. In this case, the very concept of “acquaintance” remains without proper definition. The postulation of the existence of secular and ecclesiastical science contradicts the very concept of science. Some of the presented interpretations of the content of narrative sources, at least, bring them into the area of discussion. The private remarks offered in the review do not affect the main part of the monographic publication, which analyzes various pages of the activities of Nicholas I the Mystic and the letters of his “Alanian dossier”. According to the reviewer, it should be the most attractive for a wide range of readers, for whom the initiated series «Alanian Library» is intended. It provides material that sanctifies both the process of adoption of Christianity by Alania and its sources.

Статья посвящена первому русскому изданию фундаментальной книги Освальда Шпенглера «Ранняя эпоха всемирной истории». Уделено внимание как общим вопросам теории и методологии истории и археологии, так и конкретным историческим исследованиям немецкого мыслителя. Рассматривается учение Шпенглера о трех основных типах мировоззрения VI–II тысячелетий до н. э.: атлантическом, кушитском и туранском. Выясняются корни христианства во всех трех этих типах. Подчеркивается значимость работ Шпенглера как профессионального историка после «Заката Европы». Проводится сравнение его концепции трех мировоззрений человека с историко-антропологическими теориями Эдуарда Мейера, Кристофера Доусона, о. Павла Флоренского, Эллы Лаевской. The article is devoted to the first Russian edition of Oswald Spengler’s fundamental book “The Early Epoch of World History”. Attention is paid to both general issues of the theory and methodology of history and archeology, and specific historical studies of the German thinker. Spengler’s doctrine of three main types of worldview of the 6th‑2nd millennium BC (Atlantic, Cushitic and Turanian) is considered. The roots of Christianity in all three of these types are clarified. The significance of Spengler’s works as a professional historian after the “Decline of the West” is emphasized. His concept of three human worldviews is compared with the historical and anthropological theories of Eduard Meyer, Christopher Dawson, Fr. Pavel Florensky, and Ella Laevskaya.

Данная книга представляет собой историко-философское исследование о начальном периоде освоения Аристотеля христианами и является шестым изданием, вышедшим в молодой (с 2013 г.) серии «Studies in Philosophy and Theology in Late Antiquity» лондонского издательства Routledge. Автор книги (он же один из редакторов упомянутой серии) — тьютор по богословию колледжа Christ Church и профессор раннехристианских исследований факультета Теологии и религии Оксфордского университета М. Эдвардс — известен в первую очередь благодаря своим популярным работам по истории раннего христианства и патристической философии. This book is a historical and philosophical study of the early Christian reception of Aristotle and is the sixth edition of the young (since 2013) series Studies in Philosophy and Theology in Late Antiquity published by Routledge, London. The author (who is also one of the editors of the series), M. Edwards, the theology tutor at Christ Church College and professor of Early Christian Studies in the Department of Theology and Religion at Oxford University, is known primarily for his popular works on the history of early Christianity and patristic philosophy. DOI Название объекта Название объекта в переводе ФИО автора / список авторов Место работы автора ORCID Ключевые слова Аннотация

Данная книга представляет собой историко-философское исследование о начальном периоде освоения Аристотеля христианами и является шестым изданием, вышедшим в молодой (с 2013 г.) серии «Studies in Philosophy and Theology in Late Antiquity» лондонского издательства Routledge. Автор книги (он же один из редакторов упомянутой серии) — тьютор по богословию колледжа Christ Church и профессор раннехристианских исследований факультета Теологии и религии Оксфордского университета М. Эдвардс — известен в первую очередь благодаря своим популярным работам по истории раннего христианства и патристической философии. This book is a historical and philosophical study of the early Christian reception of Aristotle and is the sixth edition of the young (since 2013) series Studies in Philosophy and Theology in Late Antiquity published by Routledge, London. The author (who is also one of the editors of the series), M. Edwards, the theology tutor at Christ Church College and professor of Early Christian Studies in the Department of Theology and Religion at Oxford University, is known primarily for his popular works on the history of early Christianity and patristic philosophy. DOI Название объекта Название объекта в переводе ФИО автора / список авторов Место работы автора ORCID Ключевые слова Аннотация

The existence of Christianity in the Maltese Islands traces back its roots to practically the Apostolic Age. From an archaeological perspective, however, the earliest evidence of Christianity dates to a relatively later period, with the earliest underground necropolis, known as hypogea or catacombs, being ascribed to the early fourth century. With the Arab conquest of Malta in the late 9th century Christianity apparently went into decadence as the natives, now under Semitic influence, adopted Islam instead. When Malta came politically, economically and culturally closer to Europe, following its occupation by the Normans, the Angevines and the Aragonese, Christianity was reintroduced as an organized establishment under the authority of the Roman Catholic Church. Since late Medieval times the Maltese Islands were divided into several parishes each headed by a parish priest to assist, in the name of his bishop, the different local village and town communities. The historical, archaeological and ethnographic evidence demonstrates that the people’s Catholic beliefs are manifested in the great number of monumental parish churches that dominate most of the village or town centres, of which constitute a masterpiece in their own right. However, even the islands’ rural landscape is characterized by many wayside churches, which collectively constitute a vernacular expression of a people’s religious faith, traditions, and cultural legacy. Rather than focusing on the art and architecture of these vernacular structures, the present study exploits the available material evidence from an anthropological perspective to explore the nexus between religion, culture and Malta’s ethnic peasant community through time. Մալթայի կղզիներում քրիստոնեության ակունքները ավանդաբար տարվում են մինչև վաղ քրիստոնեական ժամանակներ: Սակայն, ըստ հնագիտական տվյալների, քրիստոնեության մասին ամենավաղ վկայությունները վերաբերում են ավելի ուշ ժամանակաշրջանին՝ IV դ. սկզբներին (փաստված են ստորգետնյա դամբարանների՝ հիպոգեաների կամ կատակոմբների առկայությամբ): IX դ. վերջերին, արաբական նվաճումների հետևանքով, քրիստոնեությունը անկում ապրեց Մալթայում, քանի որ բնակիչներն ընդունեցին մահմեդականություն: Նորմանների, անգևինների և արագոնացիների կողմից Մալթայի օկուպացիայից հետո կղզիներն ավելի մերձեցան Եվրոպային՝ քաղաքական, տնտեսական և մշակութային առումներով. դրա շնորհիվ քրիստոնեությունը վերածնվեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու իշխանության ներքո: Ուշ միջնադարից ի վեր Մալթայի կղզիները բաժանված էին մի քանի ծխերի, որոնցից յուրաքանչյուրը գլխավորում էր ծխական քահանան՝ իր եպիսկոպոսով: Պատմական, հնագիտական և ազգագրական վկայությունները ցույց են տալիս, որ Մալթայում քրիստոնեական համակարգում մեծ դեր էին խաղում ժողովրդական հավատալիքները, որոնք դրսևորվում էին հատկապես գյուղերում և փոքր քաղաքներում գերակշռող մեծաթիվ ծխական եկեղեցիների կյանքում: Մասնավորապես, Մալթայի կղզիների գյուղական լանդշաֆտը բնութագրվում է ճամփեզրի (ճանապարհների հանգուցակետերին կառուցված) բազմաթիվ եկեղեցիներով, որոնք միասին ներկայացնում են ժողովրդի կրոնը, հավատքը, ավանդույթները և մշակութային ժառանգությունը: Начало распространения христианства на Мальтийских островах восходит к раннехристианскому периоду. Однако, согласно археологическим данным, самые ранние упоминания о христианстве относятся к более позднему историческому отрезку – к началу IV в., что подтверждено наличием подземных некрополей – катакомб. В конце IX в., в результате арабских завоеваний, христианство на о. Мальта пережило упадок, поскольку жители острова приняли ислам. После оккупации норманнами, ангевинами и арагонцами Мальта в значительной степени европеизировалась как в политико-экономическом, так и культурном плане, благодаря чему христианство, под эгидой римской католической церкви, возродилось. Начиная с позднего средневековья мальтийские острова были разделены на несколько приходов, каждый из которых возглавлял приходской священник и их епископ. Исторические, археологические и этнографические данные подтверждают, что в жизни мальтийцев важную роль играли народные верования, что проявлялось особенно в деревнях и небольших городах. В частности, сельский ландшафт о. Мальта характеризуется наличием множества церквей на стыке дорог, что является отражением религии, веры, традиций и культурного наследия народа.