Letteratura scientifica selezionata sul tema "Раннее христианство"

The article describes the continuity between pagan and Christian views on miracle and magic and examines the dialogue about miracles that unfolded between them in the 2nd – 3rd centuries. The author explores such issues as the ancient Greek or Roman and Jewish traditions concerning sorcerers, the terms for describing miracle workers and sorcerers, evidence from early Christian literature of miracles in the Apostolic period and later, the role of miracles in the spreading of Christianity, and the controversy between Christians and pagans, especially Origen and Celsus, about the nature of the miracles performed by Christ and his followers. Special attention is paid to miracles in hagiographic works. They can be found in a number of texts, and their character — omens of imminent death, visions, the gift of the ability to endure torture — is “non-public”, which distinguishes them from what can be seen in the ancient writings or in apocryphal Acts of the Apostles. We believe that the appeal to miracles is more typical of texts addressed to an external pagan audience rather than to a Christian one.

In the second part of the collection «Christianity and the Roots of Morality: Philosophical, Early Christian and Empirical Perspectives» the authors focus on the problems of early Christian morality, basing their research on the text of the New Testament.

The article deals with the early Christian literature of the 2nd–3d centuries in the context of the Second Sophistic. Famous sophists and Christian intellectuals were contemporaries, and they were educated by the same teachers. The focus of the article is on such themes as the claims of apologists for the status of ambassadors to the Roman emperors, the desire to demonstrate their education and include Christianity in the mainstream of development of ancient culture, an appeal to Greek history. When Christians tried to prove the truth of their views on the world and the deity and to demonstrate the superiority of their culture and their own tradition, they often used ideas and methods borrowed from the arsenal of Second sophistic.

Обращения к теме христианского пацифизма продиктовано значимостью вопроса о безусловном пацифизме ранней христианской церкви и неоднозначности позиций современных христианских конфессий в постановке вопросов войны и мира, насилия и ненасилия. Отсутствие в современном религиоведении и философии научных исследований, в которых данная проблематика рассмотрена в целостном виде методами кросскультурного и сравнительно-философского анализа, заставляет обратиться к постановке проблем войны и мира, насилия и ненасилия в учениях христианских конфессий. Авторами рассмотрена эволюция пацифистских идей в истории христианства с целью выявить постановку вопросов войны и мира, отношения к военной службе в ранней христианской церкви, а также понять, как христианство пришло к развитию концепции справедливой войны. Авторы приходят к выводу о том, что со времени укрепления позиций христианства как государственной религии произошел существенный отход от первоначального пацифизма в сторону разработки концепций справедливой войны. На протяжении многовековой истории христианства пацифизм никогда не являлся доктринальной линией ни в западно-христианской, ни в восточно-православной традиции и оставался маргинальной линией развития данной религии. Одной из основных проблем на пути христианских пацифистских движений к безоговорочному пацифизму был и остается вопрос о том, как придерживаться евангельского пацифизма, не вступая при этом в конфронтацию со светскими властями и официальной церковью.

Христианизация Алании является вторым из трех обращений к христианству, произошедших в Европе к концу I тысячелетия. Процесс долгое время считался незавершенным, поскольку уже в XIII веке Федор, эпископ Алании, считал, что аланы являются христианами только по имени. Однако такое видение является очень поверхностным и неточным: несомненно, что за столетия, последовавшие за обращением, в стране была достигнута форма религиозного синкретизма, поскольку предхристианская религия и христианство существовали параллельно, но христианское учение проникло настолько глубоко, что повлияло на имена Уасиллы и Уастырджи, которые, сохраняя все черты предхристианских фигур, носят имена христианских святых. Взаимодействие, или если хотите, воздействие, оказалось гораздо значительнее, чем можно было бы ожидать, и, вероятно, только политическая фрагментация помешала завершиться начатому процессу. В данной работе указан ряд случаев, в которых термины, связанные с христианством, замещали имена существовавших ранее языческих фигур и накладывались на названия традиционных осетинских календарных праздников. The Christianization of Alania is the second of the three great conversions to Christianity that took place in Europe towards the end of the first millennium. The process has long been considered incomplete, since even Theodorus in the 13th century considered the Alans to be Christians in name only. However, this view is very partial and inaccurate: it is undeniable that in the centuries following the conversion, a form of religious syncretism was reached in the country because the pre-Christian religion and the Christian religion coexisted, but the Christian message penetrated deeply enough to affect the names of Wacilla and Wastyrǵi, who, while retaining all the features of pre-Christian figures, bear the names of Christian saints. The interaction or, if preferred, the impact was therefore much more extensive than one might imagine, and probably only political fragmentation prevented the process from being completed. In this paper, part of the cases in which the terms related to Christianity overlapped in the name of pre-existing pagan figures and in the system of traditional Ossetian calendar festivals are indicated

One of the main issues related to the consideration of the history of pacifist thought is the question of identifying the main stages of its development. The research literature has not developed a unified approach to the periodization of the history of the development of the pacifist idea. The purpose of this study is to consider the main stages of the genesis of pacifist ideas in socio-philosophical thought, which covers the period from Antiquity to the end of the XIX century. The main point of disagreement is actually the question of the time of the emergence of the pacifist idea in philosophy. It seems appropriate, along with the history of pacifism as a phenomenon of the Modern era, to single out the period of the prehistory of this ideological trend, covering Antiquity and the Middle Ages, since during these periods it is still impossible to talk about the existence of pacifism as a clearly expressed, independent idea. At the stage of the prehistory of pacifism, cosmopolitan and anti-war ideas of late Stoicism played an important role, most vividly manifested in Epictetus and Seneca, as well as early Christianity, associated with the desire to follow the teachings of Jesus in practice and the refusal of the first Christians to participate in wars. The stage of early pacifism covers the Renaissance and Modern times, up to the end of the XIX century. The emergence of a new, secular, non-clerical view of man and society in the Renaissance opened the way to a secularized understanding of the nature of wars and their causes, and at the same time rationalistic criticism of war as a social phenomenon. This approach to the consideration of the problem of war and peace has been continued in numerous projects of eternal peace that have appeared in Modern times. Одним из основных вопросов, связанных с рассмотрением истории пацифистской мысли, является вопрос о выделении основных этапов ее развития. В исследовательской литературе не сложился единый подход к периодизации истории развития пацифистской идеи. Целью настоящего исследования является рассмотрение основных этапов генезиса пацифистских идей в социально‑философской мысли, который охватывает период с Античности по конец XIX в. Основной момент, вызывающий разногласия, – это собственно вопрос о времени возникновения пацифистской идеи в философии. Представляется целесообразным наряду с историей пацифизма как феномена эпохи Модерна выделять период предыстории данного идейного течения, охватывающий Античность и Средние века, поскольку в эти периоды нельзя еще говорить о существовании пацифизма как некой четко выраженной, самостоятельной идеи. На этапе предыстории пацифизма важную роль играли космополитические и антивоенные идеи позднего стоицизма, наиболее ярко проявившиеся у Эпиктета и Сенеки, а также раннее христианство, связанное со стремлением на практике следовать учению Иисуса и отказами первых христиан от участия в войнах. Этап раннего пацифизма охватывает эпоху Возрождения и Новое время, вплоть до конца XIX в. Появление нового, светского, неклерикального взгляда на человека и общество в эпоху Возрождения открыло дорогу секуляризованному пониманию природы войн и их причин, а вместе с этим и рационалистической критике войны как социального явления. Этот подход к рассмотрению проблемы войны и мира получил продолжение в многочисленных проектах вечного мира, появившихся в Новое время.

В статье рассматриваются некоторые аспекты ранней истории армянского христианства. Находясь между Сасанидской державой и Восточной Римской империей, Армения, для сохранения своей политической и культурной независимости, стремилась достичь баланса во взаимоотношениях с этими двумя могущественными державами региона. Однако усилия армянской политической элиты не всегда приводили к желаемому результату, что неотвратимо вело Армению к потере государственности. В этой ситуации основным и весьма эффективным инструментом для сохранения идентичности и формирования средневековой нации стало христианство. В статье рассматривается политика Армянской церкви по отношению к Сасанидам, так и к Империи Ромеев. Именно эта политика стала определяющей в армяно-иранских и армяно-византийских отношениях, она предопределила дальнейшие этапы формирования Армянской апостольской церкви. The article deals with some aspects of the early history of Armenian Christianity. Being situated between the Sasanian state and the Eastern Roman Empire, Armenia sought to strike a balance in relations with these regional powers in order to maintain its political and cultural independence. However, the Armenian political elite ultimately failed in this endeavour, leading to Armenia’s loss of statehood. In this situation Christianity became the primary and very effective tool for preserving Armenian identity and forming a medieval nation. The article discusses the policy of the Armenian Church towards the Sasanians and the Roman Empire. This policy was decisive in Armenian–Iranian and Armenian–Byzantine relations, and influenced further stages in the formation of the Armenian Apostolic Church.

В настоящей рецензии представлена оценка монографии, посвященной проблемам принятия христианства аланами в начале X в. Под данными событиями понима­ется становление христианства как государственной религии. Основное внимание в рецензируемой книге уделяется биографии и деятельности Константинопольского патриарха Николая I Мистика и его «аланскому досье». Основу монографии состав­ляет анализ данных из соответствующих писем патриарха в части, касающей­ся заявленной проблемы. Перевод соответствующих частей писем на русский язык представлен в заключительной части издания. Выход самой монографии открывает серию «Аланская библиотека» издательства «Ир», инициированной накануне празд­нования 1100-летия крещения Алании, что придает изданию не только научное, но и важное общественное значение. В рецензии представлена некоторая корректиров­ка в представлении о формировании научной парадигмы, устанавливающей генети­ческую связь между аланами раннего средневековья и современными осетинами. По мнению рецензента, противоречивыми представляются попытки выявления более раннего периода знакомства алан с христианством. В данном случае само понятие «знакомство» остается без должного определения. Постулирование наличия светской и церковной науки противоречит самому понятию науки. Некоторые представлен­ные трактовки содержания нарративных источников, как минимум, выводят их в область дискуссии. Предложенные в рецензии частные замечания не затрагивают ос­новную часть монографического издания, в которой анализируются различные стра­ницы деятельности Николая I Мистика и письма его «аланского досье». По мнению рецензента, именно она должна оказаться наиболее привлекательной для широко кру­га читателей, для которых и предназначенная серия «Аланская библиотека». В книге представлен материал, освещающий как сам процесс принятия христианства Ала­нией, так и его источники. This review presents an assessment of the monograph devoted to the problems of the adoption of Christianity by the Alans at the beginning of the 10th century. These events are understood as the formation of Christianity as the state religion. The main attention is paid to the biography and activities of the Patriarch of Constantinople Nicholas I Mysticos and his “Alanian dossier”. The basis of the monograph is the analysis of data from the corresponding letters of the patriarch in the part concerning the stated problem. The translation of the corresponding parts of the letters into Russian is presented in the final part of the publication. The publication of the monograph itself opens the series of the “Alanian Library” of the “Ir” publishing house, initiated on the eve of the celebration of the 1100th anniversary of the baptism of Alania, which gives the publication not only scientific, but also important social significance. The review presents some correction in the idea of the formation of a scientific paradigm that establishes a genetic link between the Alans of the early Middle Ages and modern Ossetians. In the opinion of the reviewer, attempts to identify an earlier period of the Alans’ acquaintance with Christianity seem to be contradictory. In this case, the very concept of “acquaintance” remains without proper definition. The postulation of the existence of secular and ecclesiastical science contradicts the very concept of science. Some of the presented interpretations of the content of narrative sources, at least, bring them into the area of discussion. The private remarks offered in the review do not affect the main part of the monographic publication, which analyzes various pages of the activities of Nicholas I the Mystic and the letters of his “Alanian dossier”. According to the reviewer, it should be the most attractive for a wide range of readers, for whom the initiated series «Alanian Library» is intended. It provides material that sanctifies both the process of adoption of Christianity by Alania and its sources.

В статье раскрывается понятие смирения у мужей апостольских и у ранних апологетов с филологической и богословской точек зрения. Писания мужей апостольских близки к новозаветной письменности в терминологическом и смысловом аспектах, они излагают учение о смирении в соответствии с Новым Заветом, отдельные аспекты - несколько более подробно. Апологеты, нацеленные на защиту христианства от порицаний язычников, значительно более сдержанны при изложении спорных, с точки зрения язычников, концепций. Термин «смирение», имеющий отрицательное значение в античной письменности, практически не встречается у ранних апологетов, а само нравственное учение изложено предельно кратко, в главных своих чертах, однако вполне соответствуя новозаветному. В целом учение о смирении у мужей апостольских и у ранних апологетов соответствует как Священному Писанию, так и последующей христианской традиции.