Letteratura scientifica selezionata sul tema "Servantes du Très Saint-Sacrement"

L’auteur aborde une question de l’honneur, dont le prêtre doit avoir à la très sainte Eucharistie dans laquelle le Christ Seigneur lui-même est contenu, offert et reçu, de qui parle le can. 898 du CIC. Enumérant des négligences et des abus en matière de la vénération de prêtre envers la très sainte Eucharistie et soulignant qu’une seule dignité de ce sacrement de l’amour dénote déjà une nécessité de découvrir constamment, de faire la connaissance et de tirer positivement profit de la splendeur du sacrement de l’autel, il présente tour à tour des formes de la vénération eucharistique du prêtre, c’est-à-dire: la célébration eucharistique, l’adoration eucharistique, des autres formes de la piété eucharistique. En détaillant beaucoup de comportements et d’activités concernant ces trois formes de la vénération eucharistique et confirmatoires la foi du prêtre à la présence réelle du Christ sous les espèces du pain et du vin, l’auteur constate que le rapport de chaque prêtre à la très sainte Eucharistie est d’importance sociale. Il détermine en quelque sorte le développement spirituel du ministre saint qui influe sur l’engagement pastoral du prêtre et décide du point de la mise à profit par lui de l’Eucharistie comme le moyen de la sanctification, tant au propre développement spirituel qu’à leur service pastoral. Du reste, l’honneur du prêtre à la très sainte Eucharistie exerce une influence sur des rapports des autres fidèles devant cet admirable sacrement. Le prêtre dont la formation eucharistique est insuffisante et sa relation avec le Christ présent dans le sacrement de l’Eucharistie est lointaine de celle attendue par l’Eglise, non seulement ne tire pas en tout point de profit de la richesse de ce sacrement qui doit être en plein centre de sa vie, mais il réduit encore les droits des autres fidèles à jouir des biens spirituels de l’Eglise unis avec la très sainte Eucharistie. Tel ordre des choses montre un besoin de garantir par l’évêque diocésain et par la législation particulière la formation eucharistique des ministres saints, arrangée et profonde, préparatoire et permanente. Ce besoin est plus urgent, plus souvent on observe dans le milieu sacerdotal les négligences et les abus comme: un irrespect de la norme „il n’est pas permis à un prêtre de célébrer l’Eucharistie plus d’une fois par jour”, un manque de respect pour les dispositions sur les intentions de messes „collectives”, la célébration eucharistique à la hâte et négligée, un comportement blâmable en église ou en chapelle où la très sainte Eucharistie est conservée.

Les confréries de dévotion montréalaises, fondées sous le Régime français, comme la Sainte-Famille, la Congrégation des hommes de Ville-Marie ainsi que l’Adoration perpétuelle du Saint-Sacrement et de la Bonne-Mort, ont vu les notables laïques retourner vers elles avant les années 1840, période du réveil religieux. Pendant cette dernière, le recrutement connaît une accélération. Dans la première moitié du siècle, les Sulpiciens, très attachés à cette forme d’encadrement des laïcs, ont restauré les règles et usages anciens, tout en affermissant leurs prérogatives de directeurs de ces confréries, surtout chez les dames de la Sainte-Famille et à la Bonne-Mort (à majorité féminine). Outre la discipline, le clergé a rétabli ces associations comme écoles de piété exigeante, à la fois sur le plan individuel et collectif. Les solennités sont devenues plus nombreuses et les associés les célébrèrent avec un faste accru, traduisant le goût nouveau de la pompe romaine. Ils tiraient fierté d’appartenir à ces anciennes confréries et donnaient tout à la fois, l’exemple au reste des paroissiens de Notre-Dame de Montréal.

La présente étude, fondée sur ma thèse soutenue en 2018, vise à analyser le contexte de conservation de deux manuscrits latins des Visiones Georgii (Ms 832 et Ms 841 de la BU de Leipzig), récit datant du milieu du 14e siècle qui relate le voyage de Georgius, chevalier de Louis Ier de Hongrie au Purgatoire de Saint Patrick. Les copies faisant partie auparavant de la collection de l’abbaye cistercienne d’Altzella en Saxe, ont été choisies en raison de leur rôle primordiale au sein du corpus de l’ouvrage : c’est grâce à elles que l’identification de l’auteur (Petrus de Paternis) est devenue possible. Pour mieux comprendre comment les Visiones Georgii ont été lues et interprétées par leurs lecteurs cisterciens, il faut contextualiser leur usage. Ainsi, c’est dans ce but que l’étude présente d’abord l’histoire de l’abbaye et de ses bibliothèques, mettant en lumière le fait qu’à partir du 16e siècle, la communauté possédait au moins deux collections avec des fonctions complémentaires : une bibliothèque à pupitres fut destinée à des études approfondies, tandis qu’une autre collection plus modeste comprenait plutôt des ouvrages servant les besoins internes de la vie monastique. Les lieux de conservation des manuscrits peuvent être identifiés grâce aux catalogues de la bibliothèque à pupitre et aussi d’un inventaire fait à l’occasion de la confiscation des collections en 1541. Sur la base de ces documents, on peut déterminer que le Ms 841 fut enchaîné au pupitre J avec d’autres ouvrages visionnaires et des écrits d’auteurs cisterciens. En revanche, le Ms 832 faisait probablement partie de la « petite bibliothèque » de la communauté et était utilisé pour la méditation privée, sinon pour une lecture publique, ce qu’expliquerait son format élégant et soigné. Ensuite, l’analyse du contenu du Ms 841 nous permet de déduire que le codex était probablement destiné à l’introduction des novices et des jeunes moines dans la vie monastique. Pour conclure, on peut constater que l’étude de l’usage des livres au sein de l’abbaye d’Altzella révèle une attitude très souple des habitants du monastère envers les livres, ce qui se manifestait dans leur mobilité, y compris les changements des lieux de conservation, mais aussi dans leur contenu très riche, reflétant un pragmatisme peu respectueux des principes strictes de l’édition.