Articoli di riviste sul tema "Rites et cérémonies funéraires – Histoire"

Cet exposé utilise les testaments de gentilshommes d'Essex pour étudier les cérémonies funéraires en vogue en Angleterre pendant la seconde moitié du 16e siècle. Plusieurs rites traditionnels ont survécu la Réforme et aussi dans certains cas, les trente jours ou le mois du ‘souvenir’. Les pratiques réformatrices étaient lentes à se propager. Alors que certains membres de la noblesse proclamaient leur aversions de toute ‘pompe’, d'autres spécifiaient la panoplie complète des cérémonies: vêtements de deuil, cortèges funèbres, distributions charitables, fêtes communautaires et le verre à vider solennellement en souvenir du défunt. Les testateurs se souciaient souvent autant de l'endroit où reposerait leur dépouille, soit á proximité de leurs ancêtres ou parents et alliés, soit dans un lieu consacré ou socialement important, que du sort de leur âme. On peut mieux comprendre ces coutumes á partir des observations anthropologiques modernes. Les funérailles des gentilshommes élisabéthains non seulement disposaient d'un cadavre, mais elles servaient encore á souligner certaines valeurs, telles que la décence, la réputation, la continuité de la famille, l'hospitalité ainsi que d'autres piliers de l'ordre moral et social.

Résumé Peu après la fin de la Grande Guerre, divers États vainqueurs ont inhumé à une place d’honneur un soldat inidentifiable, qu’on a appelé Inconnu. Celui-ci devenait « le Fils de toutes les mères qui n’ont pas retrouvé leur Fils », le métonyme de tous les soldats tombés pour la Patrie, dont leurs mères était la métaphore. Les rites qui sont liés à la présence de ce corps méconnaissable présentent les divers aspects des rites funéraires en général, mais portés au niveau de cérémonies commémoratives, dont la signification se perd, qui sont à la fois d’expiation (de toutes ces morts glorieuses) et d’exaltation de la communauté nationale.

Résumé Si l’encens trouve sa place dans la plupart des rites publics des religions de l’Antiquité, qu’en est-il sur le plan du culte privé chez les Romains ? Les auteurs anciens, notamment les poètes, évoquent fréquemment la libation du vin et l’offrande de l’encens qui interviennent avant le sacrifice proprement dit. Ceci se retrouve dans les témoignages iconographiques qui sont tout aussi indispensables que les témoignages littéraires pour l’analyse des rites. C’est pourquoi cette étude sera menée à partir des peintures de laraires et objets de culte découverts dans les maisons pompéiennes afin de déterminer quelle est la place accordée à l’encens dans les cérémonies du culte domestique mais aussi lors des rites funéraires. Nous devrions être à même de trouver des témoignages archéologiques de sa présence et d’en tirer des conclusions. Nous les enrichirons par une approche du domaine funéraire à Pompéi afin de compléter nos témoignages sur l’utilisation de l’encens lors des rites organisés par la famille. Abstract Title: Rites and offerings in the domestic religion of the Romans: what testimonies on the use of incense? If frankincense finds its place in most of the public rites of religions of Antiquity, what about the Romans’private worship ? Ancient authors, especially poets, frequently mention the libation of wine and the incense’s offering that occur before the sacrifice itself. Nevertheless, the sacrifices’ scenes don’t give them much importance whereas they are as indispensable as the literary testimonies for the rites’ analysis. Therefore, this study will be carried out from lararia paintings and cult objects discovered in Pompeian houses to determine the place given to incense in the ceremonies of domestic cult but also in funeral rites. We should be able to find archaeological evidence of its presence and draw conclusions. We will complete with an approach to the funerary field to look for evidence of incense use in the funeral in Pompeii.

Résumé: Cette contribution analyse les dépenses funéraires des femmes Gouro dans le Centre Ouest de la Côte d'Ivoire. Les ressources économiques provenant de la commercialisation de produits vivriers ont permis au leadership féminin associatif d'établir une relation de concurrence entre sexes aboutissant à la transgression de normes sociales et culturelles par des femmes désignées « femmes battantes » dans les espaces masculins. Leur prise de pouvoir se fonde sur les contributions financières aux funérailles qui étaient auparavant uniquement à la charge du groupe agnatique du défunt ou de la défunte. Cette étude examine les différentes formes de légitimation du repositionnement statutaire des femmes lors des cérémonies funéraires en pays Gouro. Pour ce faire, nous avons mobilisé l'ethnographie comme méthode d'observation et comme production de sens de la transformation des rapports de sexes à l'occasion des rites funéraires. ABSTRACT: This paper analyzes the funeral expenditures of Gouro women in west central Côte d'Ivoire. The economic resources derived from the commercialization of food products have created a competitive relationship between the sexes, leading to the transgression of social and cultural norms by women called "fighting women" in male spaces. Their empowerment is based on financial contributions to funerals that were previously the sole responsibility of the agnatic group. This study examines the different forms of legitimization of Gouro women's changing status in funeral ceremonies. To do so, we have relied on ethnography as a method of observation, and as a means of producing meaning about the transformation of gender relations.

Résumé: Cette contribution analyse les dépenses funéraires des femmes Gouro dans le Centre Ouest de la Côte d'Ivoire. Les ressources économiques provenant de la commercialisation de produits vivriers ont permis au leadership féminin associatif d'établir une relation de concurrence entre sexes aboutissant à la transgression de normes sociales et culturelles par des femmes désignées « femmes battantes » dans les espaces masculins. Leur prise de pouvoir se fonde sur les contributions financières aux funérailles qui étaient auparavant uniquement à la charge du groupe agnatique du défunt ou de la défunte. Cette étude examine les différentes formes de légitimation du repositionnement statutaire des femmes lors des cérémonies funéraires en pays Gouro. Pour ce faire, nous avons mobilisé l'ethnographie comme méthode d'observation et comme production de sens de la transformation des rapports de sexes à l'occasion des rites funéraires. ABSTRACT: This paper analyzes the funeral expenditures of Gouro women in west central Côte d'Ivoire. The economic resources derived from the commercialization of food products have created a competitive relationship between the sexes, leading to the transgression of social and cultural norms by women called "fighting women" in male spaces. Their empowerment is based on financial contributions to funerals that were previously the sole responsibility of the agnatic group. This study examines the different forms of legitimization of Gouro women's changing status in funeral ceremonies. To do so, we have relied on ethnography as a method of observation, and as a means of producing meaning about the transformation of gender relations.

Aujourd'hui, l'homme actuel qu'on appelle homo sapiens sapiens, avec l'évolution de la vie, de la capacité crânienne et intellectuelle, nous assistons par contre à des cérémonies funéraires différemment dans divers milieux et provinces qui laissent à désirer. C'est ainsi que nous nous sommes posés la question de savoir comment se les rites mortuaires à Kinshasa, Ville Province de la République démocratique du Congo et quelles en sont les conséquences ?Dans le but d'évaluer la qualité des rites mortuaires et ses conséquences dans la ville province de Kinshasa, RD Congo, nous avons utilisé la méthode d'enquête avec les techniques d'interview constituées et d'observation non participante et un questionnaire guide interview nous un service comme instrument de collecte des données sur un échantillon de 100 sujets.Après analyse des données nécessaires, nous avons trouvé que 70 % des sujets pensent que le lieu mortuaire est un lieu de compassion ; les sportifs et chabanistes sont les auteurs des désordres au lieu de deuil ; la tranche d'âge la plus impliquée dans le désordre au lieu de deuil est celle de 15 à 18 ans, soit (55%). L'influence des masses et la mauvaise compagnie sont des facteurs explicatifs du désordre le plus cité, soit (44%) ; la majorité des enquêtés participe la nuit et le jour au deuil, soit (50%) ; les insanités sont les paroles les plus attendues au deuil, soit (68%) ; la bagarre est l'acte majoritairement vécue au deuil, soit (50%). Pour mettre fin au désordre au lieu de deuil, les enquêtés responsables que les pouvoirs pourraient permettre un programme de la campagne de la sensibilisation par les médias ou défendre l'exposition et le passage de la morgue, du corps du défunt à son domicile voir même dans les lieux de recueillement, soit (45%).Mots-clés : rites, rites mortuaires, conséquences, Kinshasa

Dans le présent article, nous nous proposons de montrer que les recherches consacrées à l’oralité roumaine représentent une contribution indispensable au patrimoine culturel national, à côté de l’archéologie, de l’histoire ou de la philologie. Proches l’une de l’autre, ces trois disciplines partagent parfois certaines méthodes d’analyse, poursuivant en fin de compte un but commun : l’acquisition d’un savoir approfondi du passé comme du présent des Roumains. Ainsi, dans la ballade Miorița, comme d’ailleurs dans d’autres ballades, plaintes et contes roumains, on retrouve un rite funéraire ignoré par d’autres aires scientifiques : il s’agit du rite des « funérailles suspendues » (à des piliers ou à des plateformes). Grâce à la découverte d’autres rites funéraires, on a pu démontrer qu’il existe en Roumanie deux foyers folkloriques situés dans les régions plus vastes des Carpates, là où la population locale avait fui les invasions des populations migratoires. Toujours dans le folklore roumain, on retrouve soit des informations concernant la conquête romaine de la Dacie, soit des thèmes latins adaptés, comme par exemple le combat d’un jeune homme avec un lion (Virtus Romana), évoquant la passion des empereurs Antonins (96-192) pour la chasse aux lions. On examine également des rapprochements possibles entre la Divine Comédie de Dante et la ballade roumaine Le Soleil et la Lune, de même qu’entre la chanson de geste française La Chanson de Roland et la ballade populaire Miorița. Les résultats de ces recherches justifient pleinement, à notre avis, une collaboration plus étroite entre les spécialistes des trois aires d’expertise mentionnées ci-dessus.

On se représente trop souvent l'Acadie comme une société «monolithique», «unidimensionnelle», «non pluraliste», un peu comme la survivance d'un antique modèle de société hiérarchique où la transmission des traditions est rigoureusement contrôlée par des grands-prêtres ou des dignitaires initiés par la « patente », et méthodiquement rythmée par les rites et cérémonies du calendrier occulte. Une telle image constituée par analogie ressemble trop au type-idéal pour rendre compte de cette formation historique originale qu'est la société acadienne. Elle est aussi trop conforme, par certains côtés, aux canons d'une idéologie unitariste pour ne pas être soumise à la critique. Cette première représentation à laquelle se rattachent de nombreuses variations est très optimiste dans le sens où elle constitue un objet fini, non contradictoire, non problématique : la société existe en soi, tel est son modèle. Une deuxième représentation, moins « savante » que l'autre, consiste à définir l'Acadie comme un souvenir et à ne voir en l'Acadie actuelle qu'un terrain vague parsemé des débris d'une histoire malheureuse. Il resterait quelques ilôts acadiens au Nouveau-Brunswick et en Nouvelle-Ecosse où on parle encore un français archaïque et où l'on continue à filer et à chanter, comme dans la chanson. Ce sont eux qui justifiaient que la province du Nouveau-Brunswick se déclare bilingue alors qu'elle était renommée pour son loyalisme à la couronne britannique... Cette image, trop pessimiste, à laquelle se rattachent aussi de nombreuses variations, a des relents de l'idéologie anglo-canadienne intégratrice qui nie à l'autre toute existence autonome pour, au mieux, en faire une originalité « culturelle » à préserver. Acadie traditionnelle, Acadie folklorique : deux stéréotypes — on pourrait en trouver d'autres — dont on découvre vite l'étroite filiation avec des formations idéologiques connues et qui ont tous deux pour conséquence de surdéterminer au départ le terrain sémantique ou de brouiller momentanément le champ d'investigation au « regard prolongé » (celui du sociologue, journaliste, homme politique, etc.). La société acadienne est en soi une certaine configuration de rapports sociaux dont il ne sera pas question dans cet article. Elle existe aussi pour soi dans les diverses théories qu'en ont les acteurs et groupements d'acteurs sociaux. Contrairement à la théorie ou idéologie dominante, j'emploie théories au pluriel et c'est précisément de l'aventure de l'idéologie contestataire de l'idéologie officielle qu'il sera question. L'existence même du discours discordant d'intellectuels et leaders étudiants détruit la théorie simplificatrice selon laquelle la société serait un consensus et ses leaders nationaux les « chefs naturels » incontestés. Il existe deux discours visant à définir les finalités et objectifs de la société globale qui ont en commun une grande cohérence et la même prétention à faire l'unanimité des consciences. La différence est que l'un vise à protéger et perpétuer une certaine lecture de la tradition et une certaine pratique de la culture, et comme tel il a la légitimité, alors que l'autre vise à changer lecture et pratique de la culture pour donner à la société un nouveau destin. Celui-ci n'a pas comme dans d'autres formations sociales la légitimité que pourrait lui conférer l'affiliation à un club, un parti, un syndicat ou tout autre groupement organisé et reconnu : il est tenu pour sauvage, quand il n'est pas tout simplement nié comme tel. Mon propos est le suivant : observer et comprendre le rapport des jeunes idéologues au signe Acadie ou Acadien, en suivre l'itinéraire pour retracer la genèse du projet collectif tout neuf de l'annexion de « L'Acadie » au futur Québec indépendant. Le contenu proprement dit de ce projet m'importe peu ; m'intéresse sa genèse en rapport avec le signe d'identité collective. Mon hypothèse était la suivante : il fallait que les étudiants conservent le signe, qu'ils lui donnent un sens explicite et positif pour faire entrer leur discours dans l'histoire ou pour lui donner des chances objectives de devenir collectif. Mieux : afin que le discours gagne la cohérence nécessaire pour entrer en concurrence avec le discours traditionnel, il devait faire du signe Acadie son centre. Le symbole primordial devait assurer la liaison entre l'ancien et le nouveau : il devait continuer d'être le lieu de l'échange entre le caché et le manifeste, entre la langue et la parole, entre la culture et les traditions. J'ai distingué, dans l'évolution du rapport des nouveaux idéologues au signe Acadie, trois moments qui reproduisent à peu de choses près trois étapes successives de la praxis collective des étudiants de l'Université de Moncton : le Ralliement de 1966, les «événements» de '67-'69, la «répression» de '70-'71. Je n'ai retenu pour ce travail que les exemples les plus significatifs, sélectionnés à partir d'un fichier systématique de la production idéologique acadienne de ces dernières années. Beaucoup de documents annexes ou connexes ne seront pas reproduits ici.

L’intrusion des nouvelles visions, des manières de voir le monde à Travers des canons du christianisme et autres avatars tels la mondialisation et le multiculturalisme en pays bamiléké ont notoirement altéré la réalité culturelle de ces derniers. Le deuil, les funérailles et bien d’autres rites locaux ont évolués prenant tantôt des allures de discrédit, tantôt de rayonnement, relatif pour la majorité aux grandes mutations sociales d’après les indépendances surtout d’un point de vu d’actualité. Ces nouvelles manières de faire on engendrer un important flux économiques autour des pratiques funèbres et funéraires bamiléké. La question centrale ici mise en exergue est celle de savoir: comment les pratiques funèbres et funéraires constituent-elles de nouvelles opportunités économiques chez les Bamiléké de l’Ouest Cameroun? Dès lors, La méthodologie de cette analyse est sou tendu par l’exploitation documentaire ayant permis de saisir la littérature sur la question. Les enquêtes ethnologiques et anthropologiques de terrain auprès de personnes ressources ont permis la collecte des données empiriques sur les sites même de ces pratiques qui se présente comme fleuron d’une économie en plein essor chez les Bamiléké.à terme, Il s’est avéré que les cérémonies funèbres et funéraires bamiléké sont aujourd’hui des émulateurs à n’en plus douter d’une économie sans cesse croissante. Outre, cette neo-economie mortuaire s’adosse sur des échanges commerciales de natures variées tel que les petits commerces, les trafics routiers, les prestations de services (logistiques) et autres tractations financières non moins ressente qui participent au renforcement de ce point de l’industrie mortuaire en pays bamiléké aujourd’hui plus qu’hier. D’ailleurs, il faut dire que cette économie, non sans empiéter la forme de ces cérémonies d’antan participe de leurs revitalisations dans ces territoires pour la majorité rurales

Cet article se penche sur les rites funéraires des Anicinabek (Algonquins) du Québec, en retraçant leur histoire jusqu’aux pratiques contemporaines. Il met l’accent sur les changements ayant contraint les Anicinabek à composer avec des règlements exogènes. De nos jours, si de nombreuses traditions persistent, la nécessité de se conformer à certaines normes fait parfois violence à leurs us et croyances. Nous relevons donc les questions qu’ils se posent face aux problèmes qu’ils rencontrent, ainsi que les adaptations qu’ils ont élaborées. Pour terminer, nous recommandons que les Amérindiens aient davantage accès aux informations concernant leurs droits ancestraux et que les intervenants des domaines entourant la mort soient sensibilisés pour un meilleur respect des personnes amérindiennes.

Le vodou haïtien compte parmi les religions issues des cultures afro-américaines telles que les différentes formes de candomblé au Brésil, la santería et le palo monte à Cuba ou encore le culte shango à Trinidad. Le vodou partage certains aspects avec ces autres religions nées de la traite et de l'esclavage des Africains, façonné par l'histoire singulière de la société dans laquelle il est s'est formé. Tout au long de l’histoire haïtienne, le vodou a été marqué par des rapports étroits avec le champ politique et religieux. Entre mythe et histoire, à la fois réunion politique et religieuse, la cérémonie vodou du Bois-Caïman est passée à la postérité comme l’événement initiateur de l’indépendance d’Haïti proclamée le 1er janvier 1804. Nées dans le contexte esclavagiste de la colonie française de Saint-Domingue, les pratiques alors assimilées au vodou (fabrication de poisons, danses, assemblées nocturnes, etc.) étaient interdites. Au XIXe siècle, différentes constitutions privilégièrent le catholicisme au détriment du vodou jusqu’au Concordat de 1860 entre Haïti et le Vatican. Si certains dirigeants haïtiens comptaient dans leurs réseaux des serviteurs du culte, d’autres soutenaient les campagnes antisuperstitieuses menées par le clergé. L’Occupation américaine d’Haïti (1915-1934) provoqua un sursaut nationaliste : l’indigénisme et le mouvement ethnologique et folklorique placèrent alors les classes populaires et le vodou au centre d’une refondation culturelle, ce qui fut ensuite récupéré par François Duvalier avec le noirisme (Béchacq 2014a). En 1986, des officiants et des temples vodou furent attaqués à la suite de l’exil de Jean-Claude Duvalier du fait de leur relation étroite, avérée ou supposée, avec la dictature. Deux premières associations de défense et de promotion du culte, Zantray et Bodè Nasyonal furent crées. Un mouvement d’institutionnalisation du vodou se développa dans les années 1990 par des militants souhaitant représenter les pratiquants dans les instances publiques nationales. En 2003, le culte fut reconnu par décret comme « religion à part entière » et en 2008, une fédération d’associations vodou désigna son représentant, Max Beauvoir, comme « Guide Suprême du Vodou » et défenseur du culte contre ses détracteurs (Béchacq 2014b). Le catholicisme, les églises protestantes et plus récemment l’islam entretiennent des relations complexes avec le vodou. Son influence est combattue par les autorités religieuses, notamment protestantes, qui appellent à la lutte contre le vodou, poursuivant ainsi l’œuvre des campagnes antisuperstitieuses catholiques (fin XIXe-milieu XXe siècles). Parallèlement, plusieurs religions peuvent être représentées dans une même famille ; l’adhésion au vodou, comme aux autres cultes, peut constituer une étape dans un parcours religieux, d’autant qu’il existe des similitudes entre vodou et pentecôtisme (glossolalie, transe, etc.). Le vodou est réputé pour être fréquenté majoritairement par des femmes, comme espace de tolérance pour les homosexuels et il existe plusieurs niveaux de rapport au vodou, du client non initié au pratiquant assidu. Si ce culte a pendant longtemps symbolisé la bipolarité socioculturelle haïtienne (pauvres/riches, noirs/mulâtres, campagne/ville, créole/français, etc.), toutes les couches sociales sont aujourd’hui représentées dans le vodou. Les serviteurs sont organisés en familles spirituelles sous l'autorité charismatique d'un oungan ou d'une manbo et liés par une filiation initiatique. De ce fait, et par son mode de transmission principalement oral, le vodou haïtien connaît une grande variabilité d'un groupe à l'autre. Une diversité régionale du vodou se manifeste dans les identités des esprits, les rites, les chants, les rythmes musicaux, la liturgie, l’initiation et dans le rapport à la possession, certains rituels régionaux valorisant des transes plus expressives. Enfin, selon qu'il soit pratiqué en ville, et surtout à Port-au-Prince, ou en milieu rural, lieu de nombreux pèlerinages, le vodou affiche des différences importantes affectant le rapport aux entités, la sophistication des cérémonies ou le rapport à l'environnement. Cette diversité amène certains auteurs à considérer qu'il existe plusieurs vodou (Kerboull 1973). L’essentiel de la liturgie est issu de rites de possessions africains, origine que l’on retrouve dans les noms des lwa (Legba, Danbala, Ogou…), dans ceux de leurs familles ou nanchon (nation), ou encore dans ceux des rituels (Rada, Nago, Kongo...) (Métraux 1958). Pendant la période coloniale, les pratiquants – principalement des esclaves mais également, à différents degrés d’implication, des colons ou des « libres de couleur » – se sont aussi appropriés le catholicisme populaire européen par l'usage des chromolithographies et des prières. Les deux autres influences sont la magie – européenne, diffusée par la circulation de livres, et plusieurs variantes africaines – et la franc-maçonnerie. Par ailleurs, le contact des esclaves avec les premiers habitants de l’île et l’usage d’artefacts taïno (haches polies, céramiques) dans le vodou étant avérés, certains intellectuels y voient la preuve d’une influence sur le culte. L'ensemble de ces influences, sans cesse retravaillées par les dynamiques sociales, a fait du vodou une « religion vivante » (Bastide 1996) parmi les religions afro-américaines. Le vodou fait partie intégrante du pluralisme médical haïtien, aux côtés de la phytothérapie populaire, des doktè fey (docteurs feuilles), de la biomédecine et de certaines églises évangéliques (Brodwin 1996 ; Vonarx 2011 ; Benoît 2015). Pour effectuer leurs trètman (traitements), les praticiens vodou recourent systématiquement à leurs entités, dépositaires du savoir thérapeutique. Les rituels de guérison et les séances de consultation prennent en charge les maux physiques, relationnels et spirituels et comprennent des bains, des prières, des boissons et/ou la confection d'objets magiques (Munier 2013). Ils sollicitent parfois des lieux spécifiques (église, carrefour, cimetière) et des éléments de l’espace naturel (rivière, mer, arbre, grotte). Ces pratiques visent à intégrer le patient dans des collectifs composés d'entités et de pratiquants, reliés entre eux par des échanges mutuels témoignant de la dimension holistique du vodou qui associe étroitement médecine et religion, environnement social et naturel. La diaspora haïtienne – en Amérique du Nord, dans la Caraïbe et en Europe francophone – s’est formée dans les années 1960 et est actuellement estimée à 2 millions de personnes. Ces communautés d’Haïtiens, leurs descendants et leur pays d’origine sont reliés par des réseaux familiaux, économiques, politiques et religieux, dont ceux du vodou (Richman 2005). Ce dernier s’est adapté à de nouveaux environnements urbains et participe de cette dynamique transnationale (Brown Mac Carthey 2001) ; Béchacq 2012). Du fait de son fort ancrage dans la culture haïtienne et de son absence de prosélytisme, le vodou est surtout pratiqué dans ces nouveaux espaces par des Haïtiens et leurs descendants, ainsi que par des Caribéens et des Africains-Américains mais assez peu par d'autres populations.