Letteratura scientifica selezionata sul tema "Nékuia"

En el Pelayo de Alonso López Pinciano se relata el viaje al más allá del protagonista (libros décimo y undécimo). El héroe navega hasta Cilicia y desciende al inframundo por la gruta Coricia, donde, recibido por una divinidad metamórfica, se le revela el futuro y los arcanos del otro mundo. La ambientación de la aventura aúna la descripción de esta cueva en De Chorographia de Pomponio Mela y la de la morada del Sueño en las Metamorfosis de Ovidio. Se emula el patrón literario del tema del viaje al mundo de los muertos según los grandes modelos épicos, la Nékyia homérica y la catábasis de Eneas. Proponemos un análisis literario y comparativo de este episodio a fin de dilucidar cómo el Pinciano reelabora y combina estos referentes literarios y los adapta al contexto cristiano a través de la práctica de la alegoría, según los postulados presentados en su Filosofía antigua poética.

En este artículo analizamos, desde el punto de vista de su estructura, la novela Locus Solus (1914) de Raymond Roussel, con la que el novelista quiso ilustrar su famoso “procedimiento”. Ofrecemos, concretamente, una lectura alternativa de la obra, que puede interpretarse como una recreación del episodio clásico de la catábasis, al que se equipara fenomenológicamente. La sección principal de esta innovadora novela incluye ocho tableaux-vivants en los que los muertos, artificialmente vueltos a la vida por el personaje principal (Martial Canterel), representan repetidamente los instantes cruciales de sus vidas. La complejidad de la geografía del “Infierno”, la presencia de un guía y el hecho de que los muertos de los tableaux vivants experimentan sentimientos y actitudes reminiscentes de los experimentados en vida evocan motivos presentes ya en la nékyia de Ulises (Odisea XI), la catábasis de Eneas (Eneida VI) y la Divina Comedia de Dante.

A tanulmány Balassi Bálint költészetének fordítási kérdéseivel foglalkozik. A régi magyar irodalom befogadása az anyanyelvi olvasó számára sem könnyű feladat, a fordító mint a forrásnyelvi szöveg újraalkotója pedig még több nehézséggel küzd, mivel két nyelv grammatikai és szemantikai eltérései mellett a szövegek keletkezési ideje között is nagy a távolság. A kulturálisan kötött formai és tartalmi elemek egy másik kultúrába való átültetése különböző megoldásokra, módosításokra, kihagyásokra, betoldásokra készteti a fordítót. A tanulmány Balassi Bálint Hogy Júliára talála, így köszöne néki című versének, valamint orosz és angol fordításának nyelvi-stilisztikai eszközeit veti egybe, rámutatva a forrásnyelvi szöveg módosulásaira a célnyelven történő újraíráskor.

This study explores the conceptualisation of Manggarai people on lonto leok culture (LLC) as a responsive-sociologic customary law device in solving land conflict and maintaining social harmony in view of cultural linguistics. In terms of its focus, the study is a decriptive study. The procedures of research were field and library research. The data wera analyzed qualitatively by using inductive method as the analysis was started from the data to the theory or concept dealing with the conceptualisation of Manggarai people on the conceptualisation of Manggarai people on the LLC as a responsive-sociologic customary law device in solving land conflict and maintaining social harmony in view of cultural linguistics. The results of research show that there are several verbal expressions in Manggarai language in which their forms and meanings reflect the function of LLC as a responsive-sociologic customary law device in an attempt to solve land conflicts and maintain social harmony for Manggarai people. The verbal expressions are as follows: (1) Muku ca pu’u neka woléng curup, téu ca ambo néka woléng lako, (2) Ipung ca tiwu neka woleng wintuk, nakeng ca wae neka woleng tae, (3) Ase-kae ca sosor wae neka woleng tae, ase -ka’e ca natas labar neka woleng bantang, and (4) Padir wa’i, rentu sa’i, bantang cama, reje leles nai ca anggit, tuka ca léléng.The result of this study might be beneficial as a source of reference in designing the model of revitalizing the LLC.

La vitalité de la tragédie grecque sur les scènes européennes depuis les créations de Max Reinhardt à l’aube du XXème siècle est saisissante. Pourquoi cette fascination qui nous pousse à vouloir inlassablement y voir notre source, notre origine théâtrale et politique, notre repère au moment du danger ? La tragédie grecque répondrait-elle à un fantasme européen de retrouver une « unité perdue », un rapport primitif au sacré, dans un monde que la philosophie grecque, puis la pensée cartésienne et enfin l’essor du capitalisme auraient « désenchanté » ?Nous semblons attendre de la tragédie grecque qu’elle nous aide à penser notre rapport au monde. Mais attendons-nous d’elle qu’elle pose un voile sur le réel pour pouvoir enfin le regarder en face sans risquer d’être pétrifié ou au contraire qu’elle arrache le voile de nos illusions, des leurres par lesquels nous nous aveuglons ? Elle serait alors un appareil optique qui nous permettrait d’affronter tant l’extrême violence que l’extrême beauté du monde.La tragédie grecque nous semble être cet « appareil cosmétique » originaire, générant l’apparaître et une communauté liée par ce même partage du sensible. Sa force est d’articuler un puissant faisceau de tensions, entre le sacré et le profane, entre le singulier et l’universel, l’un et le multiple, entre l’enchantement d’une parole poétique primitive et les éclats d’une parole portée par le triomphe de la raison…Les artistes et théoriciens modernes ont, nous semble-t-il, à partir de Nietzsche, recréé un appareil moderne, rétro-projectif, qui fantasme certes le monde grec « originel » mais réactive toutefois les forces de l’appareil tragique, pour tenter de réenchanter ainsi le monde contemporain. Cet appareil aspire à nous sortir d’une pure rationalité sclérosante, à redonner une place à la transcendance, à renouer une relation plus juste entre l’homme et le monde, à ouvrir une voie pour résoudre la tension fondamentale entre l’un et le multiple
The vitality of Greek tragedy on European stages since the creations of Max Reinhardt at the dawn of the 20th century is striking. Why this fascination which pushes us to want tirelessly to see in it our source, our theatrical and political origin, our reference point at the moment of danger? Does Greek tragedy respond to a European fantasy of rediscovering a "lost unity", a primitive relationship to the sacred, in a world that Greek philosophy, then Cartesian thought and finally the rise of capitalism would have "disenchanted"?We seem to expect Greek tragedy to help us think about our relationship to the world. But do we expect it to put a veil over reality so that we can finally look it in the face without the risk of being petrified, or on the contrary, to tear away the veil of our illusions, the lures by which we blind ourselves? It would then be an optical apparatus that would allow us to face both the extreme violence and the extreme beauty of the world.The Greek tragedy seems to us to be this original "cosmetic apparatus", generating the appearance and a community bound by this same sharing of the sensitive. Its strength is to articulate a powerful bundle of tensions, between the sacred and the profane, between the singular and the universal, the one and the multiple, between the enchantment of a primitive poetic word and the bursts of a word carried by the triumph of the reason...The modern artists and theorists have, it seems to us, from Nietzsche, recreated a modern, retro-projective apparatus, which certainly fantasizes the "original" Greek world but reactivates however the forces of the tragic apparatus, to try to re-enchant thus the contemporary world. This apparatus aspires to get us out of a pure sclerosing rationality, to give back a place to transcendence, to renew a more just relation between man and the world, to open a way to resolve the fundamental tension between the one and the multiple