Letteratura scientifica selezionata sul tema "Mort – Ibérique, Péninsule – Moyen âge"

[fr] La multiplication des découvertes archéologiques dans la péninsule Ibérique et, dans une moindre mesure, au Maghreb Extrême, est l’occasion de réaliser un premier bilan actualisé des indices matériels de l’utilisation de l’arbalète en Occident musulman durant le Moyen Âge. Il s’avère nécessaire de croiser les données issues de sources variées pour dépasser les nombreuses limites inhérentes à l’étude des vestiges archéologiques, souvent fragmentaires et dans un mauvais état de conservation au moment de leur découverte.

Cet article propose une analyse comparée de l’évolution des communs dans deux grandes régions de l’Europe méridionale médiévale : l’Italie du centre-nord et le plateau du Duero dans la Péninsule ibérique. Au cours des dernières années, les recherches menées à partir des études économiques d’Elinor Ostrom sur différentes régions d’Europe du Nord ont insisté sur la centralité des communs dans l’agrosystème et l’organisation des communautés depuis le haut Moyen Âge. Face à une Europe du Nord résiliente, où la présence de biens communs stables a permis de résorber les inégalités sociales, les communs en Europe du Sud auraient été moins solides, entraînant une moindre cohésion des communautés. L’étude comparative de longue durée des deux régions met en évidence l’existence de biens communs dès le début du Moyen Âge, puis leurs évolutions successives au Moyen Âge central et au bas Moyen Âge, en même temps que les pratiques documentaires qui les ont enregistrés. Cette résilience a pris des formes différentes dans chacune des régions, en raison de facteurs contingents tout aussi divers. Partie prenante d’une « économie morale », les biens communaux ont donc pu s’adapter à des conditions changeantes et à la présence de nouveaux acteurs sociaux. Finalement, ces formes d’utilisation collective, en dialogue constant avec les notions de propriété et d’appropriation, étaient liées à la création et à la pérennité d’identités (rurales, urbaines) opérant à différentes échelles.

RésuméAu milieu du XIIIesiècle, les rois de Hongrie comme de la péninsule Ibérique et, au milieu du siècle suivant, le roi de Pologne déclarèrent chacun que la défense de la Chrétienté dépendait de leur royaume. En conséquence, ils revendiquaient subventions et privilèges auprès de la papauté. Ce discours, certes fondé sur des réalités historiques, dévoile surtout l’invention d’une « identité » dans les cours royales. De plus en plus, hors contexte d’un danger immédiat, la position de « défenseur de la Chrétienté » servit de justification pour renforcer l’établissement du pouvoir royal sur les Églises locales. Néanmoins, cette rhétorique s’était forgée dans l’interaction avec la cour pontificale, d’où émana l’idée d’une Chrétienté territoriale dotée de frontières à défendre et à élargir. Fondamentale pour penser les frontières à l’échelle de la Chrétienté était, par ailleurs, l’existence préalable de limites locales.

RésuméCet article décrit les façons dont les chrétiens qui vivaient dans la péninsule Ibérique au Moyen Âge définissaient et affirmaient leur identité à l’égard de la communauté juive. Certaines de ces manifestations étaient violentes, certaines déployant même l’idéal d’une société purifiée de tous les juifs. En 1391, cette représentation utopique aboutit à des conversions et des massacres si massifs qu’ils menacèrent d’éliminer toute présence juive en Castille et en Aragon. Comment une communauté qui a presque réussi à détruire l’altérité dans une période de forte attente messianique parvient-elle alors à reconstruire sa capacité à marquer et maintenir les différences dans un monde qui demeure imparfait? La suite de l’article montre que la société chrétienne affronte ce problème en faisant de nouveaux usages de l’idée de « judéïté » après l’époque des conversions de masse. Une nouvelle catégorie religieuse, les convertis (conversos, marranes, nouveaux chétiens), émerge alors, contre laquelle l’identité et les privilèges des chrétiens peuvent à nouveau être définis et affirmés.

La chrétienté occidentale, ainsi qu'il est convenu de l'appeler, est redevable aux îles Britanniques et à la péninsule Ibérique de leur contribution à sa formation. Cette contribution fut en effet décisive dans l'élaboration de certains traits qui caractérisent le christianisme en Occident pendant toute une partie du Moyen Age, voire au-delà.Les moines irlandais et anglo-saxons, tels saint Colomban (540-616) et ses disciples, ont été à l'origine d'une nouvelle évangélisation de l'Europe, à partir du 6e siècle. Ils apportent avec eux une discipline pénitentielle inconnue de la tradition romaine, élaborée dans les monastères celtes, qui se répandit sur le continent et supplanta l'ancien usage de la pénitence antique. Cette dernière n'accordait au fidèle l'absolution de ses péchés qu'une seule fois au cours de sa vie, et lui imposait des expiations si contraignantes, généralement de caractère public, que bien peu de chrétiens y avaient recours sauf à l'article de la mort. L'usage celtique, par contre, privilégiait la pénitence privée et réitérait l'absolution.

Notre thèse de doctorat traite des représentations de la mort dans la péninsule Ibérique du bas Moyen Âge et du début de l'ère moderne, et du prolongement de celles-ci en Nouvelle-Espagne. Par représentations, nous entendons toute figuration artistique, spirituelle, sociale et mentale de la mort. Il apparaît qu'au cours du Moyen Âge, les royaumes hispaniques avaient développé une attitude singulière d'acceptation du trépas, en comparaison avec leurs voisins européens. La lecture commentée en chaire de l'Apocalypse continuellement depuis le VIIe siècle, associée au traumatisme de la perte d'un territoire à récupérer aux mains des Musulmans ainsi qu'aux difficultés démographiques, ont progressivement abouti à un sentiment mortuaire plus développé qu'ailleurs dans l'Occident médiéval. Durant le bas Moyen Âge, la mort devient un sujet de préoccupation parmi les sociétés hispaniques, et un sentiment nouveau d'acceptation de la dernière heure se développe au cours d'un XIVe siècle marqué par les conflits politiques et la catastrophe épidémique de la peste noire. Ainsi naquit le courant des Danses macabres, thème artistique issu de la religiosité médiévale chrétienne. Si le genre a connu ses plus célèbres représentations en France et en Allemagne, il apparaît que les royaumes hispaniques ont fortement contribué à son expansion, dans une forme singulière et antérieure aux productions que l'inconscient collectif considère comme les plus importantes. Progressivement, la mort, se faisant quotidienne et indissociable de l'imaginaire, va obtenir un rôle de médiateur symbolique entre la classe religieuse et la population, notamment à travers la forte consolidation des Ordres monastiques qui allaient devenir de plus en plus puissants à la fin du Moyen Âge. Parmi les Ordres mendiants, les Franciscains - communauté la plus répandue et la plus puissante en Espagne - sont ceux qui ont le plus adopté, exploité puis diffusé l'image de la mort. La grande majorité des œuvres d'art macabres connues en Espagne étaient intrinsèquement liées au contexte monastique franciscain, et servaient de mises en garde spirituelles : accentuer la mort, à travers des représentations artistiques explicites mettant en scènes des cadavres décharnés, était un moyen d'insister sur l'idée que la chair était corruptible, et que seule l'âme du chrétien pouvait être sauvée, méprisant ainsi les vanités terrestres. Dès la genèse de la Conquête, l'évangélisation massive de la population autochtone par les pouvoirs religieux chrétiens allait prolonger cette attitude mortuaire caractéristique de la péninsule Ibérique, et ce vers un nouveau territoire. Cette entreprise d'évangélisation, bien aidée par les communautés monastiques outre-mer - notamment franciscaines -, permit de donner naissance à une nouvelle société qui n'avait d'autre choix que d'être constamment en lien avec la mort, ayant intégré l'au-delà de la spiritualité mésoaméricaine à la cosmogonie chrétienne.C'est dans ce nouveau territoire, enfant de deux cosmovisions différentes, que se développera une expression artistique macabre considérable, bien enrichie par la sensibilité baroque des Temps modernes. Peu de temps avant les indépendances des nations d'Amérique, nous trouvons en Nouvelle-Espagne une véritable culture de mort dont le symbole le plus parlant nous semble être La portentosa Vida de la Muerte (1792) du frère franciscain Joaquín Bolaños, dernière grande œuvre d'art macabre héritée de la tradition médiévale chrétienne. L'héritage de ces deux mondes sera d'une importance telle qu'il deviendra petit à petit un symbole de la culture mexicaine, à travers une tradition populaire mettant en scène davantage les morts que les vivants, phénomène que nous pouvons encore constater aujourd'hui dans le Mexique quotidien
This PhD thesis implies the confrontation between the vision of death related to totally opposite worlds : medieval and modern Spain on one hand, and Mesoamerica on the other. After the Conquest of the Aztec Empire and the territories from Ancient Mexico in the 16th century, a strong sentiment of religious and civilizational syncretism was born in the land that would later be called New Spain. This brand new Christian entity, that had been absorbing precolombian components beyond the tamed population, will follow its evolution until the formation of the modern Mexican nation, as if it was the child of both opposite poles, successor of two peoples whose cosmovisions were totally different. Therefore, this study focuses on the representations of death from the late Medieval period/beginnings of the modern era in the Iberian Peninsula, to its own exportation to New Spain. By representations, we would mean every artistic, spiritual, social or even mental symbol of death. It appears that throughout the Middle Ages, a singular attitude of acceptation of death grew among the Hispanic kingdoms, in comparaison to their European neighbours. The public lectures and commentaries about the Apocalypse, continuously since the 7th Century, coupled to the trauma of the territory loss to the Muslims and demographic issues, ended up a mortuary sentiment more elaborated than in any other land in Europe. During the Late Medieval Period, death became a matter of concern among the Hispanic societies, and a new feeling of last hour acceptation developps over the course of the 14th Century, heavily marked by political conflicts and the tragedy of the Black Plague. That is how Dances of Death were born from the christian medieval religiosity. Even though the genre was very popular in France and Germany, it seems that the Hispanic kingdoms heavily contributed to its expansion, in a singular way that was anterior to the other European productions that many still consider as the most famous or important one nowadays.Gradually, death was about to acquire a symbolical role of mediation between religous class and the population, thanks to the consolidation of monastic communities that would be more and more powerful at the end of the Medieval period. The Franciscan community, the most powerful and spread at this time in Spain, is the one who most exploited and shared the image of death. A majority of Spain macabre productions were associated to the Franciscan spirit, as they were used as spiritual warnings. The putrefacted corpse was then a way to emphasise the concept of the corruptible body, and only the soul of the Christian could be saved, in comparison to the vanities of Earth. Since the beginning of the Conquest, the massive evangelisation of the native population by the Christian religious institutions would extend this Iberian attitude, towards a new land. This evangelisation conquest, helped by monastic communities overseas -mostly Franciscan- allowed the birth of a new society constantly connected to the idea of death, between the Mesoamerican spirituality and Christian cosmovision. This new land, child of two different worlds, would extend a macabre artistic expression throughout the years, helped by the baroque esthetic from the Early modern period. A few years before the independance of American nations, a genuine culture of death was growing in the Viceroyalty of New Spain, whose most compelling symbol seems to be La portentosa Vida de la Muerte (1792) by the Franciscan monk Joaquín Bolaños, influenced by the Christian Medieval tradition. The legacy of these two worlds soon would be a symbol of Mexican culture, as its popular tradition depict more the dead than the living, a phenomenon that is still visible nowadays in Mexican daily life

La mort des souverains de la péninsule ibérique fait l'objet d'une mise en scène reposant sur divers modèles : le rituel mis en place par Ferdinand 1er de Castille et Léon au XI e siècle, les récit de la mort du Cid et des personnages bibliques. A partir du XII e siècle se mettent en place des techniques d'embaumement. Les souverains sont enterrés avec un mobilier funéraire important, voire avec le squelette d'un animal familier. L'enterrement se fait près des reliques, quitte à procéder à une translation de celle-ci. Les souverains s'assurent aussi de recevoir des prières, parfois en détournant les routes du pèlerinage. Il faut aussi noter une transformation du statut des rois défunts : à la fin du XIIIe siècle, ils se voient prêter des vertus proches de celles des corps saints. D'abord enterrés dans les bâtiments adjacents aux églises, les souverains imposent leurs tombeaux au sein de l'édifice, entre cœur et sanctuaire, voire dans le rond-point. Le choix du lieu de sépulture repose sur deux types de considérations : l'affirmation dynastique qui se traduit par une sépulture auprès de prédécesseurs auxquels le souverain tient à se rattacher, et la dévotion personnelle qui seule permet d'expliquer le choix d'une sépulture à l'écart de tout prédécesseur où successeur. A l'intérieur même de l'édifice, l'emplacement relatif des tombes opère, par les relations qu'il crée, une réécriture de l'histoire, dimension que les réorganisations de tombeaux rendent encore plus sensibles. Un phénomène marquant est la fidélité des souverains de la péninsule au sarcophage, qui est employée jusque dans les premières années du XIV siècle. Il ne s'agit pas là cependant d'un choix exclusif, puisque certains commanditaires optèrent pour des gisants ou pour des dalles. A mesure qu'elles se développe, l'iconographie des tombeaux témoigne de leur dimension politique par ses multiples références au souvenir de l'imperium wisigothique ou, parfois, à l'empire carolingien ou germanique
The death of the kings of the Iberian Peninsula was organized as a show, with various references: the ritual initiated by Fernando the 1 st of Castilla and Leon in the XI th century, the tales of the death of the Cid and the biblical models. From the XII th century on, embalming procedures are found. Kings were buried with important funerary material, including in some cases a pets' skeleton. Burial was made near of relics, moving those across the land if necessary. Kings also made sure of receiving prayers by modifying pilgrimages roads. One must also note a change in the status of the dead kings who, at the end of the XIII th century, have virtues approaching those of a dead saint. Buried at first in buildings adjoining the church, their kings eventually obtain to be buried inside the church, between the choir and the altar or even in the sanctuary itself. The election of the burial place has two directing principles: the expression of the dynasty, through a burial near important predecessors and personal devotion, which is the only explanation for some sepultures far from other kings. Inside the building, the relative location of the tombs instigates, through the relations it creates, a rewriting of history, a dimension which the reorganization of toms make even more clear. An important phenomenon is the fidelity of Iberian kings to the sarcophagus, which remains in use up to the early XIV th century. Nevertheless, some kings choose other forms, like recumbent figures or tomb slabs. As the iconography becomes more complex, it underlines the political dimension of the tombs, multiplying references to the wisigothic imperium or to the Carolingian or Germanic empire

Martin de Leon, chanoine à Saint-Isidore de Leon où la communauté suit la règle de saint Augustin depuis 1148, compose entre 1185 et 1203 un homéliaire de cinquante-quatre sermons et quatre commentaires bibliques qu'il intitule la Veteris ac Novi Testamenti Concordia. Avec l'étude de cette œuvre et des structures politiques et savantes qui soutiennent sa production puis sa promotion, la thèse vise à enrichir les connaissances sur l'éthique et les savoirs des chanoines réguliers ibériques aux XIIe-XIIIe siècles, en s'interrogeant sur l'existence d'une culture qui soit à proprement parler canoniale. Pour ce faire, l'enquête s'est ordonnée autour d'une œuvre qui peut être qualifiée d'insuccès sur le moyen à long terme, tant est frappante la dissonance entre, d'une part, les intentions de ses auteurs et promoteurs jusqu'en 1240 et, d'autre part, la circulation et les lectures qu'on lui connaît par la suite. La Concordia marque une renaissance documentaire des études bibliques dans la péninsule Ibérique chrétienne: la figure de Martin a fait l'objet de tant de promotions probablement pour avoir mis fin à un hiatus exégétique de près de quatre siècles. L'attraction qu'exerce la production des écoles parisiennes sur le chanoine est décisive dans cette évolution. Cependant, l'affaiblissement de sa collégiale au sein de l'Église ibérique à partir des années 1200, l'essor et l'affIrmation des nouveaux choix de vie religieux soutenus par la royauté léonaise aussi bien que de nouvelles formes de prédication et de nouvelles postures face à la lectio divina, dans la première moitié du XIIIe siècle, expliquent le faible intérêt que suscite l'œuvre après 1240
Between 1185 and 1203, Martin of Leon -a canon of San Isidoro of Leon, whose community had been following the Rule of St. Augustine since 1148 -wrote a large homiliary of fifty four sermons and four biblical commentaries which he entitled the Veteris ae Novi Testamenti Coneordia. By examining his work as well as the political and academic structures which supported both its production and promotion, this dissertation aims to exp and academic knowledge on the ethics and science of Iberian Canons in the twelfth and thirteenth centuries and attempts to determine whether or not there was in those days such a thing as a distinguishable canonical culture. To that purpose, the inquiry focuses on a work which can be considered a failure in so far as there is indeed a striking discrepancy between the intentions of its authors and promoters before 1240 and the way it was later used and interpreted. The Coneordia lead to a resurgence of biblical studies in the Christian Iberian peninsula. The reason why Martin of Leon became briefly so popular may be that his work put an end to an exegetical hiatus which had been lasting for nearly four centuries. Martin felt drawn to the production of Parisian schools, and this sense of attraction was crucial in that evolution. However, the weakening of his collegiate in the Iberian Church from the 1200s onwards, the development and consolidation of new ways of religious life promoted by the Leonese sovereignty and the appearance in the first half of the thirteenth century of new forms of preaching and of new postures on the lectio divina, may explain why Martin's opus aroused little interest after 1240

L’attribution du qualificatif d’imperator et la reconnaissance d’un imperium, pour toute une série de souverains léonais, navarrais et aragonais, du IXe s. Au XIIe s. , est un phénomène qui a, par le passé, suscité d’intenses polémiques. Une réflexion dépassionnée sur le sujet, fondée sur l’étude philologique du champ sémantique de l’imperium, amène à démythifier l’idée d’empire, et révèle les enjeux liés à la notion en termes d’idéologie monarchique. Marginal jusqu’au début du XIe s. , le phénomène n’est d’abord le fait que de scribes isolés. Il donne néanmoins lieu à une démarche originale avec l’introduction dans les chartes de la formule regnum-imperium, qui renforce l’exclusivité du pouvoir royal. Avec le règne d’Alphonse VI de Castille-León (1065-1109), le qualificatif imperator devient un véritable titre, officialisé par la chancellerie en formation. Son usage s’enracine dans les traditions idéologiques du royaume, et il signifie le rôle hégémonique que le roi s’attribue sur l’Hispania. La reine Urraca (1109-1126) et son éphémère époux aragonais Alphonse Ier (1104-1134) mènent ensuite une lutte intense pour le titre. Mais c’est avec Alphonse VII (1126-1157) que l’imperium redevient essentiel dans l’image monarchique. Son couronnement impérial de 1135 inaugure une importante propagande, qui donne à l’empire d’Alphonse VII un fondement vassalique, et fait de l’empereur un suzerain plus qu’un souverain. La multiplication des vecteurs de cette idéologie (diplômes, monnaies, chronique) et sa mise à profit par les successeurs du roi assurent la pérennité de l’image forgée, et la persistance du souvenir de « l’empereur Alphonse VII »
The attribution of the qualifier imperator and the recognition of an imperium, for a whole series of leonese, navarrese and aragonese kings, from the IXth to the XIIth century, is a phenomenon which aroused, in the past, intense debates. A dispassionate reflection on the subject based on the philological study of the semantic field of the imperium, leads to the demythologization of the idea of empire, and reveals the stakes bound to the notion in terms of monarchic ideology. Marginal till the XIth century, the phenomenon appeared at first only in the writings of a few scribes. It nevertheless created the opportunity for an original initiative with the introduction in the charters of the regnum-imperium formula, which strengthened the exclusivity of the royal power. With Alfonso VI of Castilla-León (1065-1109), the qualifier imperator became a real title, used by the emerging chancellery. It took root in the ideological traditions of the kingdom and signified the hegemonic role which the king gave himself over Hispania. Queen Urraca (1109-1126) and her aragonese husband Alfonso I (1104-1134) then struggled intensely for the title. But it was with Alfonso VII (1126-1157) that the imperium became again essential to the monarchic image. His imperial crowning in 1135 inaugurated an important era of propaganda, which gave the empire of Alfonso VII a vassalic foundation, and made the emperor a suzerain more than a sovereign. The multiplication of the vectors of this ideology (diplomas, coins, chronicle) and the fact that the successors of the king took advantage of it insured the perpetuity of the forged image, and the persistence of the souvenir of "emperor Alphonse VII"

Cette étude vise à analyser la place occupée par les moines et les monastères, d’un double point de vue pratique et idéologique, dans la société hispanique du haut Moyen Âge, à l’exclusion de la Catalogne et d’al-Andalus. Les fonctions remplies par les monastères sont, pour une part, traditionnelles et conformes à celles qu’ils exercent à la même époque dans d’autres régions de l’Occident chrétien. Le développement du monachisme – c’est-à-dire la fondation de monastères, leur enrichissement par donation et leur capacité à se nourrir de nouvelles recrues – s’explique par la croyance en la doctrine du salut, qui incite chacun à œuvrer pour sa rédemption et celle de ses proches. Mais la profusion de monastères dans la chrétienté péninsulaire tient aussi à d’autres facteurs : stratégies économiques, politiques et mémorielles des élites ; capacité de communautés rurales solidaires à faire émaner d’elles-mêmes de modestes établissements monastiques ; progression des royaumes septentrionaux aux dépens d’al-Andalus. La prolifération des monastères est favorisée par la souplesse des cadres normatifs dans lesquels ils s’intègrent ; il en résulte une grande adaptabilité de forme et de contenu, si bien que les monasteria les plus modestes se distinguent mal de simples églises rurales, l’une de leurs fonctions essentielles étant de servir aux nécessités du culte. Les grands monastères contribuent également à l’encadrement socio-pastoral par l’emprise qu’ils exercent sur les fonctions épiscopales, par la célébration de cérémonies liturgiques ouvertes aux laïcs, par le contrôle d’églises rurales, par la réception d’immunités qui les placent à la tête de véritables seigneuries. La situation frontalière qui caractérise la péninsule Ibérique du haut Moyen Âge confère aux monastères une couleur spécifique. Victimes des assauts musulmans, ils s’engagent en retour dans la défense des territoires chrétiens. Une partie de leurs fonctions habituelles se trouve réorientée, dans un tel contexte, en des applications particulières dont témoignent l’attention au sort des captifs ou le développement, à la fin du XIe siècle, d’une liturgie belliqueuse. Les fonctions sociales remplies par les monastères et le prestige attaché au genre de vie monastique justifient que les moines occupent, en pratique, une position centrale dans le fonctionnement de la société. Celle-ci n’apparaît pourtant pas telle qu’elle laisse émerger, dans les discours, l’idée promue à la même époque par les grands monastères du nord des Pyrénées selon laquelle les moines formeraient l’élite d’une société chrétienne hiérarchisée en fonction d’un critère de pureté, et pourraient prétendre, à ce titre, occuper le sommet de l’ordre du monde. Ancré dans une tradition wisigothique qui participe à expliquer une durable imperméabilité aux courants monastiques ultra-pyrénéens, le monachisme hispanique connaît à la fin du XIe siècle un processus de normalisation qui le fait entrer dans une nouvelle phase de son histoire
This study aims to analyse, from a double practical and ideological point of view, the place of monks and monasteries in the early medieval hispanic society, apart from Catalonia and al-Andalus. The functions of monasteries were in part traditional and in keeping with the ones they fulfilled elsewhere in the christian West. The rise of monasticism – that is, the foundation of monasteries, their increase in wealth trough donations, their ability to feed themselves with new recruits – may be explained by the belief in the doctrine of salvation, which incited every one to strive for his own redemption and that of his relatives. However, the abundance of monasteries in the peninsular christendom also depended on other factors : economic, political and memorial strategies of the elite ; ability of rural communities to make appear from themselves small monasteries ; expansion of the northern realms at the expense of al-Andalus. The proliferation of monasteries was boosted by the fluidness of the normative framework in which they took place and which favoured a wide range of formal adaptation, in such a way that many modest monasteria were not easy to distinguish from simple rural churches – one of their essential functions being to serve as places of worship. The big monasteries also took part in the social control and pastoral care, thanks to the hold on the episcopal functions, celebration of liturgical ceremonies opened to lay people, ownership of rural churches and privileges of immunity that put them at the head of authentic seigniories. The border situation of the early medieval Iberian Peninsula gave to monasteries a peculiar tone. As well as they suffered from the muslim assaults, they took part in the defence of the christian territories. In such a context, part of their usual functions were redirected to specific applications, of which the attention to the lot of prisoners or the development of a bellicist liturgy at the end of the 11th century are good examples. The social functions assumed by monasteries and the prestige of the monastic way of life explain that the monks, in practical terms, held a central position in the running of society. However, this role was not enough to make emerge, in discursive terms, the idea – promoted at the same time by some big monasteries north of the Pyrenees – that the monks were the elite of a christian society hierarchically organized by a criterion of purity and claimed, for that very reason, to be at the top of the social order. The visigothic tradition in which hispanic monasticism was rooted may partly explain that it remained for long impervious to the ultra-pyrenean monastic trends. At the end of the 11th century, a process of normalization drove the iberian monasteries into a new phasis of their history

Cette thèse concerne l’histoire du christianisme arabisé en al-Andalus et dans la péninsule ibérique aux IXe-XIIe siècles. Le berceau de ce processus d’interaction culturelle est Cordoue après 850. Loin d’être condamnés au déclin, les chrétiens d’al-Andalus ont alors construit une culture reposant sur trois modèles : visigothique, islamique et arabe chrétien d’Orient. La situation mozarabe, définie par l’empreinte de la culture arabe sur le christianisme hispanique, ne se limite pas au seul territoire islamique car l’émigration des chrétiens d’al-Andalus dissémina dans les royaumes chrétiens du Nord de véritables diasporas arabisées. La situation mozarabe traduit l’ascendant de l’Islam sur le christianisme ibérique jusqu’au XIe siècle. Au XIIe siècle, l’expulsion des chrétiens d’al-Andalus les condamna à un exil vers le Nord, où ils furent rapidement assimilés par des sociétés de plus en plus tournées vers le modèle latin
This thesis deals with the history of arabized Christianism in al-Andalus and the Iberic Peninsula between the IXth and XIIIth century. After 850, Cordoba became the cradle of this cultural interference process. Far from being doomed to decline, the al-Andalus Christians have then shaped a culture based on three models : Visigothic, Islamic, and Eastern Christian. The Mozarab situation, stamped by the influence of Arabic culture on Hispanic Christianism, is not limited the sole Islamic territory since al-Andalus Christians immigration scattered genuine arabized diasporas in the North Christian kingdoms. The Mozarabic situation conveys the ascendancy of Islam on Iberic Christianism until the XIth century. In the XIIth century, the al-Andalus Christians expulsion forced the Mozarabs to an exile in the North where they were rapidly assimilated by communities now looking exclusively towards a Latin model

Le haut Moyen Âge ibérique se caractérise par un changement brutal initié en 711 avec la conquête musulmane du royaume wisigothique. Cet évènement qui bouleversa l’histoire de l’Espagne n’est éclairé que de manière très lacunaire par les sources latines et arabes. Au cours des dernières années, le développement de l’archéologie a néanmoins contribué à une meilleure connaissance de la fin de la monarchie de Tolède et du début d’al-Andalus. Parmi le matériel exhumé, les monnaies sont souvent privilégiées dans les travaux scientifiques et la numismatique bénéficie pour ces périodes d’une bibliographie abondante. Cela permet aujourd’hui une approche plus exhaustive et une meilleure compréhension de leur rôle, de leur utilisation et de leur circulation. Mais les monnaies représentent également un précieux témoignage des difficultés de la fin du royaume wisigothique qui facilitèrent l’entrée et les avancées des troupes arabo-berbères en Hispanie. De même, elles sont les vestiges matériels presqu’exclusifs de la conquête, en particulier pour les régions du Nord du royaume au sujet desquelles les textes se montrent très lacunaires. Enfin, elles furent un outil administratif des Omeyyades au sein d’un émirat dont la centralisation s’accentua avec les réformes réalisées sous ‘Abd al-Raḥmān II (822-852). Cette évolution est perceptible dans la nature même du numéraire employé : alors que les Wisigoths perpétuèrent un monnayage sur le modèle antique en frappant une division du solidus, les musulmans privilégièrent le dirham, rattachant la Péninsule au « monométallisme » argentifère caractéristique du haut Moyen Âge occidental
The Iberian Early Middle Ages are generally characterized by a rough change began in 711 with the Muslim conquest of the Visigothic kingdom. Latin and Arabic textual sources throw few lights on this event that profoundly marked the history of Spain. During the last years, archaeology’s development contributed to a better knowledge about the last years of Toledo Kingdom and beginning of al-Andalus. Among the exhumed material, coins are generally very used in historical studies and numismatic benefits from a large bibliography for this period. That’s why it allows a more exhaustive approach and a better understanding of their role, utilization and circulation. These coins represent an invaluable evidence of the kingdom’s difficulties before the conquest that make easier the Arabic progress in this territory. They are nearly exclusive traces about the conquest, especially for the North part of the kingdom which is little informed by the sources. Finally, they were an administrative tool for Umayyad in the Emirate’s construction and centralization in effect under ‘Abd al-Raḥmān II (822-852). This evolution could be symbolized by monetary changes: Visigoths perpetuated antique coinage with the emission of parts of solidus, Muslims preferred dirham, bringing the Iberian Area under “monometallic” plate zone characteristic of High Middle Ages Occident

L’objectif de la thèse est d’analyser les décors des foyers de création de céramique estampée en Europe occidentale à l’âge du Fer, afin de déterminer quels facteurs sont intervenus dans l’adoption simultanée de ce type de décor dans plusieurs régions éloignées entre elles. La première partie de la thèse consiste dans l’étude des décors estampés de l’âge du Fer dans la péninsule armoricaine, le Rhin moyen, le Sud-Ouest et le Nord-Ouest de la péninsule Ibérique. Pour chaque région, un inventaire et une typochronologie des décors ont été élaborés. L’étude des contextes et l’application de méthodes d’analyse statistique introduisent des nouveautés par rapport aux travaux antérieurs. Dans la deuxième partie, ces données sont exploitées pour construire des hypothèses sur la distribution, l’évolution et les fonctions sociales des décors estampés. La comparaison des répertoires décoratifs, morphologiques et des fonctions pratiques de l’estampage dans chaque région aboutit à la proposition de trois axes de convergences : atlantique, continental et ibérique. Les styles estampés sont interprétés comme des systèmes régionaux connectés par des réseaux multipolaires qui relient aussi la zone d’étude à d’autres espaces. Leur évolution est liée aux changements sociaux perceptibles à travers d’autres indices matériels (habitat, funéraire, autres supports artistiques) dans les Vème- IIème s. av. J.-C. Entre codification et variabilité, ces décors doivent leur succès à leur fonctionnement dans des réseaux où chaque objet sert de référence aux autres et de métaphore à l’emboîtement des appartenances sociales de ses utilisateurs
The aim of this work is to analyse the decorative systems of the main stamped pottery production areas in western Europe in order to investigate the factors explaining its simultaneous adoption in several distant regions. The first part of the thesis consists of an analysis of Iron Age stamped decoration in the Armorican peninsula, the Middle Rhine and the south and north-western Iberian Peninsula. Regional inventories and typochronologies of the decorations are presented. The inclusion of context studies and the use of statistical analyses bring new insights to the body of work which has previously engaged with this subject. In the second part, the data are interpreted in order to put forward hypotheses on the distribution, evolution and social function of stamped decoration. The comparison of decorative elements and structures, pottery shapes and practical functions of stamped items in each region suggests three axes of coherence: Atlantic, Continental and Iberian. Stamped styles are interpreted as regional systems connected to multipolar networks reaching far beyond the study area. Their evolution is linked to social changes visible through other material evidence - settlement patterns, funerary customs, other art items – between the 5th and 2nd c. BC. Between codification and variability, stamped decorations owe their success to their inclusion in networks where each object references and stands for its users’ overlapping social identifications
El objetivo de la tesis es analizar los principales focos de creación de cerámica estampillada de Europa occidental en la Edad del Hierro. El trabajo se centra en el estudio de las cuatro zonas donde la densidad de hallazgos es más importante: el Suroeste y el Noroeste de la Península Ibérica, la península armoricana y el valle medio del Rin. El estudio incluye los recipientes cerámicos decorados mediante impresión por estampillas entre mediados del s. V y finales del s. II a. C. Este tipo de hallazgos aparecen prácticamente en toda Europa en este período, siendo los focos más importantes los estudiados en este trabajo, junto con Bohemia y Moravia y el valle medio del Danubio en la actual Baviera. La elección de las cuatro zonas de estudio, por tanto, responde a la importancia cuantitativa y la variedad cualitativa de los conjuntos de cerámica estampillada que de ellas proceden, que las convierten en representativas del fenómeno y su variabilidad geográfica y cronológica. Las cuestiones planteadas por estas observaciones sirven de hilo conductor del trabajo: - La discontinuidad geográfica de los focos de producción de cerámica estampillada sugiere la posibilidad tanto de desarrolos independientes convergentes como de contactos entre las diferentes zonas. Este problema justifica la dimensión a la vez regional y continental del análisis. - La utilización de esta técnica durante prácticamente toda la Segunda Edad del Hierro requiere una revisión de los datos que permita establecer cronologías precisas y sincronías entre las diferentes áreas. - La elección estética y técnica del estampillado como medio de expresión artística distingue a algunas regiones del Occidente europeo. ¿Qué factores técnicos, estéticos y sociales pudieron influir en esta preferencia? Esta pregunta implica plantear la cuestión de la multiplicidad del “arte celta”. El estampillado sobre cerámica se aborda, por lo tanto, como técnica artística. Su desarrollo en la Edad del Hierro europea se encuadra en el denominado “arte celta” en la medida en que todas las zonas pertenecen a dicha familia lingüística y cultural. Sin embargo, la inclusión del mundo de La Tène y de la Península Ibérica plantea preguntas sobre esta categoría. Adoptando una definición del arte como una categoría funcional, el estudio de la función social del estilo estampillado debe permitir aclarar esta y otras cuestiones