Articoli di riviste sul tema "Lumière et ténèbres (religion)"
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Fumaroli, Marc. "Entre Athènes et Cnossos: les dieux païens dans Phèdre". Revue d'histoire littéraire de la France o 93, n. 2 (1 febbraio 1993): 172–90. http://dx.doi.org/10.3917/rhlf.g1993.93n2.0172.
Abstract (sommario):
Résumé Un des lieux classiques de la critique relative à Phèdre (la tragédie de Racine qui met en scène le plus amplement le panthéon païen) est l'étude des rapports que peut avoir cette poésie du paganisme avec le christianisme du poète et de son temps. Cet article reprend la question à la lumière de la Querelle contemporaine du « merveilleux païen » et notamment des thèses de Boileau ( Art poétique et Traité du sublime , 1674). L'analyse sémantique des dieux païens dans Phèdre se porte tour à tour sur Vénus, propriété quasi-exclusive de Phèdre elle-même ; sur le Soleil, ancêtre mythique dont elle s'enorgueillit, et qu'elle veut confondre avec Apollon, dieu de la Lumière ; sur Diane, devenue chez Racine le personnage d'Aricie ; sur Neptune, maître d'équitation d'Hippolyte, et âme damnée de Thésée. S'adressant à des spectateurs pour qui ces dieux sont des universaux de l'imaginaire, mais non des objets de croyance, Racine les fait apparaître dans le langage de personnages qui, eux, y croient. Il leur donne non seulement la fonction poétique (sonore et plastique) prévue par Boileau, mais une fonction morale, dans l'économie passionnelle et pseudo-religieuse des deux époux tragiques, Phèdre et Thésée. La violence des passions qui possède ce couple est exaltée et obscurcie par les miroirs d'une religion imaginaire où elle se projette, se condense, et devient meurtrière. Indemne de cet impur mélange, le couple Hippolyte et Aricie fait d'autant mieux comprendre son illusoire et féroce vanité. Mais les dieux ont encore dans Phèdre une fonction symbolique. Ils résument l'enjeu esthétique et métaphysique de la tragédie : Vénus et Neptune, avec Phèdre et Thésée, sont du côté de la Crète, de son Labyrinthe, de son Minotaure. Apollon, Diane et Minerve avec Hippolyte et Aricie sont du côté de l'Attique et de ses héros vainqueurs de monstres. Le vrai drame n'est pas la tragédie politique cornélienne qui s'esquisse un instant entre Phèdre et Hippolyte pour la royauté athénienne, mais le conflit entre les ténèbres de l'âme païenne, travaillée par de fausses lumières, et la vraie Lumière, interdite à Phèdre jusqu'à l'instant de sa mort, mais qui se reflète indirectement dans la noble humanité d'Hippolyte et d'Aricie, et dans le martyre du jeune héros.
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Fumaroli, Marc. "Entre Athènes et Cnossos: les dieux païens dans Phèdre". Revue d'histoire littéraire de la France o 93, n. 1 (1 gennaio 1993): 30–61. http://dx.doi.org/10.3917/rhlf.g1993.93n1.0030.
Abstract (sommario):
Résumé Un des lieux classiques de la critique relative à Phèdre (la tragédie de Racine qui met en scène le plus amplement le panthéon païen) est l'étude des rapports que peut avoir cette poésie du paganisme avec le christianisme du poète et de son temps. Cet article reprend la question à la lumière de la Querelle contemporaine du « merveilleux païen » et notamment des thèses de Boileau ( Art poétique et Traité du sublime , 1674). L'analyse sémantique des dieux païens dans Phèdre se porte tour à tour sur Vénus, propriété quasi-exclusive de Phèdre elle-même ; sur le Soleil, ancêtre mythique dont elle s'enorgueillit, et qu'elle veut confondre avec Apollon, dieu de la Lumière ; sur Diane, devenue chez Racine le personnage d'Aricie ; sur Neptune, maître d'équitation d'Hippolyte, et âme damnée de Thésée. S'adressant à des spectateurs pour qui ces dieux sont des universaux de l'imaginaire, mais non des objets de croyance, Racine les fait apparaître dans le langage de personnages qui, eux, y croient. Il leur donne non seulement la fonction poétique (sonore et plastique) prévue par Boileau, mais une fonction morale, dans l'économie passionnelle et pseudo-religieuse des deux époux tragiques, Phèdre et Thésée. La violence des passions qui possède ce couple est exaltée et obscurcie par les miroirs d'une religion imaginaire où elle se projette, se condense, et devient meurtrière. Indemne de cet impur mélange, le couple Hippolyte et Aricie fait d'autant mieux comprendre son illusoire et féroce vanité. Mais les dieux ont encore dans Phèdre une fonction symbolique. Ils résument l'enjeu esthétique et métaphysique de la tragédie : Vénus et Neptune, avec Phèdre et Thésée, sont du côté de la Crète, de son Labyrinthe, de son Minotaure. Apollon, Diane et Minerve avec Hippolyte et Aricie sont du côté de l'Attique et de ses héros vainqueurs de monstres. Le vrai drame n'est pas la tragédie politique cornélienne qui s'esquisse un instant entre Phèdre et Hippolyte pour la royauté athénienne, mais le conflit entre les ténèbres de l'âme païenne, travaillée par de fausses lumières, et la vraie Lumière, interdite à Phèdre jusqu'à l'instant de sa mort, mais qui se reflète indirectement dans la noble humanité d'Hippolyte et d'Aricie, et dans le martyre du jeune héros.
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Harouel, Jean-Louis. "De la légitimité de la peine de mort". Revue française de criminologie et de droit pénal N° 17, n. 2 (1 ottobre 2021): 37–54. http://dx.doi.org/10.3917/rfcdp.017.0037.
Abstract (sommario):
Imposée voici quarante ans au peuple français à la faveur du triomphe électoral socialiste de 1981, l’abolition de la peine de mort fut alors présentée comme un passage des ténèbres à la lumière. Pourtant, la majorité des Français est aujourd’hui toujours favorable à la peine capitale, dont la suppression revenait à faire passer la vie des assassins avant la vie des innocents. C’est que le refus de la peine de mort se fonde sur une idéologie qui veut voir dans les criminels les victimes innocentes d’une société mal faite, reléguant au second plan la personne assassinée, c’est-à-dire la véritable victime. Cette idéologie anti-pénale, qui conteste à la société le droit de punir les criminels mais lui impose l’obligation de les guérir, n’est qu’une facette de la religion séculière qui a remplacé le communisme comme utopie censée instaurer le bien sur la terre : la religion des droits de l’homme. C’est elle qui est à l’origine du rejet par l’Europe occidentale de la peine de mort, et non pas le christianisme qui y avait vu pendant deux millénaires une prérogative licite de l’État. D’ailleurs, si la peine de mort s’applique toujours aux États- Unis, c’est que la foi chrétienne y reste forte.
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Kieffer, René. "L'Espace et Le Temps dans l'Évangile de Jean". New Testament Studies 31, n. 3 (luglio 1985): 393–409. http://dx.doi.org/10.1017/s002868850001393x.
Abstract (sommario):
La critique historique au XIXe s., surtout en Allemagne, perdit progressivement tout respect pour les données géographiques et chronologiques de l'évangile selon saint Jean. D. F. Strauss dans son fameux livre ‘Das Leben Jesu’ de 1835–36 pouvait considérer cet évangile comme un développement du mythe déjà présent chez les synoptiques, et cela dans un but apologétique et dogmatique. B. Bauer voyait en 1840 en l'auteur de notre évangile essentiellement un artiste, libre de créer de toutes pièces. F. C. Bauer, l'influent hégélien qui donna naissance à ce que l'on appelle ‘l'école de Tubingue’, fixa en 1847 une date tardive pour l'évangile de Jean, dans la seconde moitié du IIe s., et le voyait entièrement dominé par une idée centrale sur Jésus, le combat entre la lumière et les ténèbres. La critique de Jean sous cette forme extrême perdit tout crédit le jour où l'on découvrit un fragment datant selon l'expertise d'environ l'an 130. Mais déjà E. Renan en 1863 dans ‘La Vie de Jésus’, sensibilisé par ses voyages en Palestine, se montrait moins sceptique que Strauss à l'égard d'au moins certaines données géographiques et chronologiques de Jean. Les oeuvres récentes (s'il est permis de s'en tenir à un rappel aussi schématique et de sauter de nombreux intermédiaries) sont, comme celles du début du XIXe s. ou celles de certains adversaires de Strauss, plus attentives aux informations concrètes que nous fournit cet évangile spirituel. Même si l'on ne défend plus avec la même netteté qu'autrefois son origine apostolique, on y trouve bien des traits caractéristiques d'une information sérieuse, souvent indépendante des synoptiques, qui semble remonter très haut. Comme arrièrefond on envisage aujourd’hui moins souvent un milieu exclusivement hellénistique qu'un enracinement juif et même nettement palestinien, du moins pour certaines couches des matériaux rassemblés. Quelle que soit l'histoire concrète d'une évolution à l'intérieur de ce qu'on nomme ‘communauté johannique’ ou ‘école johannique’, on admet volontiers que pour bien des indications géographiques et chronologiques cet écrit, qui reflète différents conflits difficiles à saisir, est plus crédible que les synoptiques.
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De Smet, Daniel. "« Le mal ne s’enracine pas dans l’instauration ». La question du mal dans le shiʿisme ismaélien". Oriens 49, n. 3-4 (18 novembre 2021): 181–215. http://dx.doi.org/10.1163/18778372-12340004.
Abstract (sommario):
Abstract As is the case with other Shiʿi traditions, Ismailism developed a dualistic worldview ruled by the opposition between good and evil, light and darkness. However, it is a rather moderate form of dualism, as the principle of evil is not coexistent with the Creator or has not been created by Him. Evil only appears at a lower level of the cosmic hierarchy. This doctrine has been elaborated in four different ways in the history of Ismailism. We first meet a gnostic thesis where evil is the result of a rebellion in the intelligible world; second, there is a Neoplatonic thesis where evil and imperfection are caused by the process of emanation itself; and third, we distinguish a philosophical thesis where the generation of evil by “second intention” belongs to the rule of divine providence. Finally, Ṭayyibī authors in the 12th century made a synthesis of the three positions. L’ismaélisme, à l’instar d’autres courants shiʿites, prône une vision dualiste du monde marquée par l’opposition éternelle entre le bien et le mal, la lumière et les ténèbres. Cependant, il s’agit d’un dualisme mitigé, où le mal n’est ni coexistant avec le Créateur, ni instauré par Lui, mais apparaît à un degré inférieur de la hiérarchie cosmique. Cette thèse a été développée de quatre manières différentes au cours de l’histoire doctrinale de l’ismaélisme. Nous distinguons successivement une thèse gnostique où le mal est le résultat d’une révolte dans le monde intelligible, une thèse néoplatonicienne où le mal et l’imperfection sont générés par le processus de l’émanation, et une thèse philosophique où le mal est causé par « seconde intention » par la Providence divine. Une synthèse de ces trois thèses a été élaborée dans le Ṭayyibisme à partir du 12e siècle.
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Monseny, José. "Sidération et lumière sidération et ténèbres". L'en-je lacanien 3, n. 2 (2004): 93. http://dx.doi.org/10.3917/enje.003.0093.
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Le Pommeré, Marianne. "Lumière et ténèbres chez Christian Boltanski". Bulletin d'histoire de l'électricité 17, n. 1 (1991): 17–20. http://dx.doi.org/10.3406/helec.1991.1145.
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Alpi, Frédéric. "À propos de l’inscription cruciforme φῶς/ζωή (Lumière et Vie) en Orient proto-byzantin: théologie sacramentelle et liturgie". Chronos 32 (29 settembre 2018): 133–39. http://dx.doi.org/10.31377/chr.v32i0.116.
Abstract (sommario):
Bâtie peut-être sur le modèle des acclamations protocolaires antiques (Jalabert et Mouterde 1939 : 174, n° 304), l’association des deux mots grecs φῶς (lumière) et ζωή (vie) résume la doctrine chrétienne du salut apporté aux hommes par Jésus-Christ, puisqu’elle reprend la définition de Jean 8,12 : Ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου· ὁ ἀκολουθῶν ἐμοὶ οὐ μὴ περιπατήσῃ ἐν τῇ σκοτίᾳ, ἀλλ̕ ἕξει τὸ φῶς τῆς ζωῆς (Je suis la Lumière du monde : celui qui m’accompagne ne marchera pas dans les ténèbres ; non, il aura la Lumière de la Vie). Les attestations épigraphiques en sont donc relativement nombreuses en Orient, qu’il s’agisse d’inscriptions lapidaires ou de gravures effectuées sur des objets de culte ou de dévotion (Leclercq 1939).
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Antaki-Masson, Patricia. "Considérations sur le luminaire médiéval religieux au Proche-Orient". Chronos 32 (29 settembre 2018): 87–102. http://dx.doi.org/10.31377/chr.v32i0.113.
Abstract (sommario):
Que ce soit dans les lieux de culte chrétiens, musulmans ou juifs, la lumière, naturelle ou artificielle, n’a pas pour seul objectif d’éclairer le monument mais représente aussi, et surtout, la présence divine (Bonnéric 2012a). Ce rôle est d’ailleurs mis en valeur dans les textes sacrés. Ainsi, par exemple, Jésus annonce : « Je suis la Lumière du monde, qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie » (Jean 8 : 12). Dans le Coran apparaît ce célèbre verset : « Dieu est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un récipient de cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat » (XXIV, 35).
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Pivert, Benoît. "Ténèbres et lumière Les premiers récits d’Anna Seghers (1924-1930)". Allemagne d'aujourd'hui N° 230, n. 4 (2019): 62. http://dx.doi.org/10.3917/all.230.0062.
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Volant, Éric. "L’homme dans la nuit s’allume une lumière…". Articles 20, n. 1 (8 maggio 2008): 9–11. http://dx.doi.org/10.7202/017941ar.
Abstract (sommario):
Résumé Pour dire une parole sensée sur la mort, il est bon de s’inspirer de la pensée d’Héraclite d’Éphèse. Parmi les quelques fragments, préservés de la destruction et dispersés dans les oeuvres des anciens et des modernes, il a fallu choisir ceux qui dévoilent le lien paradoxal que le sage décèle entre la vie et la mort. Ce sont deux contraires inséparablement liés. En essayant de comprendre le sens de ces énoncés d’Héraclite, nous nous rendons compte que, dans le présent quotidien de toutes choses, la joie ne va pas sans la douleur, le bien sans le mal, la lumière sans les ténèbres, le jour sans la nuit. Et vice-versa ! La mort ne va pas sans la naissance, ni le conflit sans la réconciliation, ni le silence sans la voix, ni l’oubli sans la mémoire. Voilà donc la voie philosophique ou mystique, la quête d’une vérité existentielle, celle du mouvement et du changement, du devenir perpétuel de toutes choses et de l’unité des contraires.
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Duhaime, Jean. "Dualisme et construction de l’identité sectaire à Qumrân". Thème 13, n. 1 (14 marzo 2006): 43–57. http://dx.doi.org/10.7202/012524ar.
Abstract (sommario):
Résumé Plusieurs textes de Qumrân sont fortement imprégnés d’une idéologie dualiste. Empruntant aux théories et modèles des sciences sociales, cette étude examine la contribution d’une telle idéologie à la structuration de l’identité sectaire dans le ou les groupes dont ils sont le reflet. Après des précisions sur le concept d’univers symbolique et la place du dualisme qumranien dans ce cadre général, l’auteur analyse sommairement les règles d’admission, l’opposition entre le pur et l’impur et l’affrontement des deux esprits selon la Règle de la communauté , les récits identitaires des Hymnes et la représentation du combat ultime de la lumière contre les ténèbres dans la Règle de la Guerre .
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Canovas, Frédéric. "« Le bonheur est dans la lumière » Visions de Rome entre flammes et ténèbres". Littératures, n. 76 (1 agosto 2017): 67–77. http://dx.doi.org/10.4000/litteratures.1568.
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Mériaux, Anne. "La prophétie médiévale dans le Royaume de France : Lumière divine et ténèbres humaines". Chronos 32 (29 settembre 2018): 157–75. http://dx.doi.org/10.31377/chr.v32i0.118.
Abstract (sommario):
Les multiples catastrophes de la fin du Moyen Âge — perte des États latins d’Orient (chute de Tripoli en 1288 puis de Saint-Jean d’Acre en 1291), guerre de Cent Ans (1337-1453), Grand Schisme d’Occident (1378-1417), etc. —, entrainent un important courant eschatologique, nourri d’écrits prophétiques divers circulant dans tout l’espace de la Chrétienté. Le Bas Moyen Âge est en effet « un temps d’attente », pour reprendre l’expression d’Heinz Zahrnt, professeur de théologie à Hambourg (Zahrnt 1970 : 13), un temps simultanément marqué par la mélancolie et le sentiment d’un recommencement imminent, un temps donc où les hommes ont soif de la parole de Dieu.
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Piro, Vincenzo. "Une difficile proximité. Obscurité, vision et désir chez Dante et le pseudo-Denys". Les Études philosophiques N° 147, n. 4 (14 novembre 2023): 65–80. http://dx.doi.org/10.3917/leph.234.0065.
Abstract (sommario):
L’essai de rapprocher le monde de Dante dans sa complexité de la spiritualité et des constructions théologiques de Denys l’Aréopagite n’a pas encore produit un résultat unanime. Malgré une proximité de thèmes, la richesse des formes du monde dantesque, sa sensibilité aux événements historiques et la figure de Béatrice semblent, au moins en partie, résister à l’intensité silencieuse de la théologie dionysienne. L’article met en évidence le caractère décisif de la question de l’obscurité dans la tentative d’établir un rapport entre la perspective dantesque et celle de Denys. À partir de la sémantisation variée du rapport entre la lumière et les ténèbres à l’œuvre chez Dante, on cherche à établir la persistance d’une inspiration dionysienne – avec une attention particulière à l’articulation entre la vision de Dieu, l’obscurité et le mouvement du désir –, telle qu’elle émerge du Chant XXXIII du Paradis .
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Husquin, Caroline. "Fiat Lux ! Cécité et déficiences visuelles à Rome : réalités et mythologies, des ténèbres à la lumière". Pallas, n. 106 (16 agosto 2018): 243–56. http://dx.doi.org/10.4000/pallas.5833.
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Habermas, Jürgen. "L'espace public et la religion". Études Tome 409, n. 10 (1 ottobre 2008): 337–45. http://dx.doi.org/10.3917/etu.094.0337.
Abstract (sommario):
Résumé Le philosophe allemand poursuit son débat avec le pape Benoît XVI. Il veut mobiliser la raison moderne contre le défaitisme qu’elle couve en son sein. Il jette ainsi une autre lumière sur le processus d’apprentissage mutuel dans lequel la raison politique de l’Etat libéral et les communautés religieuses sont impliquées.
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Sasin, Eliza. "La crise psychique dans "Les Vies encloses" de Georges Rodenbach". Acta Universitatis Lodziensis. Folia Litteraria Romanica 17, n. 1 (12 agosto 2022): 169–79. http://dx.doi.org/10.18778/1505-9065.17.1.14.
Abstract (sommario):
La fin du XIXe siècle en France est marquée par plusieurs crises parmi lesquelles la crise sociale et la crise de la littérature. Dans ce contexte, Georges Rodenbach a élaboré un poème en plusieurs parties, Les Vies encloses qui, dans la lignée des courants du symbolisme et du décadentisme, contient de nombreuses références à la philosophie de Schopenhauer. L’auteur y montre l’âme isolée aux prises avec le monde, sa recherche d’identité et sa découverte d’une vie intérieure profonde. À partir de ce qu’Edgar Morin dit de la crise et des pensées de Rodenbach lui-même, il est possible d’interpréter les différentes phases de la crise psychique que traverse cette âme, manifeste dans le contraste entre la lumière et les ténèbres, les mondes extérieur et intérieur, la sécurité et le danger et, finalement, entre la vie et la mort.
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Birnberg, Jacques. "André Velter: fulgurances oraculaires. Le poète des deux versants des ténèbres et de la lumière". Australian Journal of French Studies 34, n. 3 (settembre 1997): 378–401. http://dx.doi.org/10.3828/ajfs.34.3.378.
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Chaaya, Anis. "La lumière naturelle dans l’abbaye de Belmond et dans les églises médiévales de l’époque franque au Liban". Chronos 32 (29 settembre 2018): 47–65. http://dx.doi.org/10.31377/chr.v32i0.111.
Abstract (sommario):
La question de l’éclairement naturel dans les églises et édifices médiévaux est un vaste sujet qui touche plusieurs domaines (Reveyron 1999 : 165). Le sujet de la lumière comporte deux aspects assez différents mais complémentaires. La lumière est un facteur naturel qui est nécessaire à la vie ; elle permet le développement de l’Homme et de toutes les créatures et les espèces. Généralement, le soleil ordonne, en Asie et en Europe, les constructions religieuses (Thibaud 2000 : 248). De même, la lumière dans les lieux de culte est un élément indispensable aux fidèles pour la pratique du culte. Par ailleurs, l’apport de la religion dans la vie des fidèles est souvent considéré comme une lumière divine et une manne dans la vie quotidienne et les difficultés de la vie terrestre.
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Giancotti, Emilia. "Religion et politique chez Spinoza". Hors-collection des Cahiers de Fontenay 10, n. 1 (1992): 101–17. http://dx.doi.org/10.3406/cafon.1992.939.
Abstract (sommario):
Les rapports entre religion et politique sont abordés dans le Traité théologico-politique, où l'analyse s'appuie sur la lecture de l'Écriture Sainte à la lumière d'une nouvelle herméneutique, mais aussi dans l'Ethique, le Traité politique et la correspondance. Spinoza distingue entre vraie et fausse religion ; il rapporte la fausse religion à la connaissance inadéquate, elle-même comprise dans le cadre d’une conception affirmative de la puissance raisonnable de l'homme ; il considère la solution du problème religieux comme nécessaire à la solution des problèmes politiques. Lorsqu'il s’agit de définir la vraie religion, Spinoza en conçoit en fait deux variantes : la religion du philosophe qui comprend Dieu et qui est exposée dans l'Ethique ; la religion du fidèle qui apprend dans les textes sacrés la croyance au Dieu personnel, sans les détériorations dues à la superstition. Ces deux variantes reposent sur une idée différente de Dieu, mais leurs effets pratiques sont semblables : les vertus sociales résumées par la justice et la charité.
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De Smet, Daniel. "La Providence divine (al-ʿināya l-ilāhiyya) comme instrument de la rédemption universelle (ḫalāṣ) dans l’ ismaélisme fatimide et ṭayyibite". Intellectual History of the Islamicate World 7, n. 1 (1 gennaio 2019): 85–107. http://dx.doi.org/10.1163/2212943x-00701005.
Abstract (sommario):
Résumé Le concept de ʿināya ilāhiyya (“providence divine”) a été introduit dans l’ ismaélisme par le philosophe fatimide Ḥamīd al-Dīn al-Kirmānī, qui l’ a probablement emprunté à al-Fārābī tout en lui donnant un sens spécifiquement ismaélien. Ainsi, dans le Kitāb Rāḥat al-ʿaql, al-Kirmānī présente la providence comme le principe qui régit le monde sensible dans le but d’ actualiser l’ intellect en puissance ou hayūlā, le deuxième émané procédant de l’ auto-intellection de l’ Intellect universel. La providence veille à la rédemption universelle, une notion qui sera pleinement développée dans le Kanz al-walad d’ al-Ḥāmidī, le texte fondateur de l’ ismaélisme ṭayyibite. Proche du manichéisme, al-Ḥāmidī conçoit l’ univers sensible comme une gigantesque machine pilotée par la providence afin de nettoyer les parcelles de lumière souillées au contact avec les ténèbres de la matière, et d’ effacer ainsi les séquelles d’ un drame cosmique primordial.
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Pauvert, Dominique. "Cochons, ours, oies et pies dans la peinture “chamanique” de Bosch et Bruegel". Figures de l'Art. Revue d'études esthétiques 8, n. 1 (2004): 135–49. http://dx.doi.org/10.3406/fdart.2004.1338.
Abstract (sommario):
Dans l’art roman des XIe et XIIe siècles, figurent des représentations qui ne sont pas réductibles à une simple iconographie chrétienne. Elles matérialisent l’existence, aux côtés du christianisme officiel, d’une religion populaire aux origines beaucoup plus anciennes et que nous qualifierons de carnavalesque. Certains animaux y jouent un rôle essentiel du fait de leur nature “psychopompe”. Cette religion carnavalesque imprègne toute l’oeuvre des peintres flamands Bosch et Bruegel qui la mettent en lumière et lui donnent une ampleur inégalée. On la retrouve, tout particulièrement, dans la chouette et la mésange de Bosch, la pie et le cochon de Bruegel, qui jouent le rôle d’admoniteurs et de passeurs entre les mondes.
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Mancilla, Alma. "La religion dans l’espace public". Diversité urbaine 9, n. 2 (11 marzo 2010): 27–50. http://dx.doi.org/10.7202/039386ar.
Abstract (sommario):
Résumé Ce texte se veut une réflexion autour de la religion, de sa présence publique et de son traitement par les institutions de l’État, dans une perspective qui cherche à mettre en lumière les opinions et représentations des acteurs du milieu religieux. Nous avons choisi d’explorer la gestion étatique du religieux à travers une enquête de type qualitatif basée sur des entretiens semi-directifs auprès de quelques leaders musulmans et juifs en milieu montréalais. Nous présentons d’abord le contexte des politiques qui encadrent le traitement du religieux au Québec. Nous discutons ensuite brièvement de quelques faits saillants relatifs au paysage religieux québécois, particulièrement au sujet des groupes que nous avons choisis pour les entretiens. Ces deux sections ont pour objectif de contextualiser les données empiriques et résultats que nous présentons finalement dans la suivante.
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Guénoun, Tamara. "Le psychothérapeute, l’adolescent et le fait religieux". Cliniques méditerranéennes 109, n. 1 (14 marzo 2024): 91–103. http://dx.doi.org/10.3917/cm.109.0087.
Abstract (sommario):
L’adolescent est un croyant en puissance, pris dans un syndrome d’idéalité. Ces appuis théoriques sont discutés à la lumière de vignettes cliniques d’adolescents en consultations psychothérapiques pour mettre au jour les enjeux psychiques du rapport à la religion des adolescents d’aujourd’hui. Ces réflexions permettent de révéler les enjeux transférentiels et les modalités d’écoute spécifiques engagées avec des adolescents aux prises avec leur engagement religieux.
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Lock, Etienne. "Le Premier Congrès des écrivains et artistes noirs (1956) et l'Eglise catholique dans l'empire colonial français". French Historical Studies 46, n. 4 (1 novembre 2023): 613–35. http://dx.doi.org/10.1215/00161071-10713989.
Abstract (sommario):
Précis Les publications connues jusqu'alors sur le Premier Congrès des écrivains et artistes noirs qui s'est tenu à Paris en 1956 ne mettent pas en exergue la religion comme une dimension importante de l'identité culturelle négro-africaine que promouvait cet événement. Pourtant au sortir de la Deuxième Guerre mondiale, la lutte des peuples noirs contre le colonialisme consiste en une remise en cause de ses structures, de ses manifestations et de ses différentes composantes, dont la religion chrétienne dans sa facture occidentale. Et de fait ce congrès, tenu à l'université de la Sorbonne, s'inscrivant dans cette dynamique, n'a par conséquent pas négligé la religion chrétienne. C'est dans cette mesure qu'il est aussi important de mettre en lumière l’écho de cet événement au sein de l'Eglise catholique, pour ce qui est de sa réception, notamment dans l'empire colonial français.
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Robert, Marie-Pierre. "Des crimes religieux : aux confluents du droit pénal et de la liberté de religion". Les Cahiers de droit 50, n. 3-4 (4 marzo 2010): 663–90. http://dx.doi.org/10.7202/039337ar.
Abstract (sommario):
Le texte qui suit propose une analyse des crimes religieux à la lumière de la protection constitutionnelle de la liberté de religion et du concept de laïcité. Le Code criminel actuel contient toujours des crimes qui ont été adoptés dans le but d’enrayer une pratique religieuse ou antireligieuse. Si le droit pénal peut s’inscrire dans la logique du respect de la liberté de religion, en protégeant les adeptes de toutes les religions, il peut également porter atteinte à la liberté de religion, comme dans le cas de la polygamie ou du libelle blasphématoire. C’est en s’appuyant sur une analyse historique que l’auteure fera le pont entre liberté de religion et crimes religieux.
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Legrip-Randriambelo, Olivia. "Esprits sexués et maux sexuels". Emulations - Revue de sciences sociales, n. 23 (11 dicembre 2017): 41–53. http://dx.doi.org/10.14428/emulations.023.004.
Abstract (sommario):
Cet article propose une relecture de discours recueillis auprès de guérisseurs et de croyants, portant sur la religion à la lumière de la sexualité, peu évoquée à Madagascar (qu’elle soit factuelle ou symbolique, dans le cas d’alliance maritale Homme/entité). L’enquête de terrain permet de saisir les articulations entre religion et sexualité dans les salles de soins des devins-guérisseurs et montre comment les devins-guérisseurs, les croyants et/ou les malades rencontrés sur ce terrain de recherche mené dans la région betsileo, au Sud des Hautes Terres centrales de l’île, composent leurs discours sur la sexualité en contexte religieux et face à l’ethnologue. La sexualité rencontre le religieux à la fois par le biais d’alliances ou de filiation, comme cause de la consultation, ou encore, peut être passée sous silence, voire détournée par la plaisanterie.
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Gauvreau, Michael. "Le couple religion\urbanité : les trajectoires anglocanadienne et québécoise à la lumière de l’historiographie internationale". Articles 72 (12 dicembre 2011): 7–29. http://dx.doi.org/10.7202/1006586ar.
Abstract (sommario):
Une trajectoire historiographique bien établie de la rencontre entrela religion et la modernité souligne le rôle des espaces urbains et des culturesurbaines comme facteurs clés du déclin de la religion. Cet article analyse lestrajectoires parallèles de l’histoire religieuse du Canada anglais et du Québecpour interroger le lien entre urbanisation et sécularisation. Prenant commepoint de départ l’historiographie révisionniste internationale, ce texte posecomme hypothèse centrale l’adaptation réussie des Églises protestantes etcatholique à la culture urbaine au Canada avant 1940. Il invite les historiens àconsidérer les Églises comme des institutions socioculturelles dynamiques dansla structuration de la vie urbaine moderne, et offre une nouvelle chronologiedes changements religieux et culturels qui relie l’expérience historique duQuébec et du Canada anglais.
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Ryan, Claude. "Pouvoir religieux et sécularisation". III. Les structures du pouvoir social 7, n. 1-2 (12 aprile 2005): 101–9. http://dx.doi.org/10.7202/055304ar.
Abstract (sommario):
Je n'ai pas la prétention de suivre ici une démarche sociologique rigoureuse. On attend d'un journaliste surtout des observations qui collent à la réalité quotidienne. Je voudrais tracer un portrait de la situation présente du chef religieux et ecclésiastique dans la société canadienne-française, à la lumière du phénomène de sécularisation que l'on a pertinemment relié au titre de ma communication. Il faudrait s'entendre d'abord sur une définition du concept de pouvoir. À quelque domaine qu'on l'applique, l'idée de pouvoir se prête en effet à des interprétations très différentes. J'hésite cependant à aborder ce problème de crainte de verser dans des considérations purement théoriques. Identifions pour l'instant le pouvoir religieux avec les chefs religieux et ecclésiastiques : il sera toujours temps d'élargir le débat. Nous avons connu dans notre milieu le chef religieux dans deux rôles principaux. Nous l'avons connu comme chef d'une société religieuse où il était l'autorité à peu près incontestée. Nous l'avons connu également comme chef social, comme guide exerçant souvent, dans des matières non directement reliées à la religion, une influence aussi grande sinon plus étendue que les chefs temporels eux-mêmes. Je voudrais, à la lumière de certains phénomènes récents de sécularisation, examiner comment se présente actuellement la situation du chef religieux sous chacun de ces deux aspects principaux.
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Cabral, Jimmy Sudário. "Pascal - la religion comme expérience de la contingence et de l'altérité". Estudos de Religião 35, n. 1 (16 giugno 2021): 175–91. http://dx.doi.org/10.15603/2176-1078/er.v35n1p175-191.
Abstract (sommario):
L'article analyse l'interprétation de Pascal du concept de religion et la configuration anarchique du christianisme présente dans son œuvre Pensées. À la lumière des concepts centraux de l'œuvre pascalienne, tels que l'équivocité, la disproportion et la contingence, et de son dialogue avec la pensée de Descartes et Montaigne, l'article présente le rejet pascalien des concepts de nature, intériorité et principe, fondamentaux dans l'élaboration de certain vocabulaire philosophique et mystique. Nous soutenons que le dialogue de Pascal avec le scepticisme et le rationalisme offrait une propédeutique à sa pensée religieuse et articulait une grammaire philosophique religieuse résistante à a) un vocabulaire mystique aux racines néoplatoniques b) une philosophie panthéiste de la nature et c) au geste ontothéologique qui donna naissance à ce que Pascal appela le dieu des philosophes.
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Tremblay, Jacynthe. "Présent absolu et avenir absolu". Hors-thème 17, n. 1 (23 marzo 2010): 203–28. http://dx.doi.org/10.7202/039505ar.
Abstract (sommario):
RésuméDe nombreux points de comparaison sont possibles entre la philosophie de Nishida Kitarō (1870-1945) et la philosophie de la religion de Karl Rahner (1904-1984), notamment concernant la temporalité, thème à propos duquel ces deux auteurs réfléchirent radicalement. En réexaminant la notion rahnérienne d’avenir absolu à la lumière de la notion nishidienne de présent absolu, il est possible d’apporter une solution au problème suivant : rejoint-on Dieu (Rahner) ou l’absolu (Nishida) dans un avenir situé au-delà de la temporalité ou bien dans l’instant présent, compris comme le lieu même du jaillissement de la temporalité ? Dans la mesure où elle s’appuie sur une philosophie du néant absolu, la pensée de Nishida permet de dégager la philosophie de la religion de Rahner des cloisons de l’onto-théo-téléologie qui l’enserrent et, la plaçant ainsi sur un horizon plus vaste, la rend apte à exprimer, d’une manière qu’on espère nouvelle, les nombreuses potentialités qu’elle recèle encore. En retour, une lecture de la temporalité nishidienne à travers le regard de Rahner permet de l’approfondir et de faire ressortir des éléments inédits.
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Tremblay, Jacynthe. "Présent absolu et avenir absolu". Hors-thème 17, n. 2 (6 luglio 2010): 245–63. http://dx.doi.org/10.7202/044071ar.
Abstract (sommario):
RésuméDe nombreux points de comparaison sont possibles entre la philosophie de Nishida Kitarō (1870-1945) et la philosophie de la religion de Karl Rahner (1904-1984), notamment concernant la temporalité, thème à propos duquel ces deux auteurs réfléchirent radicalement. En réexaminant la notion rahnérienne d’avenir absolu à la lumière de la notion nishidienne de présent absolu, il est possible d’apporter une solution au problème suivant : rejoint-on Dieu (Rahner) ou l’absolu (Nishida) dans un avenir situé au-delà de la temporalité ou bien dans l’instant présent, compris comme le lieu même du jaillissement de la temporalité ? Dans la mesure où elle s’appuie sur une philosophie du néant absolu, la pensée de Nishida permet de dégager la philosophie de la religion de Rahner des cloisons de l’onto-théo-téléologie qui l’enserrent et, la plaçant ainsi sur un horizon plus vaste, la rend apte à exprimer, d’une manière qu’on espère nouvelle, les nombreuses potentialités qu’elle recèle encore. En retour, une lecture de la temporalité nishidienne à travers le regard de Rahner permet de l’approfondir et de faire ressortir des éléments inédits.
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Tremblay, Stéphanie. "Religion, « communauté » et citoyenneté : le cas des écoles Steiner, musulmane et juive en contexte montréalais". Diversité urbaine 12, n. 2 (21 febbraio 2014): 53–68. http://dx.doi.org/10.7202/1022850ar.
Abstract (sommario):
Nous proposons, à partir d’une étude ethnographique menée dans la région de Montréal, d’explorer la conception de la citoyenneté véhiculée au sein de trois écoles privées de groupes ou de courants minoritaires (Steiner, musulmane et juive). Après avoir dressé un rapide panorama des critiques adressées aux écoles religieuses dans les débats éducatifs, sociaux et politiques, nous aborderons d’un point de vue théorique les notions de communauté éducative et de citoyenneté. Ces précisions nous permettront de mettre en lumière comment les enseignants de ces trois écoles cherchent à développer, par des voies à la fois différentes et convergentes, une formation du citoyen porteuse d’un « particularisme universel » (Riedel 2008). Les trois écoles aspirent en effet, malgré leurs spécificités, à s’ouvrir à la diversité ambiante et à la participation de leurs élèves au reste de la société, mais ceci à travers un vecteur spirituel ou religieux particulier, servant de dais sacré aux valeurs civiques.
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Künzel, Rudi. "Paganisme, syncrétisme et culture religieuse populaire au Haut Moyen Age. Réflexions de méthode". Annales. Histoire, Sciences Sociales 47, n. 4-5 (ottobre 1992): 1055–69. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.1992.279091.
Abstract (sommario):
Les pionniers de l'histoire des mentalités — J. Huizinga, M. Bloch et L. Febvre — avaient déjà prêté une grande attention aux phénomènes religieux. Le concept de « culture religieuse populaire » a émergé peu à peu dans ce champ de la recherche. Ce terme lourdement chargé de significations est porteur de tout un programme d'investigation : la religion est considérée comme faisant partie de la culture ; l'adjectif « populaire » met en lumière le fait que la culture est considérée comme stratifiée au moins en deux couches, une culture populaire et une culture ou des cultures de l'élite ou des élites.
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Pettipiece, Timothy. "A Church to Surpass All Churches". Dossier 61, n. 2 (2 dicembre 2005): 247–60. http://dx.doi.org/10.7202/011816ar.
Abstract (sommario):
En vue de tester la viabilité de la théorie de la réception pour l’étude du manichéisme, cette étude examine comment l’effort manichéen d’établir des liens culturels et linguistiques dans les milieux où s’exerça la mission manichéenne n’a pas suffi à assurer le maintien de la Religion de Lumière. Le fait que Mani considérait sa révélation comme supérieure aux autres a au contraire empêché sa réception par les cultures chez lesquelles elle voulait être accueillie.
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Brodeur, Patrice. "La commission Bouchard-Taylor et la perception des rapports entre « Québécois » et « musulmans » au Québec". Cahiers de recherche sociologique, n. 46 (4 maggio 2011): 95–107. http://dx.doi.org/10.7202/1002510ar.
Abstract (sommario):
Cet article aborde des questions théoriques préalables aux recherches sur les perceptions des rapports entre « Québécois » et « musulmans » au Québec à la lumière des événements reliés à la commission Bouchard-Taylor en 2007-2008. Il présente d’abord une balise théorique fondée sur une approche des identités pluriscopes, puis il propose des remarques contextuelles quant à la nature des liens entre laïcité et religion au Québec qui ont influé sur ces perceptions. Pour les travaux ultérieurs, il suggère une hypothèse de travail selon laquelle la diversité de la perception des musulmans au Québec par la majorité non musulmane reproduit un rapport ancien à l’altérité chez les Québécois de souche canadienne-française catholique qui va de la tolérance et de l’ouverture à l’intolérance et à l’exclusion. Ce qu’il reste à déterminer est l’importance relative de ces attitudes les unes par rapport aux autres.
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Boespflug, François. "Brève histoire de la caricature des figures majeures du christianisme". Thème 17, n. 2 (6 luglio 2010): 85–110. http://dx.doi.org/10.7202/044064ar.
Abstract (sommario):
RésuméL’affaire des caricatures de Mahomet (février 2006) a mis en lumière l’existence de seuils de tolérance à la moquerie visant les choses religieuses. Ces seuils varient beaucoup d’une religion à une autre. L’auteur entend souligner à quel point ils évoluent aussi à l’intérieur de la religion chrétienne, réputée plus placide que d’autres à cet égard. Avec une méthodologie d’historien et des repères de théologiens, il retrace les cinq grandes étapes (ou situations typiques) d’une histoire spécifique, celle des rapports entre le christianisme et la dérision, notamment sous la forme graphique de la caricature des figures caractéristiques de cette religion : l’Antiquité, le Moyen Âge, la Réforme, les dernières décennies duxixesiècle, puis la seconde moitié duxxesiècle. Il ressort que les seuils de tolérance ne sont jamais fixés une fois pour toutes et surtout varient selon qu’il s’agit de Dieu (du Christ) et de la Vierge, ou bien des saints, des curés ou des pratiques religieuses. En tout état de cause, ils sont toujours l’objet de subtiles négociations et font partie intégrante du pacte social dont chaque société a besoin pour éviter les heurts qui peuvent résulter du choc des sensibilités.
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Pena-Ruiz, Henri. "Lecture de la loi de séparation du 9 décembre 1905 la lumière de l'actualité". Matériaux pour l’histoire de notre temps N° 78, n. 2 (1 aprile 2005): 54–60. http://dx.doi.org/10.3917/mate.078.0008.
Abstract (sommario):
Résumé Double révolution pour le pouvoir politique, comme pour la religion : Marianne émancipée de Dieu, et Dieu reprenant son statut d’objet de simple croyance spirituelle, sans domination temporelle. Progrès que représente cette séparation, qui permet l’affranchissement mutuel des religions et du pouvoir politique tout en promouvant une égalité authentique entre les divers croyants, les athées et les agnostiques. Telle est en résumé l’émancipation générale que réalise la séparation laïque de l’État et des Églises. L’ordre du religieux et l’ordre du politique s’affranchissent mutuellement, et se redéfinissent chacun dans son domaine propre. La loi du 9 décembre 1905 est bien une loi de séparation, correspondant à la formule de Victor Hugo : « L’Etat chez lui et l’Eglise chez elle » en 1850, dans son discours contre la loi Falloux qui organisait le contrôle du clergé sur l’école. Les principes de la refondation laïque rappelés dans cet article font donc référence.
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Miola, Robert S. "Ben Jonson, Catholic Poet". Renaissance and Reformation 37, n. 4 (1 gennaio 2001): 101–15. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v37i4.8740.
Abstract (sommario):
Cet article considère les éléments biographiques portant sur le Catholicisme déclaré de Jonson et propose que cette religion encadrait et infléchissait sa poésie. Maintenu à travers ses années de production littéraire les plus importantes, le Catholicisme de Jonson met son art sous une lumière révélatrice. Sa poésie reflète des sympathies et des croyances catholiques autant en panégyrique qu’en satire. Elle met l’accent de façon surprenante sur les bonnes actions et la sainteté de la vierge Marie. Elle représente le monde hostile dans lequel vivaient les Catholiques anglais, assujettis à la trahison et à la persécution. Le Catholicisme offrait à Jonson un cercle d’amis, des traditions d’érudition et de cérémonie, une esthétique de la beauté et de l’image et une gamme de croyances et pratiques dévotionnelles.
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Dubarry, Thibaut. "Pentecôtisme et sida. Illustration des relations entre religion et santé à la lumière de trois Églises dans deux townships sud-africains: entre métamorphoses et ambivalence". Journal of US-Africa Studies International Journal of US and African Studies 1, n. 3 (2021): 114–43. http://dx.doi.org/10.21747/21846251/jour3a5.
Abstract (sommario):
Le présent article propose une réflexion sur la dialectique entre religion et santé. Plus précisément, cette anthropologie religieuse se focalisera sur trois Églises pentecôtistes, ce, dans deux townships sud-africains – et, les relations qu’elles entretiennent par rapport aux séropositifs et à l’épidé-mie. On analysera, partant, comment les croyants et leurs proches vivent leur foi en temps de sida.
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Suenens, Kristien, e Anne Roekens. "Portraits voilés". Photographica, n. 5 (22 novembre 2022): 64–82. http://dx.doi.org/10.54390/photographica.1019.
Abstract (sommario):
Notre contribution vise à approcher, aussi finement que possible, l’introduction de la photographie dans quatre congrégations féminines belges de la seconde moitié du xixe siècle. Il s’agit, d’une part, d’observer les modes de représentation photographique de (groupes de) religieuses, de leurs supérieures et de personnalités proches de ces communautés et, d’autre part, d’interroger les usages de ces clichés et albums conservés dans les archives des congrégations. À la lumière d’une connaissance approfondie de l’histoire des communautés féminines de l’époque, l’objectif est de saisir en quoi ces photographies reflètent des normes imposées aux femmes entrées en religion, mais aussi dans quelle mesure elles peuvent constituer des lieux de hiérarchisation, d’affranchissement et/ou de négociation des rapports sociaux de genre et de classe.
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Brisebois, Marilyne. "« La maman est l’économe de la maison » : la Ligue ouvrière catholique et la consommation quotidienne au Québec, 1939-19541". Revue d’histoire de l’Amérique française 70, n. 1-2 (13 dicembre 2016): 139–61. http://dx.doi.org/10.7202/1038292ar.
Abstract (sommario):
Cet article explore les représentations de la consommation véhiculées par la Ligue ouvrière catholique au Québec, entre 1939 et 1954, en s’intéressant particulièrement aux influences du genre, de la classe sociale et de la religion. Basée principalement sur le dépouillement des deux journaux de la Ligue, Le Mouvement ouvrier (1939-1944) et Le Front ouvrier (1944-1954), l’analyse met en lumière le fait que de saines pratiques de consommation doivent servir à résoudre ce qui est pensé alors comme une crise des valeurs morales et matérielles des familles ouvrières. Le discours sur la consommation, forgé principalement par la section féminine de la Ligue, est destiné aux femmes considérées comme les principaux agents de changement dans les pratiques de consommation familiales.
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Sag, Mélanie. "1599-1629 : le roman français du premier xviie siècle et la mémoire des guerres de Religion". Tangence, n. 111 (23 dicembre 2016): 71–90. http://dx.doi.org/10.7202/1038507ar.
Abstract (sommario):
Alors qu’on associe le souvenir des guerres de Religion dans la fiction française au genre des nouvelles historiques et galantes des années 1660, cet article montre comment le roman (sentimental, chevaleresque et d’aventures) du début du xviie siècle a été un premier lieu de mémoire de ces guerres civiles. Les diverses modalités de fictionnalisation de l’histoire ainsi que le traitement romanesque de la violence sont exposés, dans le souci de dégager la spécificité de l’approche romanesque de la guerre civile. Finalement, c’est le travail de mémoire singulier de chaque sous-genre romanesque que met en lumière cette recherche : souvenir partageable, mémoire militante des troubles ou lecture critique du passé pour mieux agir au présent. Les romans écrits entre 1599 et 1629 proposent ainsi une palette intéressante de romans « historiques », bien avant que ce genre de fiction n’apparaisse sous le règne de Louis xiv.
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Garcia-Baró, Miguel. "Une approche du problème religieux dans la pensée de Michel Henry." Revue internationale Michel Henry, n. 5 (13 settembre 2018): 241–57. http://dx.doi.org/10.14428/rimh.v0i5.6703.
Abstract (sommario):
Cet article est consacré à la philosophie henryenne de la religion. Michel Henry a mené un programme philosophique d’une ambition inouïe depuis l’époque de Fichte, inspiré par la méthode husserlienne de l’intuition. Une intuition d’ordre transcendantal, qui opère une réduction de l’ensemble des epistêmai qui encombrent la lumière de chair qu’est la vie subjective individuelle. En parcourant ce chemin, les œuvres formidables de ces phénoménologues critiques de Husserl que furent notamment Heidegger et Merleau-Ponty, ont dû céder à l’élan originel de la méthode telle qu’elle fut premièrement conçue.
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Shilliday, Molleen. "Les Inversions de l’héritage littéraire entre Eric-Emmanuel Schmitt et Romain Gary". Convergences francophones 6, n. 3 (15 gennaio 2021): 29–40. http://dx.doi.org/10.29173/cf585.
Abstract (sommario):
A travers un jeu de reflets intertextuels et d’inversions diégétiques dans « Monsieur Ibrahim et les fleurs du Coran » (2001), Eric-Emmanuel Schmitt rend hommage à Romain Gary et à « La Vie devant soi » (1975). Dans cet article, nous explorerons l’héritage littéraire qui lie ces deux romans et les divergences esthétiques qui les différencient et créent des mondes inversés. Chez Gary, le jeune orphelin Mohammed devient Moïse, chez Schmitt, Moïse devient Mohammed. Chez les deux écrivains, l’orphelin demeure au centre, refuse son parent biologique et adopte un parent qui partage ses valeurs humanistes. Alors que « La Vie devant soi »met en lumière la complexité de la mémoire, l’indicibilité du traumatisme et la richesse de la subtilité langagière, « Monsieur Ibrahim et les fleurs du Coran» souligne la force libératrice de l’oubli, la possibilité de la guérison et la joie de la simplicité. Au fond, ces deux œuvres représentent un plaidoyer de l’amour et de l’empathie qui réunissent les êtres séparés par la race et la religion.
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Gaddi, Valentina. "À la vue d’une soucca. Partage de l’espace et controverses dans le quartier d’Outremont à Montréal". Studies in Religion/Sciences Religieuses 49, n. 3 (settembre 2020): 389–407. http://dx.doi.org/10.1177/0008429819887504.
Abstract (sommario):
Basé sur une enquête ethnographique, cet article vise à mettre en lumière le déroulement de la conversation publique autour du changement de règlement de zonage sur les souccot à Outremont, avec une attention particulière à la matrice spatiale de la controverse. Ces constructions incarnent en fait pour les uns la spatialisation d’une pratique religieuse, tandis que pour d’autres, outre un risque sécuritaire, elles représentent une menace au patrimoine architectural du quartier et à sa beauté. Cette matrice se décline cependant de façon différente selon que les résidents du quartier – hassidim et non hassidim – s’expriment au micro du conseil d’arrondissement ou dans des conversations en aparté. La dissonance entre ces deux discours nous amènera à des considérations sur la cristallisation de cette discussion publique sur des questions spatiales et juridiques et sur l’évitement de la religion et des enjeux de la cohabitation, à Outremont et au Québec.
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Arbour, Marie-Ève. "L'incidence du refus de traitement sur le droit à l'indemnisation de la victime d'un préjudice corporel : pour une interprétation conforme au respect des libertés de conscience et de religion". Les Cahiers de droit 41, n. 4 (12 aprile 2005): 627–55. http://dx.doi.org/10.7202/043619ar.
Abstract (sommario):
Lorsqu'il découle d'un choix motivé par le respect de certains préceptes religieux, le refus de traitement commande une étude de l'incidence des chartes des droits et libertés de la personne sur l'obligation de réduction du préjudice qui s'impose à toute victime. Afin de définir les paramètres de cette obligation, l’auteure analyse les effets découlant de différents cas de refus de traitement à la lumière de règles de droit privé et de droit public. En raison du nombre peu élevé de précédents abordant cette question, elle s'inspire d'exemples tirés de juridictions étrangères dans le but de proposer une méthode d'interprétation des dispositions visées adaptée aux particularités du droit québécois et canadien. L'auteure parvient à la conclusion que le recours à l'exemption constitutionnelle s'avère parfois nécessaire en vue d'assurer le respect des libertés de conscience et de religion.
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Frey, Daniel. "La croyance de l’enfant selon Rousseau. Émile à la lumière des philosophie et psychologie de la religion". Revue d'histoire et de philosophie religieuses 95, n. 3 (2015): 265–87. http://dx.doi.org/10.3406/rhpr.2015.1950.
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Kessler-Bilthauer, Déborah. "Ce que proche veut dire". Emulations - Revue de sciences sociales, n. 22 (11 dicembre 2017): 51–65. http://dx.doi.org/10.14428/emulations.022.004.
Abstract (sommario):
À la lumière d’une riche expérience de terrain de sept années (2005-2012) auprès de guérisseurs lorrains et de leur clientèle, l’article engage une réflexion sur les spécificités d’une ethnographie du proche et des enjeux qu’elle soulève dans la démarche méthodologique. Il interroge, à partir d’expériences concrètes de terrain, ce qui relève du proche, à la fois pour le chercheur et pour ceux auprès desquels il enquête. La nature et la diversité des relations entretenues avec le terrain d’enquête et le territoire permettent de saisir un jeu de places à occuper sur le terrain se rapportant à un certain type de proximité avec le milieu étudié. Le partage d’une langue, d’un territoire, d’une catégorie sociale, d’une religion, de certains traits culturels, etc., permet au chercheur de bénéficier d’une position de proche changeante propice à l’investigation. La proximité, concept construit et vécu par l’enquêteur et les enquêtés, présente une certaine souplesse qui sera discutée dans la façon dont elle se prête à des transformations et des ajustements.