Letteratura scientifica selezionata sul tema "Clarté de l’Écriture"

L’Écriture elle-même oppose à son lecteur d’impressionnants obstacles. Ajoutons les résistances qu’elle peut susciter en lui, particulièrement en tant que charte d’Églises qui ont des histoires parfois peu recommandables. Pierre-Luigi Dubied montre que la clarté de l’Écriture n’est directe que pour ceux qui savent d’avance et en dehors d’elle ce qu’elle dit. Pour le lecteur moyen de bonne volonté, elle retentit comme une injonction à chercher l’évidence derrière l’opacité. Et à entendre aussi la promesse annoncée de vive voix.

Comment dépasser le clivage actuel entre la conviction d’une clarté parfaite de l’Écriture et l’hypothèse de son obscurité totale ? Relue sous cet angle, L'herméneutique de Luther montre que la clarté n’est jamais sans obscurité et qu’il y a quelque intérêt herméneutique à penser la réalité de ce «clair-obscur». Il en résulte un modèle herméneutique dans lequel la notion statique de clarté est relayée par celle de clarification comme processus sans cesse à refaire, dans lequel tant le texte que le lecteur se trouvent éclairés. Pierre Bühler illustre cette perspective par la «lecture intégrée» d’un texte paradigmatique : la lutte de Jacob au gué du Yabboq.

Cette perspective vétérotestamentaire sur la clarté de l’Écriture se situe en amont du texte : elle décrit la naissance de la revendication de l’Écriture à être claire, tout en montrant que cette revendication s’est développée différemment pour chacune des trois parties de la Bible hébraïque. Le parcours de Martin Rose, toutefois, ne se contente pas d’une pure description historique ; il entend également en tirer une contribution au dialogue interdisciplinaire en théologie.

Gottfried Hammann analyse sous l’angle historique le problème de la clarté de l’Ecriture en partant de deux débats contradictoires de la Réformation, celui de Luther et de Zwingli au colloque de Marbourg en 1529, à propos de la présence réelle du Christ dans la sainte cène, et celui de Luther et d’Erasme, aux alentours de 1525, à propos de la clarté de l’Écriture quant aux données fondamentales de la foi (dont la question du libre arbitre ). Dans les deux cas, le débat vira au dialogue de sourds pour des raisons épistémologiques et herméneutiques dues à la révolution théologique en train de s’opérer en ces années, et qui inaugura l’un des principaux débats de la modernité.

L'affirmation de la claritas Scripturae constitue un dogme fondamental du protestantisme, commun, au moins dans son principe essentiel, aux deux confessions luthérienne et réformée, et très largement partagé par la plupart des tendances protestantes marginales ou dissidentes. Attachée au mobile général de la sola Scriptura selon des liens d'implications doctrinales dont nous tâchons ici de préciser la nature, cette proclamation protestante de la clarté de la Bible a favorisé ou accompagné, à l'époque moderne et dans un contexte de controverses religieuses, le développement d'argumentations et de constructions théoriques nouvelles, dans des domaines du savoir aussi divers que la théologie, les arts du discours, la théorie de la connaissance ou la science juridique. Nous nous efforçons ici de retracer l'histoire de l'élaboration et des évolutions de ce dogme dans la diversité des espaces confessionnels de l’Europe moderne, à partir de l'étude du jeu des conjonctures intellectuelles et contextuelles qui en ont motivé l'affirmation ou transformer le sens. À cette occasion, nous tentons de nous rendre particulièrement attentifs à l'hétérogénéité des figures et des motivations qui ont porté cette construction lente, aussi bien qu'à l'éclatement des genres discursifs au sein desquels celle-ci a pu trouver un cadre d'expression privilégié (écrits de controverses, écrits apologétiques, confessions de foi, sommes théologiques, manuels et catéchismes, traités philosophiques...) Suivant le fil de cette évolution, depuis les premières expressions luthériennes du principe de la claritas scripturae dans les années 1520 jusqu'au crépuscule des « orthodoxies » protestantes au début du XVIIIe siècle, nous nous confrontons, sous une perspective originale, à certains des plus grands débats – et peut-être des plus grands mythes – de l’historiographie protestante, du point de vue d’une histoire des idées déployée tant dans ses ramifications philosophiques (l’invention de l’herméneutique et de l’exégèse critique, l’invention de la subjectivité moderne), que dans ses aspects théologiques (la continuité doctrinale de la première Réforme et de l‘orthodoxie, l’émergence du rationalisme et de la théologie naturelle) ou politiques (l’invention de la liberté de conscience, le problème de la confessionnalisation)
The claritas Scripturae constitutes a fundamental dogma of Protestantism, common, at least in its essential principle, to both Lutheran and Reformed confessions, and very widely shared by most of the marginal or dissenting Protestant tendencies (arminian, socinian, baptist...) Attached to the general motive of the sola Scriptura, this Protestant proclamation of the clarity of the Bible has favored or accompanied, in modern times and in a context of religious controversies, the development of new theoretical arguments in fields of knowledge as diverse as theology, the arts of discourse, gnoseology or legal science. We endeavor here to retrace the history of the development and the evolutions of this dogma in the various confessional spaces of modern Europe, starting from the study of the intellectual and contextual conjunctures which motivated it. On this occasion, we try to pay particular attention to the figures and the motivations which led to this slow construction, as well as to the bursting of discursive genres within which it was able to find a privileged expression (controversies, apologetics, confessions of faith, theological systems, catechisms, philosophical treatises ...) Following the thread of this evolution, since the first Lutheran expressions of the principle of claritas scripturae in the 1520s until the twilight of Protestant ‘orthodoxies’ at the beginning of the 18th century, we then confront, from an original perspective, with some of the greatest debates – and perhaps the greatest myths – of Protestant historiography, from the point of view of of an history of ideas deployed both in its philosophical ramifications (the invention of hermeneutics and critical exegesis, the invention of modern subjectivity), whether in its theological (the doctrinal continuity of the First Reformation and orthodoxy, the emergence of rationalism and natural theology) or political aspects (the invention of freedom of conscience, the problem of confessionalization)