Tesi sul tema "Antéros (divinité grecque) – Dans la littérature"

Lorsque André Alciat publie son recueil d'Emblèmes, il permet la popularisation d'Antéros, une divinité mineure, longtemps oubliée, du panthéon gréco-latin. Fils de Vénus et frère d'Éros, Antéros promeut l'amour mutuel et s'occupe du châtiment de celles et ceux qui, aimé(e)s, se moquent ou abusent des sentiments sincères de leurs prétendant(e)s aspirant à une relation harmonieuse et réciproque. Dans une période où la littérature amoureuse est particulièrement florissante, le dieu trouve un accueil favorable chez les humanistes, sans pour autant que sa réception soit toujours facilement identifiable et homogène. La thèse se propose d'étudier la façon dont est reçu Antéros à la fois comme personnage et comme principe fondateur d'un discours amoureux singulier, l'antérotisme, en France, au cours du XVIe siècle.Après une enquête archéologique sur la figure d'Antéros, du monde gréco-latin aux premières décennies du XVIe siècle, la thèse s'intéresse à la redécouverte du dieu en France, depuis la parution de l'ouvrage d'Alciat en 1531 jusqu'au volume de Sébillet qui, en 1581, réunit deux dialogues et un essai placés sous le signe d'Antéros. Notre étude cherche à identifier le dieu de l'amour réciproque sous ses différents masques, à comprendre le sens de sa présence et de ses apparitions et, plus généralement, à saisir les fonctions et les enjeux du discours antérotique qui vient remodeler les contours du discours amoureux renaissant dans la production de ces cinquante années.Le parcours à travers un vaste corpus renaissant, ses sources antiques et leurs relais médiévaux, cherche à mettre en lumière la façon dont Antéros se transforme en poétique, en veine, voire en genre littéraire, et rend sensible tout un pan de l'érotique renaissante, parfois délaissé. Plus largement, l'étude permet de mettre en lumière un élément important de l'histoire des représentations culturelles et des conceptions du sentiment comme du couple amoureux
When André Alciat published his collection of Emblems, he popularised Anteros, a long-forgotten minor deity of the Greco-Latin pantheon. Son of Venus and brother of Eros, Anteros promotes mutual love and punishes those who, although they are loved, mock or abuse the sincere feelings of their suitors who aspire to a harmonious and reciprocal relationship. At a time when love literature was particularly flourishing, the god was favourably received by humanists, though his reception is not always easily identifiable or homogeneous. This thesis examines how Anteros was received in sixteenth-century France, both as a character and as the founding principle of a specific amorous discourse : anterotism.Starting with an archaeological survey of the figure of Anteros, from the Greco-Latin world to the first decades of the sixteenth century, this thesis then looks at the rediscovery of the god in France, from the publication of Alciat's work in 1531 to Sébillet's 1581 volume wich brings together two dialogues and an essay on Anteros. Our study seeks to uncover the presence of the god of reciprocal love underneath his various masks, to understand the meaning of his presence and appearances and, more generally, to grasp the functions of anterotic discourse and its effects on the discourse of love in the production of these fifty years.By examining a vast corpus of Renaissance literature, its ancient sources and their medieval relays, the study seeks to shed light on the way in which Anteros was transformed into a poetics, a vein, and even a literary genre, shedding light on a whole area of Renaissance eroticism that has sometimes been neglected. More broadly, the study brings to light an important element in the history of cultural representations and conceptions of love and the amorous couple

Priape est certes l'un des dieux les plus populaires de l'Antiquité, mais il est aussi le plus mal connu, méprisé et raillé de tout le panthéon gréco-romain. Comment en effet imaginer, à notre époque si partagée en matière religieuse, que les Anciens aient pu croire en une divinité aussi obscène, paillarde, ridicule parfois ? La présente étude s'attache à réhabiliter Priape en montrant comment s'est forgée la complexité de sa représentation selon le lieu, l'endroit et les attentes du commanditaire de la figuration. La garde-robe, particulièrement riche et variée, dont il est revêtu, dément la réputation de nudité agressive qui caractérise ce dieu dont la gestuelle diverse et chargée de symboles contredit un autre préjugé tenace : son attitude exhibitionniste invariable. Originaire d'Asie Mineure, Priape est parvenu à Rome avec tout un bagage culturel dont il s'est doté en traversant les pays et régions où s'est implanté son culte à un point tel qu'il parvient à toucher toutes les couches de la population, devenant l'une des divinités les plus représentées de toute l'Antiquité. Un genre littéraire lui est même consacré, laissant son empreinte dans les légendes construites autour du personnage qu'est Priape. La constitution d'un corpus iconographique considérable permet à cette étude d'établir des comparaisons, constantes et divergences dans les représentations du dieu et de les confronter à la majorité des textes rédigés en langues latine et grecque évoquant Priape. Par l'intermédiaire de trois annexes jamais encore rassemblées et confrontées qui enrichisssent ce travail, nous espérons pouvoir aider à reconstruire la figure de ce dieu qui mérite d'être mieux connu
Priapus is one of the most popular god of antiquity, but he is also the most unknown, scoffed and scorned of all greek and roman gods. Indeed, how is it possible to think, in our so religiously shared times, that the people of Antiquity could have believed in such an obscene, bawdy and sometimes ridiculous god ? The goal of our study is to clear Priapus' reputation showing how complex his representation was, according to the place, and the will of the sponsor of the representation. The particularly rich and various clothing he wears goes against the reputation of aggressive nudity, characteristic of this god whose various body movements, full of symbols, is in contradiction with another strong prejudice : his unvarying exhibitionist behaviour. Coming from Minor Asia, Priapus arrived in Rome with a cultural background, that he constitued going across all the countries and the regions where his cult settled down to such an extent that he managed to reach all the layers of the population, becoming therefore one of the most represented divinity of antiquity. A literary genre is even dedicated to Priapus, giving his footprint in the legends that are built around his character. The making of a considerable iconographical study allows to our study the establishment of comparisons, constants and differences in the representations of the god and to make a confrontation with greek and latin texts about Priapus. Through the three appendices that have never been gathered and that enrich this work, we hope to help restoring the character of this god who should be better known

Cette recherche est consacrée à l’analyse des rapports entre les sources littéraires et figurées chrétiennes et les nombreuses représentations dionysiaques pendant l’époque impériale (IIe-IVe siècles). Son objet principal est de comprendre le rôle que les traditions dionysiaques (c’est-à-dire l’ensemble des récits mythiques, pratiques rituelles et représentations figurées qui a été construit autour de la figure de Dionysos) ont joué dans les rencontres des chrétiens avec les religions des mondes grec et romain. En faisant l’analyse du gisement documentaire, nous avons pu dégager trois modèles opératoires : 1. L’identification puis la négation des analogies entre Dionysos et le Christ; 2. L’« emprunt » de mots et d’images dionysiaques ans les documents chrétiens ; 3. L’« interpretatio » chrétienne de thèmes et motifs dionysiaques. Sur la base de ce schéma interprétatif, il est possible d’éclairer un aspect de la complexité des cohabitations et contacts religieux et de mettre en évidence le rôle des représentations dionysiaques dans le processus de formation de l’identité chrétienne. À travers l’analyse des auteurs de la littérature chrétienne (parmi lesquels Justin, Clément d’Alexandrie, Origène, Arnobe, Firmicus Maternus et Jean Chrysostome) et des documents figurés les plus significatifs (principalement des mosaïques et des sarcophages), nous avons identifié, d’une part, les aspects qui ont permis la superposition et la reconfiguration des éléments dionysiaques du point de vue chrétien, et de l’autre, les modalités et les instruments d’appropriation et/ou de neutralisation des noyaux spirituels ou des images et des mots liés à Dionysos
This research is devoted to analysing the relationship between Christian literary and iconographic sources and the many Dionysian traditions during the imperial ages (2nd-4th century). Its main purpose is that of understanding the role that Dionysian traditions – that is, the whole of mythical tales, ritual practices and iconographic representations, which over the centuries have been built around the figure of the Greek god Dionysus – have played in the meeting of Christianity with the religions of the Greek and Roman worlds. Through the analysis of the documentary context, three operative models have been individuated: 1. The recognition and negation of the analogies between Dionysus and Christ; 2. The trace of Dionysian words and images; 3. The “interpretation” of ample Dionysian topics. This scheme shows the complexity, which is inherent in the cohabitations and in the religious contacts of the imperial time. This allows us to highlight the role of Dionysiac representations in the process of forming the Christian identity. Through the analysis of the most important authors of Christian literature (among others Justin, Clement of Alexandria, Origen, Arnobius, Firmicus Maternus and John Chrysostom) and of the most interesting figurative documents (above all mosaics and sarcophagi), this research identifies, on the one hand, the aspects, which enabled the superimposition and the reconfiguration of the Dionysian elements from a Christian point of view and, on the other hand, the modalities and instruments of approval and/or neutralization of the Dionysian images and vocabulary
Questa ricerca è dedicata all'analisi dei rapporti tra le fonti letterarie e iconografiche cristiane e le molteplici tradizioni dionisiache durante l'età imperiale (tra II e IV secolo). Il suo scopo principale è comprendere il ruolo che le tradizioni dionisiache – vale a dire l’insieme di racconti mitici, pratiche rituali e rappresentazioni iconografiche che, nei secoli, sono state costruite intorno alla figura del dio greco Dioniso – hanno giocato negli incontri dei cristiani con le religioni del mondo greco e romano. L’analisi del panorama documentario ha permesso di individuare tre modelli operativi: 1. Il riconoscimento e la negazione delle analogie tra Dioniso e Cristo; 2. L’impronta di parole e immagini dionisiache; 3. L’interpretatio di ampie tematiche dionisiache. Sulla base di questo schema è emerso un aspetto della complessità insita nelle coabitazioni e nei contatti religiosi dell’epoca imperiale, permettendo di rilevare il ruolo delle rappresentazioni dionisiache nel processo di formazione dell’identità cristiana. Attraverso l’analisi dei più importanti autori della letteratura cristiana (tra i quali Giustino, Clemente di Alessandria, Origene, Arnobio, Firmico Materno e Giovanni Crisostomo) e dei più interessanti documenti figurativi (soprattutto mosaici e sarcofagi), si sono identificati, da un lato, gli aspetti che hanno permesso la sovrapposizione e la riconfigurazione degli elementi dionisiaci dal punto di vista cristiano, e dall’altro, le modalità e gli strumenti di appropriazione e/o di neutralizzazione delle immagini e del vocabolario dionisiaco

La première partie de la présente recherche sur le mythe de Pan porte sur les thèmes arcadiques traditionnels et la littérature bucolique. Cependant même si le genre bucolique et la littérature savante partagent plusieurs thèmes arcadiques communs (l'amour, la mort, la création, la liberté, la nature), ils sont traités dans un contexte et un style diffèrent et servent dans la littérature savante de simples motifs, au lieu de constituer des sujets poétiques en soi. La deuxième partie concerne la présentation littéraire de Pan, créateur et animateur de l'univers, l'illustration de la nature qui, se rapprochant du monde de la "technè", évolue vers un niveau plus civilisé et plus raffiné, et la transformation du principe divin abstrait en objets et en idoles. Enfin, la troisième partie concerne la survie du mythe arcadique à l'ère chrétienne telle que les intellectuels et les artistes l'ont enregistrée depuis le romantisme jusqu'à nos jours. L'idole de Pan, passant à la phase de la décadence, est livrée à la destruction. Cependant, il n'en va pas de même avec le dieu qui réapparait, entre autres, sous la figure du diable et semble non pas disparaitre mais plutôt acquérir de nouvelles valeurs pour s'adapter aux prérogatives des sociétés modernes.

Cette étude n'a pas pour objet de proposer une nouvelle définition archétypale de Dionysos, mais d'étudier, par une approche pluridisciplinaire, les mécanismes de perméabilité entre les différents phénomènes caractérisés comme dionysiaques, dans leur propre domaine de production et de réception – religieux, artistique, politique, philosophique. La première partie concerne l'évolution historique des cultes de Liber à Rome et en Italie. La deuxième est consacrée aux images du dionysisme à Pompéi, à leur fonctionnement et leurs évolutions internes. Les troisième et quatrième parties aboutissent au dionysisme augustéen : l'une est consacrée aux sources textuelles, l'autre aux sources figurées. La thèse soutenue ici est que, loin d'avoir jugulé un dionysisme compromis par la propagande d'Antoine, Auguste en a utilisé les composantes susceptibles de le légitimer dans son pouvoir monarchique, en le reconfigurant dans un système gréco-romain sensiblement nouveau
This essay is not intended to reappraise the archetypal image of Dionysus, but, by means of a multidisciplinary approach, to sort out the interaction process between the so-called Dionysiac phenomena, taking into consideration their own contexts of production and reception in Late Republican Rome: religious, artistic, political, philosophical. The first part studies the historical evolution of Liber's cults in Rome and Italy. In second instance Dionysiac images from Pompei are analyzed to enlighten their internal system and its evolution. Third and fourth parts lead to Augustean Dionysism: the one studies literary texts, the other figurative evidence. I argue that, instead of erasing Antonius' Dionysism, Augustus developed the side which would legitimate his monarchic power, shaping it into a definitely new “Greco-Roman” system

Cette thèse propose de comprendre le phénomène des rumeurs et des renommées dans la littérature grecque ancienne. Elle procède tout d’abord à l’analyse de leur vocabulaire. La confrontation des occurrences des termes retenus (kleos, phèmè, phatis, baxis, klèdôn, logos) montre leurs spécificités et permet d’apprécier l’histoire de chacun d’eux. Ces analyses sont complétées par une étude sur la place du champ lexical des rumeurs et des renommées chez différents auteurs. Notre étude vise ensuite à comprendre la perception littéraire de leurs mécanismes. Elle se focalise sur leurs origines puis apprécie la diversité de leurs modalités de diffusion temporelle, spatiale et sociale. Elle s’interroge enfin sur leur disparition. On s’intéresse enfin à leur histoire thématique. A chaque période envisagée correspondent des rumeurs et des renommées, qui font écho aux préoccupations de leur temps et dont l’unité thématique s’exprime dans l’ensemble des sources littéraires. On distinguera ainsi les rumeurs et les renommées homériques de celles du début du Ve siècle, qui mêlent héritage épique et thèmes propres à la cité classique. A partir de la Guerre du Péloponnèse, elles s’intéressent davantage aux hommes capables de maîtriser leurs passions grâce à leur raison. L’affirmation de la puissance macédonienne constitue un autre tournant dans leur histoire. Les rumeurs et les renommées hellénistiques portent surtout sur des personnages qui se comportent comme Alexandre le Grand ou bien qui possèdent les mêmes qualités
This thesis sets out to understand the phenomenon of rumours and public reports in the ancient Greek literature. First, it investigates the analysis of their vocabulary. The terms selected (kleos, phèmè, phatis, baxis, klèdôn, logos) are compared, their occurrences analysed to show the specificity and the history of every one of them. These analyses are completed by a study of the place of their lexical field from different authors. Then, our study aims at understanding the literary perception of their mechanisms. It focuses on their origins, then estimates how they spread into time, space and society. Moreover, it underlines hw they disappear. Finally, their thematic history is studied. Rumours and public reports match with specific periods of time. They echo the concerns of their time and their thematic unity appears on the whole literary sources. Homeric rumours and public reports will be distinguished from those dating from the beginning of the Fifth century, which combine epic inheritance with specific classical themes. From the Peloponnesian War on, they are more interested in the men able to control their passions of their reason. The affirmation of the Macedonian power constitutes another turning point in their history. Hellenistic rumours and public reports mainly deal with characters cwho behave Alexander the Great or have the same qualities

Pour comprendre la religion dionysiaque sous son versant féminin, nous avons conduit notre recherche en partant de sa mythologie, convaincus que le discours mythologique devait déjà nous en révéler les contours en effet, la question de la maternité, et en particulier de la grossesse, est centrale dans la mythologie dionysiaque et apparait comme un enjeu politique et religieux. Ensuite, nous nous sommes penchés sur le rituel ménadique, rituel initiatique réservé aux femmes et dont nous avons voulu suivre les étapes, depuis le port du thyrse et la danse, en passant par le sacrifice et le repas, rituels, pour aboutir au sommet de l'initiation. Une conception particulière de la nature y transparait, sur laquelle se fonde une éthique ouverte à tous les vivants. Finalement nous nous sommes occupés de théâtre, en particulier de la tragédie, mais aussi de la comédie, pour y étudier le discours prêté aux femmes et le rôle qu'elles y jouent. Du cote du droit naturel et contre le droit positif athénien, les femmes se proclament contre le mariage et font de la maternité un bien plus précieux que la cité. En se fondant sur la valeur absolue de la maternité, la comédie érige un idéal politique défendu par les femmes en particulier. Ainsi la religion dionysiaque est fondatrice d'une authentique sagesse : sa mystique corporelle fonde une éthique largement ouverte sur toutes les formes vivantes, un droit respectueux des désirs féminins et une politique résolument pacifiste, communautaire et écologiste avant l'heure.

Cette thèse est un essai d'interprétation de l'œuvre d’Elizabeth Gaskell axé sur la relation entre mère et fille. Son approche est littéraire, thématique et psychobiographique. Y sont abordés des textes oubliés de la romancière, et proposées de nouvelles interprétations d'écrits mieux connus. Dans une première partie, est mise en évidence l'incidence de la perte d'une fille mort-née sur la création de l'auteur. Plusieurs textes gaskelliens ont pour objet de restaurer l'image de l'enfant perdue. Dans une seconde partie, apparait une autre facette de la morbidité de l'écrivain, liée à la perte en bas âge de sa mère. La recherche de la fille disparue a comme corollaire la quête de la mère perdue, ou de l'amour de la mère. La troisième partie a pour objet une certaine forme de violence dans les relations entre mère et fille, qui découle de ces deuils initiaux. Les mères abusives de l'œuvre témoignent à leur façon de la quête d'un lien symbiotique entre mère et fille et du refus de séparation entre mère et enfant.

La lune dans le monde grec est un objet d’étude problématique dont la définition n’est pas unique et homogène. L’aspect sur lequel nous avons choisi de focaliser nos analyses, celui de la visualité, permet toutefois de faire ressortir certaines cohérences et de rendre compte à la fois de la figure divine de Séléné, déesse qui se manifeste dans le domaine du visible par ses apparitions et ses disparitions, et du récit d’Endymion, amant de la Lune au sommeil éternel. Notre recherche s’articule en quatre axes : la lumière de la lune, avec les visions qu’elle suscite et les représentations associées aux éclipses ; Séléné et son mode d’action en tant que déesse visible et œil du ciel ; Endymion et les représentations textuelles et iconographiques de son sommeil, soulevant la question du rêve ; enfin la lune comme miroir et source de reflets ou eidôla. La perspective adoptée, inspirée de l’anthropologie historique, dégage des structures et des relations en s’appuyant sur l’analyse contextualisée des sources au sein d’un corpus large (de la période archaïque à la fin de l’époque impériale). Il ne s’agit pas de définir une « mythologie lunaire » globale, mais plutôt de dégager les éléments qu’éclaire la caractérisation de la lune comme objet visuel
The moon in the ancient Greek world is a problematic topic, for which there is no single, homogeneous definition. Nevertheless, the focus on visualness that we have chosen for our study, allows us to make out some elements of consistency and to account both for the existence of Selene as a divine figure making herself manifest in the visible world by appearing and disappearing, and for the tale of Endymion, the moon-goddess’ lover, and of his eternal sleep. Our work is divided in four parts: we first focus on the light of the moon and the visions it summons, as well as the representation of lunar eclipses; secondly, on Selene and her way of acting as a visible goddess and as a celestial eye; thirdly, on Endymion and the textual and iconographic representations of his sleep, which allows us to deal with the question of dreaming; fourthly, on the moon as a mirror and a source of reflections (eidola). The perspective that we choose to adopt is inspired by the methods of historical anthropology. We aim to shed light on structures and relations, relying on the analysis of various sources in context within a vast corpus extending from the archaic period to the end of the Roman Empire. Our goal is not to define a general “lunar mythology”, but rather to examine what the definition of the moon as a visual object might reveal

Deux manifestations corporelles liées au désir, que les personnages s’y soumettent ou qu’ils s’y soustraient, sont particulièrement récurrentes dans le théâtre de William Shakespeare : la turgescence et l’érubescence. La première est traditionnellement interprétée comme une marque de lubricité quand la seconde est prise pour un signe de pudeur. Pourtant, chacune constitue un langage du corps équivoque, dont les significations sont multiples, voire contradictoires. Dans cet enchevêtrement, il n’est pas rare que le rougissement et la pâleur rencontrent le durcissement et l’amollissement, dans le corpus shakespearien même, comme dans ses sources antiques, mythologiques (Ovide, Virgile) et médicales (Galien). L’iconographie de la Renaissance, qui s’empare de sujets classiques et bibliques, fait aussi la part belle à la représentation de la nudité, en mettant en valeur la couleur et la forme des corps. Parce que ces expressions physiques étaient difficilement représentables sur la scène élisabéthaine (la turgescence est obscène, et l’érubescence ne peut être commandée), elles furent vraisemblablement remplacées au théâtre par des expressions corporelles de substitution
Two corporal manifestations which are linked with sexual desire (whether it be excessive or restrained) are particularly recurrent and puzzling in Shakespeare’s theatre: swelling and reddening. The first is often phallic, hence traditionally interpreted as bawdy, when the second is assumed to be a sign of modesty. Nevertheless, they could also be defined as equivocal and ambiguous. Besides, they tend to appear simultaneously and intertwine in texts, not only in Shakespeare’s, but in the mythological (Ovid, Virgil) and medical (Galen) sources of the plays as well. Renaissance iconography has also represented nude bodies, enhancing skin colours and textures, within both Classical and Christian contexts. But because these actions could not be performed on the Elizabethan stage (one is obscene, and the other uneasily counterfeited), they had to be replaced by other body languages

Ce mémoire de maîtrise porte sur le thème de l'apothéose de Dionysos dans l'épopée de Nonnos de Panopolis, poète égyptien du Ve siècle p.C., intitulée les Dionysiaques. Cette étude s'intéresse à la nature et au rôle de la déification pour le héros et pour l'œuvre. Le premier chapitre pose les bases de la recherche en présentant la nature des trois Dionysos de l'histoire, Zagreus, Bacchos, Iacchos, ainsi que leurs liens avec la sphère divine. Cette première étape montre que l'apothéose est progressive chez Nonnos puisqu'elle se déroule tout au long de l'épopée. L'ascension finale de Dionysos dans l'Olympe n'est plus qu'une formalité qui donne l'occasion aux trois entités dionysiaques d'être honorées conjointement. Une fois la nature de l'apothéose établie, le second chapitre s'intéresse au rôle de l'ascension divine pour la structure de la trame narrative et pour les autres personnages. Il y est question de la sincérité des mystères et des espoirs de salut dans le récit. Le dernier aspect de cette section concerne le sérieux de l'épopée et de son héros Dionysos, en lien avec ses objectifs d'écriture, subordonnés à l'esthétique de l'époque, la paideia et la poikilia.

Les fables anciennes sont « le patrimoine des arts ». Au sein de ce petit monde, nous étudions l’invention de la fable d’Adonis à l’époque moderne, entre domaine savant et littérature. Alors que les mythes antiques sont reçus suivant les présupposés de la pensée allégorique, comment l’imaginaire littéraire s’empare-t-il de la fable ? En tenant compte de l’ensemble des genres littéraires et des allusions à la fable, nous examinons d’abord les relais de la culture mythologique. Le mythe, constitué au XVIe siècle en langage crypté où s’imprime le divin, devient par eux fable savante ; ces savoirs, qui de la théologie, puis de la cosmologie, se resserrent vers une anthropologie, posent l’importance des Métamorphoses. Au XVIIe siècle, l’imaginaire littéraire s’empare en retour des Métamorphoses et en infléchit la lecture. La fabrique littéraire de la fable, en effet, est l’atelier d’un filtrage des données savantes. Dans l’imaginaire, la fable est modifiée selon l’importance accordée aux sources anciennes et selon les genres choisis par les auteurs. L’histoire de la fable d’Adonis connaît ainsi trois moments nettement marqués, les remodelages de la fable étant commandés par des types d’invention changeants : poétique et métaphorique au temps de la Pléiade, narratif et allégorique dans les années 1620, lyrique et spectaculaire, enfin, après 1660. L’Adone de Marino joue un rôle essentiel dans l’avènement de ce dernier langage mythologique où se fondent les arts. La fable d’Adonis dans la France moderne n’est ni réductible à une imagerie, ni interprétable comme un mythe. Ni galerie d’images mortes, ni réseau symbolique, elle donne forme à des aspirations profondes, pacifiques et amoureuses, comme elle se prête aux recherches des auteurs sur la Nature, sur l’homme puis sur le cœur humain
Ancient Fables are the public goods for the artists. In this PhD I focus on the fable of Adonis both as object for scholars and for writers. While ancient myths are seen are conveying knowledge, through allegorical interpretation, I try to make clear how in addition literature models the fable ? I study throughout the writings of mid-XVIth century to the end of the XVIIth how the different transmitters of the fable of Adonis (translators, editors and scholars) keep remodelling them. This myth, first considered as written in a coded sacred language, is turned by scholars and then by writers into an edifying fable. Adonis, whose principal source becomes more and more the Metamorphoses, is seen as no longer bringing knowledge about God, but about Nature and human beings. The modelling of the fable of Adonis through literature consists in selecting the scholars’ data, rearranging the sources and choosing different literary genres for rewriting it. Three distinct periods clearly emerge. First, the fable is reshaped by poetry through metaphors, then, in the 1620’s, by edifying narratives, finally, after 1660, by lyrical dramas and tragedies. The Adone by Marino plays a crucial part in this later metamorphose. Overall, the fable of Adonis in pre-modern France is neither empty representation, nor pure imagery or symbolic myth, but it indeed epitomizes yearnings for love and peace educated society

Cette thèse traite le sujet de la grécité dans l’œuvre d’Odysseas Elytis, un sujet polyvalent qui se trouve au cœur de l’esthétique du poète. La thèse commence par une approche diachronique du concept de la grécité. L’auteur met en relief la conception de la grécité chez les précurseurs d’Elytis en recherchant ce qui a pu préparer l’éclosion de son oeuvre. La deuxième partie est axée sur l’étude de l’œuvre même du poète, poèmes et essais, dans l’optique de la grécité. Elle souligne que la conception de la grécité est en corrélation avec la particularité géophysique de la Grèce et surtout la qualité de la lumière. Grâce à l’influence mystérieuse de la lumière l’humble s’élève et revêt une dimension divine et le divin descend au niveau du tangible et du quotidien. L’étude montre également comment Elytis, sans trahir la tradition, tente de la renouveler par des moyens d’expression libres. Dans la troisième partie l’auteur montre comment les images métaphoriques récurrentes dans l’œuvre élytéenne transcendent le visible et actualisent la grécité. La recherche montre à la fin comment la tradition de l’humanisme grec approche des aspirations de l’homme universel et comment les éléments constitutifs de la particularité de la Grèce et les valeurs qui en émanent peuvent enrichir les esprits jusqu’à l’universalité
The subject of the present thesis deals with the concept of Greekness in Odysseas Elytis’oeuvre , a comlex topic, the crux of the poet’s aesthetics. The thesis begins with an approach to the evolution of the notion of Greekness throughout time. The author pinpoints the subject of Greekness as it appears in the work of Elytis’ predecessors studying the reasons that led to its hatching up in his work. The second part is devoted to an analysis of the work itself, both poems and essays regarded from the angle of their Greekness. It underlines the fact that the concept of Greekness correlates with the geophysical characteristics of Greece, above all with the quality of its light. Thanks to the mysterious influence of light the humble element is elevated and encapsulated in a divine dimension where the divine descends to the level of the tangible and the day to day life. The study also demonstrates how Elytis, without betraying tradition, attempts to revive it through unbridled means of expression. In the third part the writer establishes how recurrent metaphorical images in Elytis’ work transcend the visible rendering Greekness a contemporary spirit. Finally the research proves that the tradition of Greek humanism touches the aspiration of the universal man and that the constituent elements of the peculiarities of the Greece and the values they emanate can enhance the spirit and render it universal

Le mythe de Diane et Actéon, d'origine grecque, trouve une voie de notoriété grâce au récit qu'en livre Ovide dans les Métamorphoses. Le poète latin a mis en relief les qualités plastiques du bain de la déesse, la souffrance du héros métamorphosé, et a suggéré une réflexion sur l'identité. Cette lecture de la fable suscite bien des illustrations, poétiques et picturales, notamment au XVIe siècle. Après avoir suivi le cheminement du mythe de l'antiquité à l'aube de l’âge classique, nous tentons de mesurer l'influence de la poétique ovidienne dans les diverses résurgences de la fable de Diane et Actéon, qu'elles soient totales ou partielles. Il apparait alors que celle-ci est intégrée à une rhétorique de la passion amoureuse, où s'expriment métaphoriquement les tourments de l'amant face à une aimée distante. Par ailleurs, participant d'une esthétique baroquisante déjà manifeste chez Ovide, elle se prête à des lectures dramatiques, où la souffrance est exacerbée, où l'on souligne l'inversion des rôles, l'instabilité de toute condition. Enfin, se révèle une autre voie d'interprétation de la fable, aux confluents d'une pensée philosophique et d'une réflexion sur l'écriture, ou Actéon incarne l'aliénation due à la passion, ou au contraire une forme de sublimation acquise par son contact avec la divinité, ou encore figure la voix du poète, rendue inaudible sous l'effet du châtiment divin. Ce parcours permet de mettre en lumière non seulement la métamorphose du mythe que se sont appropriés les poètes et les peintres du XVIe siècle, mais aussi la profondeur de la retractatio ovidienne dont les virtualités ont été si bien exploitées.

Aux XVIe et XVIIe siècle, les "monstres doubles" (c'est-à-dire les créatures ayant deux sexes, deux corps, ou deux têtes : les androgynes, les hermaphrodites, les gémeaux joints) se distinguent par leur fréquence et les interrogations angoissées qu'ils suscitent. Le monstre double est à la fois un signe annonciateur de schismes et de guerres civiles, un malade, un déviant. Mais il est parfois un signe annonçant une réconciliation, un symbole de concorde, de paix et d'amour. Le but de cette recherche est de réfléchir à la signification de ces monstres doubles. Notre hypothèse est qu'ils tiennent un discours sur l'autre (au sein d'un corps ou de la cité) qui est de nature politique. Mais ce discours, entre les premiers troubles religieux (1562) et la publication de La Terre australe connue de Foigny (1676) évolue. Une première partie de cette recherche est consacrée à la définition d'une famille mythogène, comprenant Hermaphrodite, l'Androgyne, Janus, les Gémeaux et Narcisse. Elle montre comment, dès l'Antiquité, ces figures ont questionné le rapport à l'autre. Une deuxième partie montre comment, au XVIe et au XVIIe siècle, ces figures sont devenues les emblèmes politiques ambivalents de la guerre et de la paix, de l'ordre et du désordre. Une troisième partie explique comment les romanciers et les dramaturges se sont emparés de ces symboles pour en donner une interprétation politique nouvelle. Enfin, une dernière partie est consacrée à l'hermaphrodite. Elle explique comment et pourquoi ce monstre équivoque et pourchassé devient, au XVIIe siècle, le porte-parole d'un nouvel Etat, qui ne tolère plus l'altérité, mais en a besoin
The double monsters (creatures with two sexes, two bodies or two heads, such as androgynes, hermaphrodites, joint Gemini) were, in the 16th and 17th centuries, notable figures because there were many them and because they raised distressing issues. The double monster is, on the one hand, a sign announcing schims and civils wars, a sick or deviant figure ; but it is also sometimes announcing reconciliation and is a symbol of concord, peace and love. This study aims at reflecting on the meaning of these double monters. Our hypothesis is that they hold a discourse of a political nature on the Other (among a corpsb or a city). But that discourse, from the first religious conflicts (1562) to the publication of The Southern Land Known by Foigny (1676), evolved. The first part of this study is devoted to the definition of the single family of myths, including Hermaphrodite, the Androgyne, Janus, the Gemini and Narcissus. It shows how, from Antiquity onwards, those figures have been questioning the relation to the other. The second part reveals how those figures have become, in the 16th and 17th centuries, the ambivalent political emblens of war as well as peace, of order as well as disorder. The third part explains how novelists and poets have concentrates on the hermaphrodite. It analyses how and why that equivocal and hunted monster became, in the 17th century, the mouthpiece of a new State that does no longer tolerate otherness, and yet needs it

Même si son nom n'apparaît nulle part, Hermès a sa place dans le roman de Thomas Mann Joseph et ses frères. Mais seul Hermès, le dieu grec, avait été aperçu jusqu'ici. Cette étude montre qu'un autre Hermès hante la tétralogie, Hermès-Trismégiste, le père de la tradition hermétique ou alchimique. Après avoir révélé la présence de cet autre Hermès et la fonction de la métaphore hermétique dans la trame, l'analyse explore les raisons qui expliquent la fascination de l'auteur pour ce thème. Il apparaîtra que celui-ci est systématiquement convoqué dans l'imaginaire créateur de l'écrivain dès qu'il est question de formation. Car Joseph est le seul roman de formation que Mann soit parvenu à écrire, un roman qui vérifie toutes les acceptions de la désignation générique : formation du héros, formation du lecteur, formation de l'auteur à la faveur de la formation de l'œuvre. Pourquoi la métaphore hermétique, en dépit son extraordinaire qualité expressive, se fait-elle si discrète dans ce roman ?
Even if his name does not appear anywhere, Hermès has his place in the novel of Thomas Mann Joseph and his brothers. But only Hermès, the Greek god, had been seen up to now. This study shows that another Hermès haunts the tetralogy, Hermès-Trismégiste, the father of the hermetic or alchemical tradition. After having revealed the presence of this other Hermès and the function of the hermetic metaphor in the framework, the analysis explores the reasons for the fascination of the author for this theme. It would appear that this one is systematically invoked in the creative imagination of the writer whenever there is a question of education. Because Joseph is the only education novel that Mann managed to write, a novel which examines all the meanings of generic designation: education of the hero, education of the reader, education of the author to the benefit of the formation of the work. Why then is the hermetic metaphor, in spite of its extraordinarily expressive quality, so discrete in this novel?

A partir de l'etude de la legende nationale phocidienne, cycle de recits racontant les guerres d'independance du peuple phocidien contre les thessaliens a l'epoque archaique, celebrees au sanctuaire federal phocidien d'artemis elaphebolos d'hyampolis, il est montre que les grecs de l'epoque archaique et classique ont developpe une pensee complexe et systematique des exceptions a leurs propres regles de la guerre hoplitique. Contre les guerres d'aneantissement qui menacent l'existence meme des peuples et des cites, il est fait appel a artemis, pour qu'elle insuffle l'audace et le courage de faire face au risque le plus grand, qu'elle inspire les parades qui permettront de l'emporter dans ces guerres qui transgressent toutes les limites admises, et de faire triompher la civilisation la-meme ou elle paraissait devoir s'abimer dans la sauvagerie. Cette reflexion grecque sur les formes extremes de la guerre est a replacer dans le cadre plus vaste d'une pensee des "situations extremes", par laquelle, en s'opposant au radicalisme extremiste de courants mystiques comme l'orphisme, qui la denonce comme le mal absolu, la cite s'efforce d'explorer et de tracer les limites de la condition humaine a distance gardee aussi bien du pire que d'un impossible meilleur. Ainsi concu, ce travail tout entier se veut une contribution a l'etude des rapports du mythe et de l'histoire
Starting from the phokian national legend which consists in a cycle of tales reporting the wars of independence of the phokians against the thessalians in the archaic age, celebrated at the phokian federal sanctuary of artemis elaphebolos in hyampolis, it is shown that the greeks of the archaic and classical periods developped a complex and systematic thinking about exceptions to their own rules of hoplitic war. When wars of annihilation threatened the very existence of peoples and cities, artemis was called to instil the boldness and the courage to face the greatest risks, to inspire the devices to win these wars which transgress every admitted limit and to make civilization triumph where it seemed doomed to sink into wildness. The pondering of the greeks about the extreme forms of war is to be placed in the larger frame of a consideration on "extreme situations" by which the city, opposing the extreme radicalism of mystic trends like orphism which branded her as the absolute evil, endeavoured to explore and draw the limits of human condition at a distance of both the worst and the impossible best. Thus conceived, this whole work is intended as a contribution to the study of the relations between myth and history

Le travail comporte une introduction, cinq chapitres et une conclusion. L'introduction met en lumière la proposition interprétative développée dans la thèse : le fait que la dimension de remous et de perte que Blanchot appelle neutre et qui constitue un des fondements de sa réflexion peut, dans nombre de ses nuances, être rapprochée de l'il y a de Levinas et du concept de Bloch d'obscurité du moment vécu (das dunkel des gelebten augenblicks). A travers quelques topoi de la pensée de Bloch (le vertige du vide, le regard d'Orphée, la démesure, etc. ), le chapitre I définit un premier profil de l'herméneutique de Blanchot qui a ses référents explicites et implicites chez Hegel, Nietzsche, Heidegger, Levinas et Bloch. Le IIème et le IIIème chapitre sont consacrés à une lecture transversale des textes de Bloch et de Blanchot afin de confronter quelques-uns des thèmes communs tels la découverte de l'obscur et l'imaginaire pour en cueillir les résultats parfois très différents. Dans les chapitres IV et V, le neutre de Blanchot est mis en relation avec l'il y a qui existe avant toute représentation et qui constitue un des noyaux thématiques principaux autour desquels tourne la philosophie de Levinas. Et voilà que l'oeuvre d'art, l'extase sacrée, l'impossibilité de dire "je meurs" à l'instant de la mort, l'éros comme excès deviennent des lieux ou l'immanence de la présence plane sur notre monde dépossédant le sujet de sa position de fondement de la vérité. Enfin, dans la conclusion, le "dire" inquiet de Blanchot et Levinas qui semble être condamné à ne pouvoir rien dire de ce qu'il aime le plus, est défini comme un savoir errant, destiné à une autocontradiction infinie
This essay consists of an introduction, five chapters and a conclusion. The interpretative proposition developed in the thesis is outlined in the introduction: the fact that the dimension of remous and perte which Blanchot calls neutre and which forms one of the bases of his thought can, in many aspects, be compared to the il y a of Levinas and the blochian concept of obscurité de l'instant vecu (das dunkel des gelebten augenblicks). Chapter I, through various topoi of Blanchot's thought (le vertige du vide, le regard d'Orphée, la démesure, etc. ), outlines a profile of Blanchot's hermeneutics which has both implicit and explicit references in Hegel, Nietzsche, Heidegger, Levinas and Bloch. Chapters II and III involve a transversal interpretation of the works of Bloch and Blanchot contrasting some common themes, such as, for example: the discovery of the obscure and imaginary, in order to outline the sometimes extremely diverse conclusions. In chapters IV and V Blanchot's neutre is compared to the il y a before each representation which constitutes one of the main themes around which the philosophy of Levinas rotates. Thus, the work of art, the holy ecstasy, the impossibility of saying "i die" at the moment of death and the eros as excess become the topos in which the immanence of the presence threatens our world undermining the subject's position as a foundation of truth. Finally, in the conclusion, the restless " say" of Blanchot and Levinas that seems condemned not to be able to say anything about what it loves most, is defined as wandering knowledge, doomed to eternal self-contradiction

Le mysticisme de Genet ne se présente point comme une doctrine philosophique ou religieuse, mais plutôt comme "une expérience intérieure" étrangère à toute sorte de foi confessionnelle. Cette expérience extra ecclesiam trouve, d'une part, dans la transgression comme dans l'érotisme, ses deux principales sources de création, et, d'autre part, dans le langage poétique sa sublime substance. Elle s'apparente à une forme païenne de mysticité, instaurée dans la Grèce ancienne par Dionysos, dieu de la subversion et de l'exaltation des sens. En plaçant son univers artistique sous le signe du dionysisme, Genet élabore une esthétique génératrice de transcendances, où des vérités neuves sont explorées non dans les phénomènes mais au-delà des phénomènes. La valorisation du négatif à travers la représentation à la fois fabuleuse et hiératique des actes condamnés par la loi sociale -vol, trahison, meurtre et érotisme licencieux-, devient le credo de l'art genétien. Par son appropriation des vertus transfiguratrices propres à l'artiste dionysiaque dont décrit Nietzsche le profil dans "La Naissance de la tragédie", Genet entreprend un projet poétique basé sur le principe de l'inversion. Un principe dont le socle est rhétorique, où l'on assiste à l'euphémisation et à la conversion des valeurs jugées redoutables par les moeurs de la société à d'autres inoffensives, voire salutaires

Un grand nombre de dramaturges français aussi différents qu’André Gide, Antonin Artaud,Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Henry de Montherlant et Jean Vauthier se sont emparés de la pensée de Nietzsche pour la représenter sur scène. Si des études ont été menées sur les liens entre la pensée de Nietzsche et les écrivains français, aucune n’a abordé de manière synthétique la présence de la pensée de Nietzsche dans le théâtre français du XXème siècle et notamment dans l’élaboration même du texte théâtral. Pourtant, cette pensée tragique qui part du Dionysos de La Naissance de la tragédie jusqu’à Ecce homo, ne cesse d’entretenir des liens consubstantiels avec le genre même du théâtre. La conception esthétique du dionysiaque présente des affinités avec l’art dramatique et semble prédisposée à se retrouver transposée et incarnée sur une scène de théâtre. La réflexion de Nietzsche sur la physiologie de l’art a pu entraîner un renouvellement de l’écriture des pratiques et écritures dramaturgiques traditionnelles au profit d’un théâtre vivant, incarné, usant de toutes les ressources dela scène. Paradoxalement, le théâtre métaphysique d’inspiration nietzschéenne va de pair avec une affirmation du corps et des passions. Á l’opposé d’un théâtre d’idées ou à thèse, certaines des oeuvres étudiées montrent que le théâtre métaphysique nietzschéen est avant tout un théâtre du corps, à la recherche d’une fusion entre l’art et la vie, le spectacle et le réel, au rebours de la conception mimétique aristotélicienne
Many different french playwrights such as André Gide, Antonin Artaud, Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Henry de Montherlant and Jean Vauthier took up Nietzsche's thoughts to impicture it onstage. If studies were made on the links between Nietzsche's thought process and french writer, noneadress the question of Nietzsche's thought in the XXth century french theatre synthetically. None theless, this tragic thought starting in «La Naissance de la tragedie» 's Dionysos and ending with «Eccehomo» keeps maintaining consubstantial links with the theatre genre. Dionisyan esthetical conceptionshows affinities with dramatic art and seems predisposed to be transposed and embodied on stage.Nietzsche's thought on art's physiology has caused a renewal of traditionnal writing for theatre for thebenefit of a living theatre, incarnated, using all the stage's ressources. Paradoxically, this nietzschean metaphysical theatre goes with assertion of body and passions. In contrast with « theatre of ideas »,some of the studied works show that Nietzsche's metaphysical theatre is above all an embodied theatre, seeking a fusion between art and life, show and reality, against Aristote’s Poetics