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Articles de revues sur le sujet « Religion taoïste »

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Auteur : Grafiati
Publié le 24 août 2024

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Wang, Richard. « Ming Princes and Daoist Ritual ». T'oung Pao 95, no 1 (2009) : 51–119. http://dx.doi.org/10.1163/008254309x12586659061488.

Texte intégral
Résumé :
AbstractThis essay explores the relationship between the patronage of Ming princes and local Daoism, focusing on ritual. While the role of Ming princes in local religion is an under-appreciated subject, this essay demonstrates that their support is crucial to our understanding of Daoism during that period. The efforts of princes made local Daoist ritual visible. In fact, they occupied an important role in propagating Daoism as an element of cultural and religious identity. Moreover, by different approaches to Daoist ritual, the Ming princes represented the various religious and social needs of lay patrons in the local community. Cet article explore la relation entre le patronage des princes Ming et le taoïsme local, en s'attachant plus particulièrement au rituel. Alors qu'on tend à sous-estimer le rôle des princes Ming dans le domaine des religions locales, l'article montre que prendre en compte leur soutien est décisif pour notre compréhension du taoïsme pendant cette période. Les efforts des princes ont rendu visible les rituels taoïstes au niveau local. Ils ont en fait joué un rôle important dans la propagation du taoïsme comme élément d'identité culturelle et religieuse. En outre, par leurs approches différentes du rituel taoïste les princes Ming étaient représentatifs de la variété des demandes religieuses et sociales des laïques au sein de la communauté locale.
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2

Boutonnet, Olivier. « La figure divine de Wei Huacun 魏華存 dans le taoïsme Shangqing au VIIIe siècle : la place du culte et la question du genre dans la pratique spirituelle ». T’oung Pao 107, no 5-6 (9 décembre 2021) : 582–632. http://dx.doi.org/10.1163/15685322-10705003.

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Résumé :
Résumé Selon la tradition, Wei Huacun (251-334), ou plutôt sa figure déifiée, la Dame Wei du pic du Sud, est la matriarche fondatrice du courant taoïste de la Pureté supérieure, ou Shangqing, apparu au cours de la seconde moitié du IVe siècle de notre ère. Si l’ historicité de ce mouvement à la fin des Six Dynasties (220-589) a été abondamment étudiée, son évolution postérieure, en particulier sous les Tang (618-907), laisse encore apparaître des zones d’ ombre. L’ étude de la figure divine de la Dame Wei, à la fois sur le plan de son culte et sur celui des exercices spirituels auxquels elle était associée, contribue à mieux cerner les contours de cette tradition vivante. Elle permet également d’ affiner notre vision de sa praxis telle que les taoïstes, hommes et femmes, pouvaient se l’ approprier dans leur propre religiosité vis-à-vis de la religion instituée.
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Pleshoyano, Alexandra. « L'héritage spirituel d'Etty Hillesum : « Je me sens comme une des nombreuses héritières d'un grand legs spirituel » ». Studies in Religion/Sciences Religieuses 37, no 1 (mars 2008) : 63–79. http://dx.doi.org/10.1177/000842980803700104.

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Résumé :
Etty Hillesum, une jeune femme juive vivant à Amsterdam, meurt le 30 novembre 1943 à 29 ans, laissant derrière elle des écrits qui suscitent un grand intérêt aujourd'hui. D'une perspective spirituelle, ses écrits posent un problème de lecture : quel est son Dieu ? Peut-on parler de religion chez elle ? Quelles sont ses sources spirituelles ? Ces écrits étonnent par leur caractère éclectique (chrétien, juif, bouddhiste, taoïste) et soulèvent plusieurs questions. Après avoir présenté Etty dans son contexte, nous nous proposons dans cet article d'aborder la question de l'identité, préalable essentiel à un cheminement humain et spirituel équilibré. Etty se sent appelée à transmettre son héritage spirituel afin de préparer les temps nouveaux. Mais existe-t-il des paroles assez puissantes pour rendre son témoignage crédible ? Peut-on parler de Dieu lorsque la violence et la haine se déchaînent sur des innocents ?
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Seidel, Anna. « Taoïsme : Religion non-officielle de la Chine ». Cahiers d'Extrême-Asie 8, no 1 (1995) : 1–39. http://dx.doi.org/10.3406/asie.1995.1084.

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Wing Sing, Lui. « Spiritual Colonisation : Society and Religious Cults in Central Hunan since the Song Dynasty ». Cahiers d'Extrême-Asie 31, no 1 (2022) : 293–314. http://dx.doi.org/10.3406/asie.2022.1597.

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Résumé :
La mise au jour récente d’une multitude de sources primaires dans la région du centre du Hunan a considérablement enrichi les études sur le taoïsme local en Chine. La découverte la plus notable est celle de petites statues en bois dans lesquelles sont ingénieusement dissimulés des certificats de consécration. En tant que divinités communautaires et familiales, le « maître de famille » (jiazhu 家主) et le « maître du lieu » (dizhu 地主) sont représentés sous la forme de ces statues et disposés sur les autels domestiques. Membres du clan, les dizhu sont honorés d’une part en raison de leur pouvoir spirituel (fashu 法術), et ont été identifiés à des chamans et des dieux territoriaux et, d’autre part, comme les jiazhu, ils sont vénérés comme des divinités ayant mis en valeur des terres incultes. Le culte des ancêtres dans les communautés locales implique principalement la célébration des jiazhu. Cet article présente une étude du développement de leur culte par le biais d’analyses de diverses sources primaires, notamment des documents officiels, des sources locales et des textes rituels taoïstes. L’auteur se concentre sur le long processus au cours duquel les croyances locales se sont entrelacées avec différents cultes à partir de la dynastie des Song, ce qui a donné lieu à des caractéristiques régionales spécifiques qui sont repérables dans les observances rituelles de routine.
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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 129 (31 mai 2022) : 93–98. http://dx.doi.org/10.4000/asr.4024.

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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 128 (1 octobre 2021) : 31–34. http://dx.doi.org/10.4000/asr.3624.

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Lagerwey, John. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 115 (1 octobre 2008) : 39–45. http://dx.doi.org/10.4000/asr.117.

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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 121 (20 décembre 2014) : 61–64. http://dx.doi.org/10.4000/asr.1220.

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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 122 (1 septembre 2015) : 67–72. http://dx.doi.org/10.4000/asr.1313.

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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 123 (1 septembre 2016) : 43–50. http://dx.doi.org/10.4000/asr.1421.

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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 124 (1 septembre 2017) : 25–30. http://dx.doi.org/10.4000/asr.1580.

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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 125 (1 septembre 2018) : 49–52. http://dx.doi.org/10.4000/asr.1762.

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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 126 (15 septembre 2019) : 33–38. http://dx.doi.org/10.4000/asr.2424.

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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 127 (15 octobre 2020) : 325–28. http://dx.doi.org/10.4000/asr.3417.

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Lagerwey, John. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 116 (30 novembre 2009) : 31–38. http://dx.doi.org/10.4000/asr.574.

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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». École pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, no 130 (1 octobre 2023) : 95–100. http://dx.doi.org/10.4000/asr.4367.

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Goossaert, Vincent. « Histoire du taoïsme et des religions chinoises ». Annuaire de l’EPHE, section des Sciences religieuses (2022-2023) 131 (2024) : 63–66. http://dx.doi.org/10.4000/122wq.

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Hữu Khóa, Lê. « Bouddhisme, taoïsme, confucianisme, culte des ancêtres. Entre l’éthique et la rationalité autocritique ». Migrants formation 82, no 1 (1990) : 92–105. http://dx.doi.org/10.3406/diver.1990.6000.

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Résumé :
La cohabitation souple entre différentes religions (bouddhisme, taoïsme, confu¬ cianisme, mais aussi animisme ou culte des génies...) est une des caractéristiques de l’Asie. Les religions asiatiques, dans leur syn¬ crétisme, permettent à leurs sujets en exil d’appréhender l’intégration comme une nécessité, voire un devoir. Sous réserve cependant de la pérennité de certains rites, tel le culte des ancêtres, base de la pratique sociale de l’entraide, condition même de cette intégration.
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Robinet, Isabelle. « Le monde à l'envers dans l'alchimie intérieure taoïste ». Revue de l'histoire des religions 209, no 3 (1992) : 239–57. http://dx.doi.org/10.3406/rhr.1992.2393.

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Lagerwey, John. « Deux écrits taoïstes anciens ». Cahiers d'Extrême-Asie 14, no 1 (2004) : 139–71. http://dx.doi.org/10.3406/asie.2004.1205.

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Niculescu, Mira. « Rémi Mathieu, Le taoïsme ». Archives de sciences sociales des religions, no 200 (31 décembre 2022) : 271–72. http://dx.doi.org/10.4000/assr.68824.

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LaRochelle, Dominic. « La réception et la réinvention du taoïsme en Occident ». Dossier 72, no 3 (3 juillet 2017) : 419–36. http://dx.doi.org/10.7202/1040354ar.

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Résumé :
Les religions ne constituent pas des monolithes immuables et inchangés dans le temps. Elles évoluent au fil de l’histoire humaine, changent au gré des transformations culturelles et sociales des communautés dans lesquelles elles s’implantent, négocient avec les instances séculières et religieuses leur pertinence et leur droit d’exister ; bref, elles innovent constamment pour s’assurer une place dans un monde lui aussi en constant changement. Cet article propose deux outils pour analyser les innovations au sein des traditions religieuses : les théories de la réception, inspirées des travaux de Hans Robert Jauss, et l’invention des traditions, inspirée du célèbre ouvrage d’Eric J. Hobsbawm et Terence O. Ranger. L’intérêt de l’utilisation de ces outils en histoire est qu’ils permettent, entre autres choses, de dépasser les oppositions classiques tradition/modernité et authenticité/innovation en analysant les religions du point de vue des ruptures et des transformations à l’intérieur de celles-ci. Ces outils seront appliqués à un cas particulier, celui de la réception et de la réinvention du taoïsme dans les sociétés occidentales au XXe siècle. Cette tradition religieuse chinoise vieille de plusieurs siècles a en effet été réinventée en Occident et transformée en une tradition spirituelle universelle répondant aux attentes des Occidentaux en matière de spiritualité contemporaine.
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Mesnil, Evelyne. « Zhang Suqing et la peinture taoïste à Shu ». Cahiers d'Extrême-Asie 9, no 1 (1996) : 131–58. http://dx.doi.org/10.3406/asie.1996.1114.

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Orset, Pierre. « Abdennour Bidar : Génie de la France : le vrai sens de la laïcité. Editions Albin Michel. Paris. 2021, 206 pp. » Anuario Mexicano de Asuntos Globales 1, no 1 (21 février 2023) : 881–86. http://dx.doi.org/10.59673/amag.v1i1.55.

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Résumé :
Dans son livre, “Le génie de la France : le vrai sens de la laïcité” Abdennour Bidar s’interroge sur la valeur républicaine de la fraternité et pose une question très actuelle : comment définir notre identité française ? Il démontre au fil des pages que la laïcité n’est pas seulement un cadre qui permettrait de “ne pas se taper dessus” entre croyants et non-croyants ou de permettre à différentes religions de coexister parmi les athées. Non, la laïcité selon lui, c’est beaucoup plus que cela. Elle est comme “un temple vide” dont l’espace inoccupé ne serait pas synonyme de néant mais au contraire une sorte de vacuité féconde. Il voit dans l’idée française de laïcité une spiritualité qui pourrait être comparée au concept du “divin absent” des religions orientales et extrême-orientales comme par exemple le bouddhisme ou le taoïsme.
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Lagerwey, John. « Rapport sur une conférence taoïste à Hong Kong, décembre 1985 ». Cahiers d'Extrême-Asie 2, no 1 (1986) : 185–90. http://dx.doi.org/10.3406/asie.1986.874.

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Lagerwey, John. « Les lignées taoïstes du Nord de Taiwan ». Cahiers d'Extrême-Asie 4, no 1 (1988) : 127–43. http://dx.doi.org/10.3406/asie.1988.915.

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Baptandier, Brigitte. « Aux portes du ciel. La statuaire taoïste du Hunan par Patrice Fava (review) ». Journal of Chinese Religions 44, no 1 (mai 2016) : 74–79. http://dx.doi.org/10.1353/jcr.2016.0003.

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Kim, Kyong-Kon. « Pierre-Henry de Bruyn, Le taoïsme. Chemins de découverte ». Revue de l'histoire des religions, no 233 (1 septembre 2016) : 428–31. http://dx.doi.org/10.4000/rhr.8593.

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Pastor, Jean-Claude. « De l'esprit déterminé (chengxin) à l'infinitude (wuxian) : l'intuition taoïste est-elle intellectuelle ? » Cahiers d'Extrême-Asie 14, no 1 (2004) : 131–37. http://dx.doi.org/10.3406/asie.2004.1203.

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Fava, Patrice. « Le clan taoïste des Kang 康 de Shima sandu 石馬三都 ». Cahiers d'Extrême-Asie 25, no 1 (2016) : 151–80. http://dx.doi.org/10.3406/asie.2016.1475.

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Willink, David. « Institut de Taoïsme Fung Loy Kok c Ville de Montréal ». Ecclesiastical Law Journal 24, no 2 (29 avril 2022) : 264–65. http://dx.doi.org/10.1017/s0956618x22000242.

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Lagerwey, John. « Les lignées taoïstes du Nord de Taiwan (suite et fin) ». Cahiers d'Extrême-Asie 5, no 1 (1989) : 355–68. http://dx.doi.org/10.3406/asie.1989.952.

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Vermander, Benoît. « Vincent Goossaert, Vies des saints exorcistes. Hagiographies taoïstes, xie-xvie ». Archives de sciences sociales des religions, no 204 (31 décembre 2023) : 216–18. http://dx.doi.org/10.4000/assr.73668.

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Boutonnet, Olivier. « La nature visionnaire des révélations du taoïsme Shangqing dans la Chine médiévale ». Revue de l'histoire des religions, no 239 (1 septembre 2022) : 425–46. http://dx.doi.org/10.4000/rhr.11974.

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Goossaert, Vincent. « Adeline Herrou, La vie entre soi. Les moines taoïstes aujourd’hui en Chine ». Archives de sciences sociales des religions, no 138 (1 juin 2007) : 97–251. http://dx.doi.org/10.4000/assr.6412.

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Chui-kuan, Lü. « Taiwan ti Tao-chiaoyin-yueh yuan-liu ch'u-t'an / Enquête préliminaire sur la musique taoïste de Taiwan ». Cahiers d'Extrême-Asie 4, no 1 (1988) : 79–126. http://dx.doi.org/10.3406/asie.1988.914.

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Bujard, Marianne. « Le Miaoyuan guan 妙緣觀, temple des Affinités merveilleuses, une fondation taoïste des Ming à Pékin ». Cahiers d'Extrême-Asie 25, no 1 (2016) : 131–50. http://dx.doi.org/10.3406/asie.2016.1474.

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Corbeil, Janine, et Danielle Poupard. « La Gestalt ». Santé mentale au Québec 3, no 1 (2 juin 2006) : 61–84. http://dx.doi.org/10.7202/030032ar.

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Résumé :
C'est un fait que comme théorie vivante, la Gestalt a été et reste ouverte aux influences de l'extérieur. De Freud, en passant par Reich, Jung et Rank, aux philosophies orientales autant qu'occidentales contemporaines, sans oublier Moreno ni les théories organismiques allemandes du début du siècle, la Gestalt est née et a été façonnée par son génial et original auteur, Frederick S. Perls. Comme ce dernier ne s'est jamais refermé sur ses vérités connues et découvertes une fois pour toutes, la Gestalt présente un système de concepts et d'instruments cohérents mais ouverts. Toutefois, il est important, pour laisser émerger graduellement les éléments qui composent ce tout complexe, de dire un mot des grands axes théoriques qui en composent les assises. Ils sont au nombre de quatre : 1) la psychanalyse, qui comprend elle-même le courant freudien et le courant jungien ; 2) l'analyse caractérielle de W. Reich ; 3) la théorie allemande gestaltiste et organismique sur la perception ; 4) le courant philosophique existentiel. On peut ajouter un cinquième courant, qui tout en étant moins fondamental que les quatre premiers est assez original pour qu'il vaille la peine d'en parler, il s'agit du courant des religions orientales, telles le Taoïsme et le Zen.
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Martel, Gilles. « Histoire du taoïsme des origines au XIVe siècle Isabelle Robinet Coll. «Patrimoines» Paris, Cerf, 1991. 381 p ». Studies in Religion/Sciences Religieuses 22, no 2 (juin 1993) : 261–62. http://dx.doi.org/10.1177/000842989302200234.

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Hille, Marie-Paule. « Traduction commentée des sentences parallèles (duilian) de Ma Qixi (1857-1914), fondateur du Xidaotang ». Journal of Sufi Studies 10, no 1-2 (14 décembre 2021) : 174–96. http://dx.doi.org/10.1163/22105956-12341330.

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Résumé :
Résumé Cet article propose d’explorer les procédés par lesquels une pensée soufie s’est diffusée dans les lieux de culte et de vie communautaire des musulmans chinois dans le nord-ouest de la Chine pendant la première moitié du XXe siècle. La traduction et l’étude des seize sentences parallèles (duilian) écrites entre 1908 et 1914 par le saint fondateur du Xidaotang, Ma Qixi (1857-1914), montrent que l’usage d’une terminologie puisée dans les registres de la pensée morale et des religions chinoises (néo-confucianisme, bouddhisme, taoïsme) et la maîtrise de procédés textuels chinois, tels que le parallélisme et la correspondance, ont été des ressorts efficaces pour répandre les préceptes islamiques, les règles de conduite morale en société et les principes d’une spiritualité soufie. Ces sentences parallèles, exposées dans les lieux fréquentés par les croyants, rappelaient les règles de vie en communauté et guidaient les fidèles sur le chemin de la Voie. Bien que le message religieux soit exprimé dans la matrice d’une pensée chinoise, tant terminologique que textuelle, sa signification n’en reste pas moins islamique pour ceux qui le reçoivent et l’interprètent. L’examen approfondi de ce corpus de sentences parallèles révèle qu’elles véhiculent des catégories de l’action qui incitent à l’accomplissement des actes méritoires ; leur originalité réside probablement dans le fait qu’elles rappellent à tout moment, dans les espaces communs, la figure de l’exemplarité et le principe de l’unicité divine.
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Komjathy, Louis. « Wang Chongyang (1113–1170) et la fondation du Quanzhen : ascètes taoïstes et alchimie intérieure by Pierre Marsone (review) ». Journal of Chinese Religions 40, no 1 (2012) : 123–25. http://dx.doi.org/10.1353/jcr.2012.0016.

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Couture, André. « Tao-tö king : la tradition du Tao et de sa sagesse Lao-Tseu Traduit du chinois par Bernard Botturi Coll. « Patrimoine/Taoïsme » Paris : Cerf, 1984. 122 p ». Studies in Religion/Sciences Religieuses 14, no 2 (juin 1985) : 268. http://dx.doi.org/10.1177/000842988501400235.

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Bell, Catherine. « In Search of the Tao in Taoism : New Questions of Unity and MultiplicityHistoire du taoïsme des origines au XIVe siècle. Isabelle RobinetTaoist Mystical Philosophy : The Scripture of Western Ascension. Livia Kohn ». History of Religions 33, no 2 (novembre 1993) : 187–201. http://dx.doi.org/10.1086/463363.

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