Littérature scientifique sur le sujet « Éristique »

Au coeur même dupolémosqui régit le monde, la philosophie d’Héraclite suggère l’existence possible d’une alchimie dialogique spécifique, capable de transformer le plomb de l’opposition en or de la coopération. Non pas malgré la guerre, mais – aussi problématique que puisse apparaître un tel postulat – grâce à elle. Cet article transpose cette intuition au cadre spécifique des relations internationales. En s’appuyant sur la théorie de l’argumentation (d’Aristote aux développements plus récents de la logique informelle), il redéfinit la guerre en tant que « syllogisme éristique convergent ». Ce prisme permet de conclure à la validité du mécanisme héraclitéen de fusion des contraires, à la condition que la logique du conflit armé reste dépendante de son contexte énonciatif, lui-même façonné par la rationalité tragique propre à toute opposition politique.

Il existe bon nombre d’écrits sur la musique congolaise moderne, notamment sur le plan de l’histoire et de la sociologie. Mais pas d’écrits spécialisés sur la litteralité des textes des chansons en termes stylistique, parémiologique et thématique. Il faudrait en plus prendre en compte les survivances tenaces des traditions orales avec cette culture épicée de l’ “éristique” qui est l’art de la dispute et de la palabre, assorti des artifices de la satire et de circonlocutions plus ou moins subversives.Finalement ce que les critiques “puristes” considèrent comme “paralittérature” (terme passablement dépréciatif!) c’est de la littérature en bonne et due forme.

Résumé Je resitue tout d'abord la notion d'égalité dans le contexte historique de la société industrielle moderne, afin d'en retracer la genèse. Cette approche vise à introduire le lecteur au problème de la saisie conceptuelle de la notion d'égalité et de la détermination de son contenu. C'est l'occasion de discuter si cette notion peut répondre à une fonction heuristique ou bien si elle n'a qu'un rôle éristique. L'hypothèse développée est qu'une telle notion constitue plutôt une représentation schématique de celle de justice. La vacuité principielle du schème d'égalité a, par ailleurs, toujours pour effet de nous reconduire en définitive à l'examen de sa fonctionnalité opérationnelle.

Dans une perspective de « rhétorique interactionnelle » et de « dialectique éristique » aux frontières confondues, cette recherche se propose d’examiner un cas constitué par le dialogue des personnages de La surprise de l’amour de Marivaux, le but étant de tenter de voir dans quelle mesure la notion de polémicité — qui se traduit le plus souvent en termes d’agressivité, de violence et de passions — peut s’étendre au champ littéraire et constituer un outil de travail ou d’analyse probant. Autrement dit, si l’on s’éloigne de la littérature de combat et des discours épidictiques de blâme dont la visée suprême est de réduire l’autre au silence en le disqualifiant ou en le convertissant, comment peut-on pertinemment utiliser la notion de polémique dans un contexte et dans des « entretiens » qui auraient dû être normalement régis par la galanterie, la politesse et la civilité?

Cet article se propose de faire le point sur un statut spécifique quoique particulièrement flou de la carrière pastorale dans le royaume de France sous le régime de l’édit de Nantes : le proposant. Employé sans être défini dans la Discipline, ce mot désigne les étudiants en théologie à la fin de leurs cursus, ainsi que ceux qui sont en recherche d’un premier poste. L’analyse proposée croise approches anthropologique et culturelle, associant lecture qualitative et quantitative, en mobilisant différents types de sources : institutionnelles (actes de synodes nationaux et provinciaux, registres de délibérations de conseil académique), du for privé (correspondances, notes) et éristiques. Il ressort de ce croisement des sources que le proposant occupe une identité d’entre-deux dans les Églises réformées de France. Il n’est plus un simple étudiant, mais pas encore un pasteur. Un certain nombre de contraintes pèsent sur lui : respecter les valeurs qui sont celles du « bon ministre », dépendre d’une Église, d’un synode ou d’un protecteur pour le financement de ses études. Durant leur formation, quand ils sont dans une académie, les proposants composent un corps clairement identifié au sein de l’institution vis-à-vis de laquelle ils peuvent d’ailleurs prendre des initiatives, voire revendiquer leur statut particulier. Auprès d’un pasteur, le proposant apparaît en formation pratique et peut jouer un rôle actif dans la vie d’un troupeau, notamment au sein d’un consistoire. Au terme de sa formation, c’est en quelques semaines que son statut change, par un examen devant un synode provincial, standardisé dans la Discipline, puis devant sa nouvelle Église par l’imposition des mains reçue de députés de ce synode. Jusqu’à ce geste rituel, il demeure un pasteur en devenir.

Nul plus que Platon n’a mis en évidence les dangers inhérents à l’exercice philosophique. La présente étude a pour but de restituer l’importance, la cohérence et la complexité de cette problématique dans l’ensemble du corpus platonicien. Pour cela, elle l’aborde à l’aune de la difficile démarcation du philosophe et des sophistes dans les dialogues de Platon. La mise en scène répétée des échecs de Socrate auprès de certains de ses interlocuteurs est en effet sous-tendue par une certaine image péjorative du philosophe auprès des non-philosophes, celle d’un sophiste éristique qui, loin de rechercher la vérité, vise uniquement la victoire et corrompt la jeunesse. Platon affine et approfondit ainsi les raisons de la condamnation de Socrate par les Athéniens, en montrant qu’elles tiennent à la nature même de la philosophie et à sa confusion toujours possible avec le discours sophistique. Mais la collusion entre philosophie et sophistique n’est pas seulement chez Platon le fait d’une confusion dont le philosophe ferait l’objet, et qui aurait pour cause l’ignorance de l’opinion populaire : l’éristique constitue également un risque interne à l’examen philosophique, comme en témoigne l’usage assumé de certains arguments éristiques par Socrate, ainsi que plusieurs passages des dialogues où est mis en évidence un risque de dérive éristique du logos philosophique lui-même. Il s’agira de montrer que ce risque est inhérent à l’exercice philosophique sous toutes ses formes, et qu’il demeure pour partie incompressible, de sorte qu’on ne saurait l’évacuer entièrement ou s’en prémunir à l’avance. Platon ne cesse donc de sonder les frontières entre philosophie et sophistique en interrogeant leur parenté problématique, ainsi que les conditions et les limites de leur démarcation. Cela conduit à la question proprement politique de la place du philosophe dans la cité : si la philosophie est vouée à demeurer au moins pour partie inaudible auprès des non-philosophes, il devient extrêmement difficile d’envisager que le philosophe prenne un jour part au pouvoir, ou même que l’examen philosophique cesse d’être condamné comme une sophistique corruptrice. Platon est cependant loin d’en rester à ce constat d’échec, et élabore à partir de la reconnaissance de ces difficultés différentes solutions pour ménager une place à la philosophie dans les cités existantes
No philosopher has shed more light than Plato on the dangers inherent to the practice of philosophy. The main purpose of this study is to show the importance, coherence and complexity of this issue within the Platonic dialogues, by focusing on the difficult distinction between the philosopher and the sophists. The charge that Socrates is a sophist, namely someone who seeks victory in discussions and corrupts the youth, explains his repeated failures to convince his interlocutors that he is only looking for the truth. In depicting these failures, Plato thus explores further the very reasons that led the Athenians to condemn Socrates and shows that these reasons stem from the very nature of philosophy and its potential confusion with sophistic speeches. Yet, this confusion does not always depend on the ignorance of the many: mere verbal quarrel is also a risk intrinsic to philosophical inquiry, as shown by Socrates’ use of eristic arguments and his warnings against the possible eristic drift of the philosophical logos itself. I argue that such a risk is inborn to philosophy and that it remains partly ineradicable, so that one cannot evacuate it entirely or protect oneself from it beforehand. Plato thus constantly probes the boundaries between philosophy and sophistry by questioning their problematic kinship, as well as the conditions and limits of their distinction. In doing so, Plato also sheds new light on the issue of the philosopher’s political role: if philosophy remains inaudible to non-philosophers, how can the philosopher ever take part in government? And if he cannot, how will philosophical inquiry cease to be condemned as a form of corrupting sophistry? Not only Plato acknowledges these difficulties, but he proposes several solutions, which are considered in the final chapters of this thesis, in order to make room for philosophy in actual cities