Articles de revues sur le sujet « Cercle de vie et de mort »

En admettant que l’Âge d’argent est une époque historique et culturelle particulière dont la définition s’appuie sur des propriétés difficiles à cerner mais intelligibles, nous proposons aux chercheurs d’introduire dans leur espace scientifique non seulement des créateurs confirmés, mais aussi l’ensemble de lecteurs, d’auditeurs, de spectateurs pour lesquels devait être mise en oeuvre la culture de l’Âge d’argent. Le cercle de personnes que nous considérons comprend : des organisateurs chevronnés d’expérimentations et de manifestations artistiques, connus dans certains milieux mais dépourvus de talent d’artiste à proprement parler (S. Djagilev, V. Nuvel’, M. Semënov, plus tard O. Brik), des instigateurs de toute sorte de cercles, de salons, de groupes d’amis (B. Pronin et son épouse V. Lišnevskaja, S. Aničkova-Taube, K. Xristoforova, A. Minclova), des femmes qui ont su aiguillonner les écrivains (N. Petrovskaja, E. Cvetkovskaja, de «petites actrices» etc.), des acheteurs de livres, des collectionneurs d’autographes, des clients habituels des soirées poétiques, des mécènes de petite et grande envergure. Le présent travail est consacré à deux personnages de ce genre : à Vladimir Vladimirovič Ruslov (mort en 1929) et Mark Jakovlevič Vozlinskij (1887 - ?). Le premier fit paraître un certain nombre de poèmes dans la revue Zolotoe Runo, le second fut de temps à autre publié quelque part en province. Tous les deux représentent, de notre point de vue, un phénomène assez typique pour la vie artistique de Moscou et de Saint-Pétersbourg dans les années 1900-1920.

Parmi les maladies potentiellement mortelles, le cancer est l'une des plus traumatisantes et des plus génératrices de détresse. Il impacte le sens même de l'identité de l'individu et perturbe chez lui des caractéristiques essentielles, en rapport direct avec la conscience de soi et le caractère unique de la personne. Il attaque l'intégrité physique des patients, amenant la question de la mort au premier plan, et peut mettre en cause directement leur sentiment d'appartenance aux micro- et macro-systèmes sociaux autour d'eux. Cet article souligne l'importance de comprendre que souffrance psychologique et douleur physique sont étroitement interconnectées et, dans le contexte de la psycho-oncologie, propose une perspective clinique basée sur l'approche de désensibilisation et de retraitement par les mouvements oculaires (EMDR), approche pour laquelle l'événement qu'est le cancer est inscrit dans l'histoire de vie du patient. L'EMDR est une approche thérapeutique fondée sur le modèle du traitement adaptatif de l'information (TAI). Le modèle TAI postule que la psychopathologie apparaît quand des expériences non traitées sont enregistrées dans leur propre réseau neuronal et se trouvent dans l'impossibilité de se connecter à d'autres réseaux plus adaptatifs. Dans cette perspective, on suppose que le noyau de la souffrance clinique est enchâssé dans ces souvenirs qui demeurent en suspens de façon dysfonctionnelle. Selon des articles scientifiques récents que nous présentons dans cet article, il semble que les traumas du passé et les traumas liés au cancer entretiennent un cercle vicieux entre la santé psychologique et physique de l'individu, et l'objectif de la thérapie EMDR est de briser ce cercle. De récentes recherches scientifiques avancent l'hypothèse que le thérapie EMDR est efficace au niveau psychologique comme au niveau physique. Cependant, à cause de l'hétérogénéité générale des protocoles de recherche, les résultats rapportés dans cet article soulignent la nécessité de mener d'autres recherches contrôlées afin de permettre une analyse plus complète.

En Afrique, continent-Mère de l’homme et source de notre civilisation, vie et mort, depuis plus de 200 000 ans avant notre ère, sont liées. Inséparables. Elles constituent, ensemble, les deux faces de l’existence humaine et, par ce fait, la mort se veut la conséquence de la vie. Dès lors, dans la cosmogonie négro-africaine dont les traces sont visibles dans le judaïsme et le christianisme, l’idéologie de la vie prime sur celle de la thanatologie, car la vie ne finit pas avec la mort. A contrario, elle la dépasse, la transcende et continue dans l’Au-delà. Ainsi, la mort n’est pas le dernier mot de la vie pour l’Africain. Celle-ci est, reste et demeurera une phrase en pointillés qui s’achèvera au village des ancêtres lors du retour final.

RESUMENLa historiografía sobre la muerte, desarrollada entre finales de los años setenta y noventa de la pasada centuria, tuvo especial interés y proyección a partir de las investigaciones trazadas por la tercera generación de Annales. Los planteamientos de esta corriente, en sintonía con los modelos de dicha escuela y avalados por la renovación del objeto histórico tras el estructuralismo, giraron alrededor del estudio de las condiciones materiales, actitudes, imágenes y gestualidad del hombre medieval ante la muerte. El cuerpo de esta fructífera reflexión, como parcela de la “historia de las mentalidades”, albergó novedades metodológicas, facilitando una visión y proyección heurística, debido al impacto que tuvo dentro del diálogo de la historia con las ciencias sociales y otras disciplinas del quehacer humanístico. A finales del siglo xx y comienzo del presente, el giro producido en el quehacer histórico ha otorgado un mayor protagonismo a lo social y cultural, colocando en el lugar protagonista ocupado durante décadas por la “historia de la muerte” otros intereses. Compete, por tanto, plantearse qué horizontes cabría dibujar, dentro de las coordenadas historiográficas de la actualidad, para las investigaciones sobre la muerte, cuyas paradojas siguen vigentes como recurso para conocer los fenómenos y manifestaciones propias de la civilización medieval.Palabras clave: Muerte medieval, historiografía de la muerte ABSTRACTThe historiography of death developed between the late 1970s and the 1990s was of special interest and projection. It was based on research carried out by the third generation of the Annales. The approaches developed in line with the models of this school of thought and underpinned by the renewal of the historical object following structuralism, revolved around the study of material conditions, attitudes, images and gestures of the medieval man in the face of death. The core of this prolific reflection as part of the “history of mentalities” contained methodological novelties facilitating a heuristic vision and projection due to the impact it had on the dialogue between History and Social Sciences and other humanistic disciplines. At the end of the 20th century and the beginning of the current the shift in historical endeavour has given greater prominence to what is social and cultural, placing other interests in the key role for decades occupied by the “history of death”. For researching into death, it is necessary therefore to consider what perceptions can be drawn within the historiographical coordinates of the present day whose paradoxes are still valid as a resource to understand the phenomena and manifestations of medieval civilisation.Keywords: mediaeval death, historiography of death REFERENCIASActas de las I Jornadas de Metodología Aplicada de las Ciencias Históricas. V. Paleografía y archivística, Santiago de Compostela, Universidade de Santiago de Compostela, Servicio de Publicaciones, 1975.Alexandre-Bidon, D., La mort au Moyen Âge: xiiie-xvie, París, Editorial Hachette, 1998.Alexandre-Bidon, D. y Treffort, C. (dirs.), A reveiller les morts. La mort au quotidien dans l’Occident médieval, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1993.Ariès, P., Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Âge á nous jours, París, Éditions du Seuil, 1975 (trad. Historia de la muerte en Occidente. 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La mort dans lʼoeuvre de Nadjezjda Mandelstam Nadjezjda Mandelstam (née Yakolevna Chazina) doit sa renommée en Occident à ses Mémoires, un document humain émouvant dans lequel elle décrit, avec une méticulosité serrante, lʼeffrayant calvaire de son mari, le poète Osip Mandelstam, dʼelle-même et dʼinnombrables compagnons dʼinfortune. Il nʼest pas étonnant que, dans le cadre de la folie chasse aux hommes qui avait lieu alors en Union Soviétique, Nadjezjda a été préoccupée par la pensée à la mort. Durant toute sa vie, surtout dans les périodes les plus terribles, la possibilité du suicide lui a procuré consolation et tranquillité. Elle voyait la mort, choisie ou imposée, comme une libératrice qui met fin à toutes les souffrances de cette vie terrestre et introduit dans une nouvelle vie sans fin. Elle ose même qualifier la mort comme „le triomphe sur la vie”. La mort bien comprise contient toute la plénitude de la vie, son essence et sa réalisation parfaite. Ainsi, la mort est le couronnement de la vie, son dernier acte solennellement triomphant.

Il est devenu légitime aujourd’hui de poser une question incongrue il y a peu encore : celle de la mort, dans un avenir relativement proche, du journal télévisé. Ou plutôt de l’extinction de son format canonique. On peut tenter de justifier cette perspective en évoquant deux scénarios. Soit le journal télévisé va perdre son public de façon purement mécanique du fait de la multiplication des canaux et des médias1. Soit ce genre, du moins tel qu’il existe depuis les années 50, va tout simplement disparaître car l’image du public sur laquelle il s’est construit est devenue anachronique. L’explication sur laquelle on peut s’accorder est, pour faire court et imagé que ce genre, du moins dans sa version nationale, s’est considérablement « ringardisé ». Opinion partagée par beaucoup sur laquelle d’autres viennent surenchérir en affirmant que c’est plus généralement tout un pan de la télévision qui est amené à disparaître2. Un retour en arrière s’impose pour comprendre cette transformation diachronique qui, de même que les variations nationales de ce format, peuvent être analysées par le biais d’outils conceptuels et méthodologiques.

La souffrance des personnes en fin de vie, et de leur famille, n’est pas modulée seulement par la perspective qu’ils ont de la mort, plutôt difficile à imaginer, mais aussi par le bilan qu’ils font de leur « histoire de vie ». Ce bilan s’élabore selon une représentation complexe de la situation (à la fois individuelle, familiale et sociale), et qui est en particulier fortement tributaire des normes, des règles et des loyautés sous-tendant l’éthique de la famille de celui qui va mourir. Suivant les circonstances et en fonction de la manière dont, dès le début, le patient et ses proches se sont aménagés par rapport aux limites, il faudra reprendre avec eux les différentes étapes du processus de deuil ( « mourning » ) qui est à l’oeuvre tout au long de la vie, et plus précisément aux moments charnières ou de crise.

Cet article s’appuie sur une recherche doctorale ethnographique échelonnée sur 18 mois et effectuée auprès de résidents atteints de troubles neurocognitifs majeurs (de type Alzheimer ou autre) dans deux centres d’hébergement et de soins de longue durée (CHSLD) à Montréal. Les données sont tirées de plus de 200 heures d’observation auprès de résidents (n=8) au dernier stade de la maladie (grabataires et ayant perdu l’usage de la parole), de photographies ainsi que d’entretiens (n=20) auprès de proches et de membres du personnel. Cette incursion dans l’univers des pertes cognitives sévères, alors que les personnes concernées ne sont plus en mesure d’exprimer elles-mêmes leurs besoins et leurs volontés, révèle la longue attente d’une mort imprévisible bien que toujours présente en filigrane, et parfois espérée. Elle met en lumière un rapport à la mort et à la fin de vie marqué par un sentiment d’impuissance et d’ambivalence, alors que les proches et le personnel peinent à faire sens de la condition actuelle et de la vie de ces résidents. L’article permet d’explorer le brouillage du statut de « vivant » qui s’opère dans ce contexte singulier de fin de vie, apportant une contribution novatrice aux réflexions québécoises entourant l’accès à l’aide médicale à mourir pour les personnes inaptes.

Quelques formes contemporaines de pratiques avant la mort sont analysées à la faveur d’un aperçu de l’histoire de la modélisation de la mort : quels rapports sociaux orientent les rapports vie-mort ? Comment ces derniers déterminent-ils les pratiques et les représentations successives et sédimentées d’une « bonne » mort et sont-ils illustrés par elles ? Quels acteurs jouent le rôle de définisseurs de cette bonne mort ? Quels sont la portée et les enjeux du mouvement d’intérêt à l’endroit du mourir, de la création d’unités de soins palliatifs, du testament de vie ? Comment agissent actuellement les premiers concernés ? De la bonne à la belle, puis de la dépossédée à la discourue, la « préparation » à la mort prend des formes qui se déplacent de l’événement de la mort comme telle à la présence de la maladie, voire au parcours de toute une vie. Le rite alors mis en place signale un nouveau rapport au temps, aux réseaux sociaux et à l’institution bio-médico-hospitalière, tout en s’axant sur de grands universaux.

Le livre de Sira est une œuvre complète pour ce qui concerne la réflexion à la vie humaine dans les livres de sagesse de l'ancien Israël. Même si les questions de la vie après la mort ne trouvent pas les réponses définitives, le livre de Sira ose les poser. Il nous présente une vision de l'homme vivant sous la protection du Créateur qui agit avec la miséricorde envers la fragilité de sa création. Le Seigneur sait bien que la fin de la vie humaine est une pitié ; aussi multiplie-t-il son pardon. La mort qui nous attend est présentée dans le livre de Sira sans en faire un drame. C'est plutôt un fait naturel qu'on doit accepter. A‘autre part la mort porte une douleur ; elle est l'objet de la réflexion et la crainte du cœur de l'homme (40,1-2). La mort est amère a l'homme qui "vit tranquille", mais sa sentence est bienvenue "pour l 'homme dont les forces diminuent" (41,1-2). La question de la mort est posée par Sira dans le contexte de la rétribution. Quand Dieu va-t-il rendre à l'homme le prix de sa vie ? Sira répond: au moment de mourir (11,26). C'est alors que chacun va voir toute sa vie et sa valeur. L'homme, même si la fin de sa vie est mort, a sa dignité de la création. Et c'est un des aspects bien positifs dans la pensée de Sira: on doit mourir - c'est vrai, mais on vit la vie et mort avec dignité et en sachant d'avoir le Créateur Miséricordieux.

La mort, inéluctable malgré tous nos efforts pour la nier ou l’ « apprivoiser », pose de façon radicale la question du sens de la vie. Selon que l’on perçoit la vie comme un don, comme un projet ou comme une responsabilité individuelle et collective, on n’envisagera pas de la même façon les enjeux éthiques liés aux derniers moments de la vie et à la mort elle-même. Une anthropologie commune a longtemps été perçue comme le préalable obligé des morales et de leurs normes, et de l’éthique même. La reconnaissance de la pluralité des visions du monde accule au provisoire et au relatif, mais non pas à l’arbitraire. Prend forme, par et dans la discussion, une « éthique de la responsabilité ».

Les études sur les expériences de fin de vie et de mort du point de vue des familles et des proches sont parcellaires, davantage encore dans un contexte de diversité religieuse, ethnique et socioculturelle tel que Montréal. Les quelques travaux qui en tiennent compte soulignent une différence de perspectives entre patients, familles et intervenants, notamment en regard de ce qui est entendu par une « bonne mort ». Cet article se base sur les résultats d’une recherche sur les expériences de fin de vie et de mort à domicile et en institution de soins auprès de familles et proches de groupes minoritaires à Montréal. S’appuyant sur des entretiens approfondis menés auprès de 23 proches ayant accompagné un aîné immigrant âgé de 80 ans et plus en fin de vie, l’article aborde spécifiquement les attentes des familles en ce qui a trait à une fin de vie de qualité et les enjeux soulevés par la rencontre avec les services de santé. Les résultats révèlent une diversité des expériences (des bonnes et des moins bonnes) et montrent que le regard porté par les familles sur la fin de vie et la mort est influencé par l’écart possible entre ce qui est souhaité pour l’aîné et leur appréciation des soins professionnels reçus.

Résumé La mort n'est pas dans l'inconscient, elle régit pourtant les sphères conscientes de notre vie psychique. Sa conception n'est-elle pas le point de rencontre de l'atemporalité du ça et de la finitude de l'homme? A propos des «Considérations actuelles sur la guerre et la mort» et de «la femme sans ombre» de von Hoffmansthal, textes écrits tous deux en 1915, l'auteur propose quelques remarques et questions sur le lien énigmatique et inéluctable entre mort et sexualité.

La prise en charge du cancer et sa perspective potentiellement palliative modifient profondément l’état psychique du patient, dans son rapport au temps, son adaptation, ses défenses et dans son rapport à la réalité de la mort et ses bouleversements. Dans cette période de turbulence, il n’est pas rare que le patient, les proches et les soignants ne se retrouvent pas sur le même temps d’élaboration autour de la mort à venir et des changements physiques et/ou psychiques qui accompagnent cette période de vie. La situation de notre patiente est l’illustration des fluctuations de la vie psychique et des mécanismes de défense patient/soignant/proche vers l’acheminement de la fin de vie et de la mort.

Résumé La pratique de la thérapie m'a conduit graduellement à recevoir des personnes atteintes de maladies chroniques et à accompagner certaines d'entre elles jusqu'à leur mort. Dans cet article, j'expose les lois et les principes de base qui guident mes interventions auprès des malades en phase terminale et de leur entourage. Mes découvertes et observations au cours de ce cheminement m'ont amené à voir la mort comme un processus de transformation naturel et à définir le rôle du thérapeute - ou de toute personne appelée à vivre une relation d'aide auprès du mourant - comme celui d'un guide qui d'une part, facilite ce passage de la vie à la mort et qui, d'autre part, prépare le détachement des personnes en contact étroit avec le mourant. De cet échange vie-mort découle une prise de conscience, à savoir que "s'approcher de sa mort, c'est s'approcher de sa vie", ce qui accroît d'autant l'importance d'être pleinement disponible au moment présent.