Thèses sur le sujet « Aristote (0384-0322 av. J.-C. ; philosophe) – Pensée politique et sociale »

Cette thèse porte sur la science politique d'Aristote. Dans la Première partie, il s'agit de considérer la relation entre la science politique moderne et la science politique aristotélicienne. Cette partie comporte trois développements: une comparaison entre la conception ancienne de l'animal politique et la conception moderne de l'individu à partir d'un état de nature pré-politique; un examen du rejet moderne de la téléologie aristotélicienne; et une analyse des usages contemporains de la science politique d'Aristote. La Deuxième partie est consacrée à une interprétation de la pensée politique d'Aristote et, notamment, de la science aristotélicienne du régime politique, science qui est examinée à partir des notions de communauté (koinônia), de gouvernement politique (archè politikè) et de prudence (phronèsis). Ces notions permettent de comprendre des analyses clés concernant la nature politique de l'homme; le régime le meilleur; et le statut de la science pratique et politique
This doctoral thesis is an examination of Aristotle's political science. In the first part, the relation between modern political science and Aristotelian political science will be considered. This part includes three lines of argument: a comparison between the ancient conception of the political animal and the modern conception of the individual, originating in a pre-political state of nature; an examination of the modern rejection of Aristotelian teleology; and an analysis of contemporary uses of Aristotle's political science. The second part is devoted to an interpretation of Aristotle's political thought, and to the Aristotelian science of the political regime, in particular. This science is examined through the notions of community (koinônia), political rule (archè politikè), and prudence (phronèsis). These notions will enable us to elucidate crucial analyses concerning the political nature of man; the best regime; and the status of practical and political science

Le gouvernement des hommes, a quelque niveau que ce soit, s'improvise-t-il ? aussi invraisemblable qu'on puisse le constater, la politique semble a portee de la main de tout premier venu. Autant les hommes se preparent dans les ecoles specialisees avant de s'engager dans la vie professionnelle, autant tout laisse penser que le gouvernement des hommes ne necessite aucune formation particuliere. Pour ameliorer les hommes, qu'ils soient nombreux ou peu nombreux, et organiser leur vie en communaute, il faut, comme en medecine et dans les autres domaines que requierent soin et prudence ; etre connaisseur et bien forme, preconise aristote. Les traites ethiques et politiques du stagirite sont un enseignement qu'il adresse, en tant que philosophe, aux hommes politiques, soutient bodeus, pour leur formation. Il devoile a ceux-ci la verite sur le bien humain, veritable et sur la nature de l'homme, et il les aide a acquerir l'excellence (vertu) politique ou la disposition pratique qui les rendra capables d'organiser la cite en formulant des lois justes qui concourent a la perfection du devenir humain et a la vie heureuse. L'experience des choses de la vie, l'aptitude critique, une moralite eprouvee et une excellente education sont des prealables requis pour suivre avec profit une formation philosophique politique. Le jeune homme, inexperimente, sans education accompli et enclin a suivre ses passions en est incapable, d'autant plus que le but de celle-ci n'est pas la connaissance mais l'action. Contrairement a platon qui souhaite que le philosophe devienne roi, aristote pense que le role du philosophe est de former les gouvernants pour qu'ils organisent les conditions du + bien-vivre ; commun, contribuent a la perfection des hommes et ordonnent leurs concitoyens a la vie heureuse. Tels sont les trois axes sur lesquels s'articule la reflexion ethico-politique du stagirite : les conditions du + bien-vivre ; politique ou l'instauration de la constitution excellente ; le perfectionnement du devenir humain ou la question de l'education ; enfin la vie heureuse ou la determination du principe de finalite de la vie humaine. Ces trois axes correspondent aux trois parties de notre etude : la politologie (ou sciences politiques), l'education et la philosophie politique. L'homme et la constitution excellente sont l'objet de la philosophie pratique aristotelicienne. Apres avoir defi
Does the government of men at whatever level improvise itself? as unlikely for one to note, politics seems to be easily within the grasp of anyone. There are as much of those who prepare themselves in specialized schools before becoming engaged in the professional life as those who think that governing does not need any particular formation. Aristotle recommends the importance of having one who is knowledgeable and well-formed. . . Like in medicine, who is attentive and prudent in various domains in order to improve the situation of men, whether they be numerous or few, and to organize community life. Bodeus maintains that the treatises on ethics and politics of the stagirite are lessons of a philosopher intended for the formation of political men. He uncovers the truth on what is the true human good and the nature of man. He helps them to acquire political excellence (virtue) - that practical disposition rendering one capable of organizing the city throught the formulation of just laws for the perfecting of man's becoming and for the happy life. Experience, a critical aptitude, proven morality, and an excellent education are the prerequisites in order for one to profit well from a philosophical political formation. An inexperienced young man, lacking in education and subject to his passions would be incapable of this formation for his end is in action rather than in knowledge. Unlike plato who wanted that the philosopher become king, aristotle thought that the role of philosopher was to form those who would govern so that they might know how to organize the conditions for the common +good living;, contribute towards the perfecting of man, and ordaining the citizens to a happy life. Such are the three main thrusts of the stagirite's ethi co-political reflection : the conditions of a political +good living)) or the establishment of the excellent constitution; the perfecting of human becoming or the question of education; and finally, the happy life or the determination of the principle of finality of human life. These three points correspond with the three parts of our study : politology (political sciences), education and philosophical politics. The objects of the aristotelean political philosophy are man and the excellent constitution. Having defined in his politics that happiness is an activity of the soul conform with perfect virtue, aristotle then examines

Dans les premières lignes du livre VIII de la Politique, Aristote affirme : « Que donc le législateur doive s’occuper avant tout de l’éducation des jeunes gens, nul ne saurait le contester. Et, en effet, dans les cités où ce n’est pas le cas, cela est dommageable à la constitution. » Pour Aristote le rôle fondamental et premier du législateur est donc de conduire les membres de la cité dont ils ont la charge à la vertu en garantissant par là-même sa stabilité, sa pérennité et sa justice. C’est sur cette fonction pédagogique de l’homme politique que porte le présent travail, qui tâche de mettre au jour « le cercle de l’action politique » par lequel la bonne éducation produit de bons gouvernants qui, en retour, établissent un système politique et pédagogique favorisant la diffusion de la vertu dans la cité. L’enjeu principal de la réflexion est de déterminer les finalités de l’action du véritable politique et les modalités privilégiées de son intervention dans la cité afin de comprendre comment, pour Aristote, un homme devient vertueux. Notre intuition est la suivante : la perspective pédagogique que l’on peut porter sur l’œuvre politique d’Aristote, du point de vue du nomothète, permet d’en comprendre la cohérence et, si ce n’est dissiper, au moins éclairer un certain nombre des difficultés traditionnelles que rencontre l’exégèse. Cette intuition se déploie à travers trois axes principaux portant sur la nature et le sens du projet politique et philosophique d’Aristote, la finalité de l’éducation et les moyens et les modalités d’une paideia véritable
In the first lines of Book VIII of the Politics, Aristotle affirms: “That therefore the legislator should above all be concerned with the education of young people, no one can dispute it. And, indeed, in cities where this is not the case, it is damaging to the constitution.” For Aristotle, the fundamental and primary role of the legislator is to lead the members of the city for which they are responsible to virtue by thereby guaranteeing its stability, its durability and its justice. It is on this pedagogical function of the politician that the present work focuses, which tries to bring to light "the circle of political action" by which good education produces good rulers who, in return, establish a political and pedagogical system favoring the diffusion of virtue in the city. The main challenge of the reflection is to determine the purposes of the action of the true politician and the privileged modalities of his intervention in the city in order to understand how, for Aristotle, a man becomes virtuous. Our intuition is as follows: the pedagogical perspective that can be brought to bear on the political work of Aristotle, from the point of view of the nomothete, makes it possible to understand its coherence and, if not to dissipate, at least to enlighten a certain number of the traditional difficulties encountered by exegesis. This intuition unfolds through three main axes relating to the nature and meaning of Aristotle's political and philosophical project, the purpose of education and the means and modalities of a true paideia

La rhétorique, arme habituelle du démagogue ou de l'ambitieux, peut-elle être utile au politique? Platon est sévère et semble indiquer, à la différence de son disciple Aristote, qu'on ne peut poursuivre le bien commun en l'utilisant. Premièrement, il faut donc établir la légitimité de la rhétorique comme raisonnement. La raison humaine l'utilise en matière probable, dans le domaine de l'agir, moral ou politique, la dialectique étant directement utile, elle, dans le domaine de la pensée. L'une et l'autre se distinguent cependant de la sophistique et de l'éristique qui visent l'apparence ou l'erreur. Deuxièmement, on recherche la nature du raisonnement pratique au terme duquel on s'ordonne au bien. La lumière apportée par Aristote nous fait alors distinguer entre la politique comme connaissance certaine qui formule les principes communs de l'agir et principalement le bien commun comme fin de la cite, et la prudence qui s'appuie, elle, sur l'expérience et qui formule des principes plus circonstancies. En exemple de raisonnement pratique, on étudie deux discours de Périclès et d’Isocrate. La troisième partie enfin tente d'apporter une solution : spéculative et commune d'abord, en distinguant le jugement pratique du jugement auquel conduit l'orateur; pratique et appliquée ensuite, en montrant comment la rhétorique, subordonnée a la prudence politique peut servir au bien commun d'une cite. Cela sous trois aspects : celui de l'argumentation ou l'on montre la valeur et l'efficacité de l'exemple et de l'enthymème; celui des passions de l'auditoire, engagées dans les sujets abordés par l'orateur (éducateur, plaideur ou conseiller); il doit, lui, s'en faire des alliées; celui, enfin, de la valeur morale de l'orateur qui apporte a l'art oratoire l'argument de sa personne elle-même. La maitrise de ces trois richesses, rationnelle, affective et morale, peut alors servir le bien commun, pour cette part de sa poursuite ou la parole est déterminante
Rhetoric, usual weapon of the demagogues or the ambitious, be useful to the politicians? Plato is severe and appears to mean, very unlike his disciple, Aristotle, that we cannot seek for common good using it. Thus we must first settle the legitimacy of rhetoric as a reasoning. Human reason uses it in probable matter, in the field of human conduct, moral or politic, dialectics being directly useful in thought field. However, one and the other are distinct from sophistic and eristic which aim at appearance or error. Then we look for the nature of the practical reasoning at the end of which we apply us to good. The light brought by Aristotle makes us distinguish between politics as certain knowledge which formulates common principles of human conduct and, first of all, common good as end of the city, and prudence which leans upon experience and formulates principles more circumstantial. As examples of practical reasoning, we study two discourses of Pericles and Isocrates. The third part tries at last to bring a solution : speculative and common first, distinguishing practical judgment from the judgment to which the orator leads; practical and applicated then, showing how rhetoric, subordinated to political prudence can serve to the common good of a city. This under three aspects: the one of argumentation where value and efficacy of example and enthymeme are shown; the one of the passions of the hearers, bound to the subjects entered upon by the orator (educator, suitor or counsellor); he must have them become his allies; at last, the one of the moral virtue of the orator who brings the argument of his person itself to oratorical art. Thus, mastering these three gifts, rational, affective and moral, may help serving common good in this part of its quest where speech is conclusive

La thèse examine la relation de la rhétorique, de l’éthique et de la politique dans les fragments des œuvres perdues d’Aristote, et la recherche porte plus largement sur le lien de cette relation avec l’ensemble de la philosophie d’Aristote. Cette étude tente donc de savoir si Aristote, par opposition à ses prédécesseurs, est bien « l’inventeur » de la rhétorique – à laquelle il confère le rang de technique avec une méthode et un objet propres dans le traité éponyme – dès ses premières œuvres de jeunesse, ou bien si sa conception a évolué au cours du temps. Ce faisant et en considérant les aspects éthico-politiques des ces œuvres perdues, l’examen discute les grandes hypothèses interprétatives qui ont été proposées à ce sujet pour soutenir la thèse d’une cohérence de la pensée d’Aristote plutôt que celle d’une évolution. L’étude comporte deux grands moments. Le premier consiste en l’édition, la traduction parfois inédite en langue française, et l’annotation des fragments des Librorum deperditorum relatifs à la rhétorique et la politique, avec la présentation des apparats critiques correspondants. Le second se consacre à l’examen de la cohérence de la pensée aristotélicienne au moyen du commentaire des fragments et de leur comparaison aux œuvres des sophistes (Protagoras, Gorgias, Isocrate, Lycophron), de Platon (Gorgias, Phèdre) et des traités aristotéliciens. Pour ce faire, le travail propose une étude lexicale du vocabulaire employé par Aristote, une analyse philosophique de certains concepts importants (andreia, eleutheriotês, eugeneia, metron, orgê, phronêsis) justifiée par leur emploi dans les fragments et le reste du Corpus aristotelicum, et une exégèse d’ensemble
The thesis investigates the relationship between rhetoric, ethics and politics in the fragments of Aristotle’s lost works, and more globally its relation in Aristotle’s entire philosophy. This study intends to understand if Aristotle, in opposition to his predecessors, is the « inventor » of the rhetoric – to which he awards the value of technique with a proper methodology and object in the eponym treatise – from is early years works, or if his conception of it evolved in time. In doing so, and considering the ethico-political aspects of these lost works, the thesis discusses the main interpretative hypothesis that have been proposed on this subject in order to support the theory of Aristotle’s thought consistency, more than its evolution. The study stands in two main parts. The first one consists in the edition, the translation sometimes unprecedented in French language, and the annotation of Librorum deperditorum’s fragments related to rhetoric and politics, including the corresponding critical apparatus. The second inspects the consistency of Aristotle’s thought using the fragments’ comments and in comparison to the works of the sophists (Protagoras, Gorgias, Isocrates, Lycophron), of Plato (Gorgias, Phaedrus) and of the aristotelian treatises. To proceed, a lexical study of the vocabulary used by Aristotle, a philosophic analysis of a few main concepts (andreia, eleutheriotês, eugeneia, metron, orgê, phronêsis) justified by their presence in the fragments and the rest of the Corpus aristotelicum, and a comprehensive textual exegesis have been undertaken

Cette étude réexamine la théorie aristotélicienne du plaisir en analysant les textes qui s’approchent au plus près d’une définition du concept, et en mesurant les présupposés et les enjeux de leur contenu doctrinal dans l’ensemble de la philosophie d’Aristote. Elle est organisée autour d’un commentaire suivi de Ethique à Nicomaque X 3-4, où le statut du plaisir se trouve précisément déterminé : au sein d’un unique acte cognitif pensé comme une activité continuellement parfaite, le plaisir est à la fois la satisfaction avérée de notre bon exercice, et l’incitation à le continuer tel quel. Cette étude exige une élucidation de l’opposition entre « activité » (energeia) et mouvement, mais aussi un examen préalable de certains présupposés : nous reconsidérons, notamment à partir des traités de psychologie, les caractéristiques formelles de la sensation, paradigme de l’activité plaisante, et montrons que les plaisirs n’obéissant pas au même paradigme, et d’abord les satisfactions des appétits corporels, ne sont pas pour Aristote des plaisirs effectifs. Le dernier moment de notre étude est consacré à évaluer la théorie par rapport à sa destination, le savoir dont doit disposer l’éducateur pour produire les vertus et le bonheur : à partir des éléments fournis par Aristote, il s’avère difficile, bien que nécessaire, de distinguer le plaisir du bien auquel on doit tendre ; il est également malaisé de penser et d’évaluer les plaisirs que l’éducation doit réguler, mais aussi ceux qu’elle doit atteindre (celui de la meilleure pratique et celui de la meilleure contemplation)
I scrutinize Aristotle’s theory of pleasure by analysing the texts that define the concept as closely as can be, and by assessing the presuppositions and the stakes of this definition within Aristotle’s philosophy as a whole. My study is centred upon a commentary of Nicomachean Ethics X, 3-4 where the status of pleasure is enlightened with precision: located within a unique act of cognition (which is essentially a perfect and perpetual activity), pleasure is both an aspect that reveals our good functioning, and an incentive for us to keep it working in the exact same way. I explore the elements presupposed by this account, elucidating the opposition between “activity” (energeia) and process, and before, giving a new light to the formal features of the paradigm of a pleasant activity, i. e. perception, as it is conceived in the psychological treatises. I also explain how pleasures that do not follow this paradigm, i. e. bodily pleasures, are not seen by Aristotle as some effective pleasures at all. The last phase in this work is devoted to an assessment of the discourse on pleasure according to its aim: delivering to a teacher the knowledge he needs in order to produce virtues and happiness. I underline that, from the elements given by Aristotle, it is difficult, but necessary, to make a distinction between the pleasure one can feel at goodness and this very same goodness towards which one must strive. It is quite as difficult to conceive and evaluate all the forms of pleasure education has to regulate, as well as those that it must lead one to feel (pleasure deriving from the best practice, or from the best contemplation)

Chez Aristote, l'Έξις (état) est stable parce qu'elle est un principe formel. On en a pour preuve les faits suivants: (1) La théorie du changement fait de l' είδος (forme) un état particulier opposé à la privation. (2) Celle de l'altération la présente comme un achèvement, c'est-à-dire la forme d'une chose. (3) L'état est aussi un principe formel comme relatif. L'altération étant un mouvement selon la qualité, il faut examiner la théorie de la qualité dans laquelle s'insère l'état et comment il se distingue des πάθη (affections) et de la δύυαμις (puissance/capacité). Or, tout état n'est fondamentalement ni une capacité active, ni une disposition à agir. Autrement, ce serait ne pas reconnaître l'originalité de la notion d'« état ». L'état est forme du mouvement, principe du même dans l'humain. Le πωςέχειν (se- conduire-d'une-certaine-manière) est la manière de l'acte consentie relativement aux passisons. Sa stabilité réside alors dans le choix délibéré, non dans l'habitude.

La présente thèse se propose de réfléchir sur le caractère cinétique de la méthode analogique adopté dans le De motu animalium d’Aristote. En considèrant que l'objet du traité est la cause commune du mouvement et qu'Aristote en adopte une solution du type paradigmatique, d'une manière générale l'automotricité est le thème pendant que le membre articulé est le phore dans le raisonnement analogique du DMA. Nous considérons hypothétiquement que les stratégies plastiques sont le fil conducteur du raisonnement suivi par la recherche de la cause commune de la motricité pour tout mouvement. Notre double objectif général est, d’une part de tirer les acquis philosophiques sur le caractère immanent du principe du mouvement de la recherche menée dans le DMA et, d’autre part de percevoir le caractère cinétique et plastique de sa démarche, qui comporte des procédés méthodologiques dynamiques dans le but de s’adapter à l’objet. Ce que nous faisons en deux pas : premièrement par l’analyse des étapes de l’établissement du paradigme du membre articulé ; et en suite par l’analyse de l’analogie entre le membre articulé et l’automotricité animée. Les deux analyses visent saisir des éléments pour confronter les deux termes de l'analogie et vérifier la validité de toute la thèse et de la considération selon laquelle, la méthode analogique est un l'instrument plastique de la pensée de l'immanence
This thesis proposes to reflect on the kinetic character of the analogical method adopted in De Motu Animalium of Aristotle. Considering that the object of the treatise is the common cause of the movement of animais, in general, automotricity is the "thème" while the articulated member is the ''phore" in De Motu's analogical reasoning. Hypothetically we consider that the plastic strategies of the analogical method of De motu are the guiding thread of the reasoning undertaken in the research on the common cause of the motility of ail animal movements. Our general double aim is: on the one hand, to take philosophical acquisitions on the immanent character of the principle of movement, and on the other hand, to grasp the kinetic and plastic character of this philosophical enterprise, which involves dynamic methodological procedures in view of the adaptation of the method to the object. We seek to achieve these objectives through two analyses: first, the analysis of the stages of the establishment of the articulated member paradigm (AMP), and then the analysis of the main analogy of the treatise, between the articulated limb and the animated automotricity. Through the two analyses we must gather the necessary elements to confront the two tenns of the main analogy, as well as to verify the general validity of the thesis and also the consideration according to which the analogical method of De Motu Animalium is a plastic instrument of the thought of immanence

Le vieux différend entre le philosophe et le poète, entre logos et mythos, peut être converti en accord à condition de changer de point de vue. Alors que Platon n’a voulu voir dans leurs différences qu’une source de discorde et de division, Aristote en a tiré une poétique et une rhétorique, les poètes de la Renaissance une philosophie poétique et Vico une anthropologie du langage et une archéologie de la pensée. Ce qui est pour les modernes une « pensée sauvage » a longtemps été considéré par les anciens comme une sagesse archaïque, qui s’exprimait par figures et « traduisait en langue des dieux » les voix de la nature.On se propose ici de réévaluer les notions de pensée poétique et de pensée mythique en adoptantle point de vue des poètes de la Renaissance et de l’âge baroque, qui identifièrent l’une et l’autre à la pensée ingénieuse productrice de métaphores, de figures et de fictions. Mais il faut remonter aux sources antiques pour pouvoir rendre compte de l’active polysémie des anciennes méthodes d’interprétation des mythes qui, loin de séparer les points de vue de la physique, de la morale et de la théologie, les associaient en une « science poétique » qui faisait la synthèse de tous les savoirs du monde, et qui est désormais une science fossile
The old dispute between the Philosopher and the Poet, which leads to the dichotomy betweenLogos and Mythos, can be turned into a settlement as long as one changes one’s viewpoint. WhilePlato only considered their difference as a source of discord and division, Aristotle drew from it aPoetic and a Rhetoric, the Renaissance poets a Poetical Philosophy, and Vico a language’sAnthropology and an Archeology of the Thought. What is considered by the Moderns to be a « wildthinking » was seen by the Ancients as an archaic wisdom, expressed through figures and« translating the voices of nature into the language of gods ».The purpose here is to reassess the concepts of Poetic and Mythic thought by adopting theviewpoint of the poets of the Renaissance and the Baroque era. Those cleary identified these twospecific thinkings with the wit’s power to produce metaphors, figures and fictions. In order to achievethis research, it is important to revisit the antic sources, so as to enlight the effective polysemysupporting the ancient ways used to interpret myths. Far from categorising the stance of the physics,the morals and the theology, the Ancients used to gather them into a comprehensive « poeticscience » : it reunited the synthesis of all knowledge but has become a fossilised science

Cette recherche comporte quatre parties. Après une définition des différentes catégories (les artisans, les commerçants, la politique, la chronologie et les sources utilisées), dans une première partie, sont étudiés les rapports que trois intellectuels - Platon, Aristote et Xénophon - établissent entre les artisans, les commerçants et la politique. La seconde partie quitte le terrain des représentations pour celui des réalités : on y distingue les citoyens travaillant eux-mêmes dans le commerce et l'artisanat, des citoyens propriétaires d'ateliers, concessionnaires miniers et grands commerçants. Pour les citoyens travaillant eux-mêmes, le rapport à la politique ne se limite pas seulement à une participation aux réunions des assemblées et des tribunaux, et à la guerre : ce rapport apparaît aussi dans la politique qui se fait à l'agora marchande. Les ateliers artisanaux, l'agora même deviennent des lieux politiques. Des assemblées se formaient dans certains ateliers pour discuter, échanger des nouvelles, critiquer un vote ou une décision de justice. Lieu du débat, d'information, d'échanges d'idées, de désinformations, cet espace politique informel est un espace ouvert. Au sujet des citoyens propriétaires d'ateliers, concessionnaires miniers et grands commerçants, le phénomène qui apparaît dès le dernier quart du Vè siècle, à savoir l'émergence de certains hommes politiques issus du milieu de l'artisanat et du commerce, va se renforcer au IVe siècle. Exemples à l'appui, le IVe siècle athénien a connu plusieurs leaders politiques issus des activités économiques non agricoles. Troisième partie : consacrée aux non-citoyens : esclaves, affranchis, étrangers et métèques. L'accent y est mis sur l'implication de ces homines economici dans la politique. Enfin, la quatrième partie est consacrée au rapport de la cité avec les artisans et les commerçants en général. Y sont traitées les questions de la politique économique de la cité, la présence des artisans et des commerçants dans les décrets publics et la mise en image de la cité politique
The following research is composed of four sections. After defining the following different notions : craftsmen, traders, politics, chronology and the used sources, comes the first section where a study is made on the links that three intellectuals such as Plato, Aristote and Xenophon, establish between craftsmen, traders and politics. The second section departs from the realm of representation to that of reality : the focus is put on the citizens who work by themselves intrade and craft industry, on those who own workshops, on the mining concessionnaries and on the great traders. Concerning the citizens who work by themselves, their connection with politics is no limited only to their talking part in the assemblies', the tribunals', and the wars meetings. It is also manifested in politics that take place in the trading agora. Many assemblies used to develop in some workshops so as to make discussions, exchange news, coment and criticize a vote or a justice's decision. A place of debate, of information, of exchanging ideas and of misinformation, this informel political space is an open one. Regarding the citizens who own workshops, the mining concessionaries and the great traders, the phenomena that would appear starting from the last quarter of the fifth century, that is, the emergence of men politics coming from the craft industrial and trading environment, will be renforced in the fourth century. In fact, the fourth century Athens is an illustrating example in that witnessed many political leaders coming from economic activities which are not agricultural. The non-citizens, the slaves, the "emancipated", the foreigners, and the offensive foreigners will constitute the major axis of third section. The focus is put on the participation of these homines economici in politics. Finally, the fourth section will concentrate on the relation that links the city to the craftsmen and the trader in general. There will be studied the issues of the city's economic politics, the presence of the craftsmen and the traders in the public decrees and the coming to surface of the political city

Ma thèse est consacrée à l’étude de la pensée du maitre de la philosophie musulmane al-Fârâbî en comparaison avec les deux philosophes grecques Platon et Aristote. Dans mon étude j’essais d’analyser la pensée théologique d’al-Fârâbî qui était très influencée par Platon et Aristote. Dans mon analyse j’ai pu étudier de l’effet de son effort pour concilier entre les deux philosophes grecques tout en essayant de garder l’aspect religieux de sa pensée qui était très influencée par les Shiites. Ainsi, au dernier chapitre j’ai essayé d’étudier l’effet de sa théologie sur sa vision politique dans son idéalisme de la cité vertueuse
My study in my thesis is devoted to the study of the mind of the master of the Muslim philosophy al-Farabi in comparison with ancient Greek philosophy of Plato and Aristotle specifically. In my study I try to analyze the theological thought of al-Farabi was very influenced by Plato and Aristotle. In my analysis I have studied the effect of his effort to reconcile the two Greek philosophers while trying to keep the religious aspect of his thought that was very influenced by the Shiites. Thus, in the last chapter I tried to study the effect of his theology on his political vision in his idealism of the virtuous city

Les autorités politiques ont décidé que les établissements de soins et d'accompagnement devaient normaliser leur fonctionnement, avec une organisation structurée qui promeut une qualité maximale, le bien-être assuré afin de supprimer les risques. Refoulée, dissimulée, occultée la personne est devenue dans cette technostructure sanitaire et médico-sociale un indicateur, un marqueur de bonne qualité, que l'on peut afficher de manière péremptoire à l'entrée des établissements ou sur les sites internet de ces mêmes établissements qui montrent qu'ici la qualité est de rigueur. Mais alors, quelle est la place de la personne dans cette organisation? Que pense la personne? Est ce que la personne à encore le pouvoir de décider? Le développement de la gestion des risques, de la technique, de la biotechnologie et l'idéologie de la qualité absolue nous rappellent l'importance du concept aristotélicien de la "phronèsis". Ce rappel de la "phronèsis" est nécessaire, ca il place la personne toujours au cœur de l'action et plus spécifiquement au cœur de l'accompagnement des personnes vulnérables. En effet, la "phronèsis" sert à ne pas modéliser la réponse à apporter à la personne, encore plus lorsqu'il s'agit d'une personne en situation de handicap, de vulnérabilité. Au contraire, cette démarche philosophique et éthique laisse toute sa place à une "praxis" de l'accompagnement, et à la personnalisation de l'être, de la personne. Il est intéressant de voir au cours de cette thèse, comment la "phronèsis", peut trouver sa place dans l'approche de l'accompagnement à la vulnérabilité. Puis, il sera utile d'analyser dans le cadre de cette thèse que le handicap n'a pas besoin d'être surmédicalisé et que parfois, il est nécessaire d'accepter la fragilité de l'Autre. Savoir l'accepter, c'est regarder l'Autre dans sa singularité, avec sa personnalité propre. Pour les professionnels de santé et du médico-social, accompagner une personne, c'est la laisser prendre de décisions, et ce même si le risque et de ne pas répondre aux critères, au modèle imposé par les institutions politiques sanitaires, car la vulnérabilité et le handicap ne se quantifient pas, ne se mesurent pas. L'accompagnement d'une personne vulnérable, c'est aussi un engagement envers l'Autre, envers un semblable qui vit une souffrance particulière, différente et unique. Ainsi, nous tenterons également au cours de cette thèse, de comprendre les normes règlementaires qui promeuvent une qualité toujours plus grande de l'offre de soins qui dictent et astreignent l'accompagnant lui-même à suivre un modèle d'aide e d'accompagnement qui nie la singularité de la personne qui souffre de déficiences. La finalité de ce travail de thèse est de consentir que la personne vulnérable reste une personne à part entière, qui a la possibilité de choisir et de décider de sa vie et de l''aide qu'on lui apporte. Cette sagacité donne la possibilité de démontrer que la "phronèsis" doit guider les institutions, ainsi que les accompagnants à aller vers une juste sagesse pratique qui prend en considération et reconnait la personne vulnérable.Notre but est de remettre l’éthique de la décision au cœur de la pensée des différents professionnels de santé et du médico-social, au cœur des décideurs afin de ne pas laisser une absolutisation de la techno-politique sanitaire prendre une place toujours grande. Le principe de subsidiarité peut-il répondre à cet enjeu ?
Politics have decided that healthcare institutions must standardize their operating procedures and tend to become an industrial kind of organizations which promote maximal quality, sure well-being and focus on the risk management. Inhibited, hidden, concealed, the individual has become, within this health technostructure, an indicator, a marker of good quality, which we can show off at etablishments' entrance, on those same etablishments' websites, to highlight that quality reigns supreme here. But then, where does the individual stand in this organization ? What about his ideas? Does the individual still own some decision making power? The growth of risk management, technics, biotechnology and doctrine of the absolute quality call us out and remind us the significance of the Aristoltelian concept of « phronèsis ». Highlighting the « phronèsis » concept is necessary here as it puts the individual at the heart of the action and more specifically at the heart of caring to the vulnerable ones. Indeed, the « phronesis » helps us to not standardize the answer to the Individual, especially when this person is disabled or vulnerable. On the contrary, this philosophical and ethical approach gives way to a “praxis” of caring and bet-ter knowlege of the Individual himself. In this thesis, it is interesting to see how the “phronesis” can find its place from the initial caring to the vulnerability. Then, we will consider that it is not necessary to resort to medicalization to deal with handicap; most of the time, it is only a question of how we accept someone's fragility. Accepting means looking at the other as an Individual, considering his own personnality, his peculiarity. For healthcare and social & medical professionnals, caring for someone should mean leave him mak-ing decisions even if it leads to relax the pressure on standardized criterias from heathcare policies. Indeed, vulnerability and handicap are not quantifiable. Caring for a vulnerable individual also means commitment towards him, towards someboby who faces a pain, a personnal and special suffering. That is why, in this thesis, we will try to understand the standards, the norms and the conflict be-tween the wish of higher and higher quality of healthcare's offering and the medical professionnal who have to follow, sometimes reluctancy, a model denying the peculiarity of the Individual. The prupose of this thesis is to agree that the vulnerable people remains an Individual, who keeps the ability of choosing and deciding for his own life and for the support, the help given by the pro-fessionals. This sagacity offers us the possibilty of showing that the “phronesis” must lead the insti-tutions and the medical staff to a more concrete and fairer wisdom witch takes into account the vulnerable individual and recocgnize his importance.The purpose of this thesis is to agree that the vulnerable people remains an individual, who keeps the ability of choosing and deciding for his own life and for the support, the help given by the pro-fessionals. Can the principle of subsidiarity respond to this issue ?

Cette thèse de doctorat étudie la manière dont Aristote, Platon et Isocrate font du recours à la notion d’empeiria et de la promotion d’une certaine conception de l’expérience, le moyen de se défendre contre l’accusation d’inexpérience qui les vise et de polémiquer entre eux sur la question de l’excellence, dans les domaines théorique, technique et pratique. Cet examen permet d’éclairer sous un jour nouveau la question de l’empirisme antique, en considérant, d’une part, la critique que Platon et Aristote adressent à une certaine conception empirico-sophistique des savoirs et de la pratique, en reconsidérant de l’autre, le supposé empirisme d’Aristote. Si la notion d’empirisme n’a pas d’équivalent en grec, Platon fait de la notion d’empeiria, désignant une forme de pratique non-technique ignorant les causes, un instrument polémique permettant de souligner le défaut de technicité des différentes techniques, que les sophistes se font forts de transmettre. En mettant l’accent sur « l’expérience de la vérité », Platon remet en question l’empirisme de ceux qui ignorent la valeur théorique et pratique de la connaissance des réalités intelligibles. Aristote poursuit la réflexion, en reconsidérant le rôle positif, cognitif et pratique, de l’empeiria comme connaissance acquise à partir de la sensation. Aristote poursuit la critique d’un certain empirisme, dont se rendent coupables tous ceux qui échouent à s’élever à la connaissance de l’universel, tout en déplorant le défaut d’empeiria de ceux dont le savoir est purement théorique. Si comme Platon, Aristote n’est pas un empiriste, parce qu’il refuse de faire de la sensation le principe de la connaissance et le critère du vrai, son rationalisme diffère de celui de Platon, par le rôle reconnue à la sensation et l’expérience dans les domaines théorique, technique et pratique. Cette étude entend révéler l’urgence de distinctions en philosophie de la connaissance dans le cadre des études anciennes, comme la distinction entre le rationalisme logique de Platon et le rationalisme empirique d’Aristote, par exemple, permettant de mesurer l’originalité des doctrines antiques sur des problèmes aussi fondamentaux que l’origine et le principe de la connaissance et de l’action bonne
This dissertation investigates how Aristotle, Plato and Isocrates use the notion of empeiria and promote a certain conception of experience, in order to defend themselves from the charge of inexperience made against them, and also in order to debate about the question of excellence in the theoretical, technical and practical fields. This study sheds some new lights on ancient empiricism, by investigating, on one hand, Plato’s and Aristotle’s criticism against an empiricist sophistic approach of knowledge and action, and, on the other hand, the so-called Aristotelian empiricism. Although the concept of ‘empiricism’ has no equivalent in Greek, Plato uses the notion of empeiria to designate a non-technical form of action, in order to underlie a lack of technicality and to question the value of what some sophists claim to teach under the name of technai. While insisting on a philosophical kind of experience of truth, Plato criticizes what appears to be the empiricism of those who ignore the theoretical and practical value of the knowledge of intelligible realities. Aristotle goes beyond this stance by re-evaluating positively the role of empeiria, both in its cognitive and practical aspects, as a specific kind of knowledge, derived from sense-perception. He still criticizes the empiricism of those who fail to reach a certain kind of knowledge, namely the knowledge of universals, but also adds a criticism against those who lack the knowledge of particulars acquired through sense-perception and experience.If Aristotle is no more an empiricist than Plato, since he does not recognize sense-perception as the principle of knowledge and as the criterion of the truth, his rationalism is quite different from Plato’s, because of the important role he gives to sense-perception and experience in all areas. This study intends to break through in the direction of some distinctions in ancient philosophy, such as the distinction between Plato’s logical rationalism and Aristotle’s empirical rationalism, which would enable us to re-evaluate the originality of the Ancients on some fundamental issues like the problem of the origin and principle of knowledge and of good action

Aristote n'a pas conceptualisé la notion de personne, mais on en trouve des aspects dans sa description des fonctions intellectuelles, qui sont spécifiquement humaines. Je me connais à travers mes réalisations théoriques et pratiques (connaissance en acte, œuvres d'art, action de valeur) et dans la permanence de mes qualités intellectuelles et morales. Mise en acte de notre finalité, le bonheur inclut tous les biens, mais d'abord la réussite intellectuelle et morale ; il dépend donc de nous, mais reste soumis aux aléas de la naissance et du hasard ainsi qu'aux difficultés d'une régulation morale. Maïmoide applique le péripatétisme à l'élucidation de l'anthropologie biblique et rabbinique; c'est par l'intellect que l'homme est "à l'image de Dieu". Mais sa théologie l'amène à dépasser l'anthropologie d’Aristote: l'intellection conduit à l'unité et à la volonté d'un créateur et fonde une théodicée de la nature; le perfectionnement moral est indispensable à l'accomplissement spirituel véritable, qui est la prophétie; enfin la Torah est une loi révélée qui garantit pour chacun la possibilité de la réussite morale
Aristotle has not formed a definite notion of the human person, but has contributed to it's later development by describing what is specific to the human soul, namely the theoretical and practical foncti ons of the intellect. The human self is not only to be found in the actualization of knowledge but also in practical realizations, either artifacts or moral actions, the latter deriving from moral goodness. Happiness, understood as the fulfillment of human finality, will consequently depend on our decision, within the bounds of our nature, but one happens to fail either by misfortune or for lack of a proper direction. Maïmonides applies his peripatetic views to interprete the jewish anthropology; intellect turns to be what bible calls the "image" of good. But Maïmonides gets rid of aristotle on the main points of his theology: intellection leads to the knowledge of god's unity and will, laying the foundations of a theodicy; moral improvement is necessary to the reach of prophecy, which is the very accomplishment of mond; above all, Torah is a revealed law, and the key to moral accomplishment

Notre travail consiste à faire une grille de lecture de nos principaux pères fondateurs de l'économie politique, en l'occurrence, Aristote, A.Smith et K.Marx et ceci, à travers un historien français, F.Braudel, de ses outils conceptuels et de ses problématiques défendues, en particulier, son schéma de tripartition de l'économie, - la vie matérielle, l'économie de marché et le capitalisme -, dans son ouvrage «Civilisation Matérielle, Economie et Capitalisme XVe-XVIIIe siècle». Nous effectuons une sorte de relecture ou revisite braudélienne dans la source de l'économie politique et de ses trois principaux fondateurs cités ci-dessus. Nous cherchons à vérifier certaines interprétations sur les conceptions de l'«économie de marché» de nos trois auteurs de l'économie politique. L'essentiel de notre travail consiste à saisir la présence du lien entre l'économie et la morale sociale chez nos fondateurs de l'économie politique
Our study is an reading grid of our main founders of political economy, Aristotle, and this A.Smith and K.Marx and this, through a French historian, F.Braudel, his conceptual tools and problematic issues, in particular, the tripartite of the Economy - Material life, Market economy and Capitalism – he has defended in his book "Material Civilization, Economy and Capitalism XVth-XVIIIth century." We perform a braudelian proofreading or revisits in the source of political economy and of its three main founders mentioned above. We try to verify certain interpretations of theirs concepts of "Market Economy". Our study focus on the relation between the Economics and the Social ethics in our founders of political economy