Littérature scientifique sur le sujet « Ваххабизм »

Политическая и религиозная жизнь Чеченской Республики второй половины 1990-х гг. была в основном связана с вопросами независимости и строительства исламского государства, противодействия радикальным лозунгам, выдвигаемым т.н. ваххабитскими лидерами, которые чаще всего находили отклик в молодежной среде. Жесткую и непримиримую позицию в отношении ваххабизма занимал муфтий Чеченской Республики Ичкерия А. Кадыров, который считал себя ответственным не только за состояние религиозных дел. Ваххабизм решительно отвергался как наиболее образованными, так и наиболее религиозными слоями чеченского общества во главе с А. Кадыровым.

В связи с ослаблением идеологического диктата коммунистической партии в конце 80-х годов XX века начался процесс реисламизации. В бывшей Чечено-Ингушетии появились и значительно активизировались религиозные группы, критически настроенные по отношению к власти и традиционному духовенству. Именно в такой напряженной атмосфере начался путь Ахмата-Хаджи Кадырова, когда он возглавил одно из таких учебных заведений – мусульманский институт в селении Курчалой, где проводилась подготовка и обучение мусульманского духовенства.

В статье анализируется роль религии во внешнеполитическом дискурсе Саудовской Аравии, использование религиозных инструментов для достижения целей и реализации национальных интересов страны, повышения ее роли и значимости на международной арене. Религия рассматривается как инструмент мягкой силы Саудовской Аравии, позволяющий формировать определенный имидж государства. Автор обращает внимание на существующие образовательные проекты и их религиозность. В то же время деятельность Саудовского правительства, в частности строительство мечетей, рассматривается рядом государств в качестве поддержки терроризма, что вынуждает искать новые пути распространения религиозного учения. Автор обращает внимание на то, что политика Саудитов приносит свои плоды и позволяет говорить о гомогенизации ислама и изменении баланса в пользу ваххабизма, ранее не признаваемого в качестве течений ислама. Делается вывод о серьезной значимости религиозного аспекта на политической арене, а также его эффективности как инструмента достижения внешнеполитических целей.

Монографическое исследование В.Х. Акаева представляет собой самостоятельное авторское исследование, посвященное проблемам генезиса и эволюции суфизма в глобальном и региональном измерении. Отмечается, что суфизм, сформировавшись в лоне арабо-мусульманской культуры, как религиозно-мистический феномен проник в духовное пространство народов Северного Кавказа. Его отличительной чертой в рассматриваемом регионе стало то, что суфистские братства сумели встроиться в структуру традиционных этносоциальных институций ряда северокавказских народов. Однако деформация общественно-политической жизни Северного Кавказа в начале 1990-х гг. привела к активизации деятельности радикалистов и экстремистов в Чечне и Дагестане. В рецензируемой монографии осмыслен деструктивный потенциал религиозного радикализма, который активно продвигался идеологами ваххабизма, оперировавшими концептами шахидизма. Определены принципиальные расхождения ваххабизма и суфизма в интерпретации теологической доктрины ислама. Отдельного внимания заслуживает и авторское описание социально-политического портрета асоциальных акторов радикализма. Делается вывод о том, что наиболее эффективным инструментом профилактики религиозного радикализма является диалог культур, нацеленный на смягчение культурных конфликтов и обеспечивающий их активный обмен при сохранении культурно-исторической самобытности. The monographic study of V.Kh. Akaev is an independent author's research on the problems of genesis and the evolution of Sufism in the global and regional dimension. Having formed in the bosom of Arab-Muslim culture, Sufism as a religious-mystical phenomenon penetrated the spiritual space of the peoples of the North Caucasus. Its distinctive feature in the region under consideration was that Sufi fraternities managed to integrate into the structure of traditional ethnosocial institutions of a number of North Caucasian peoples. However, the deformation of the socio-political life of the North Caucasus in the early 1990s led to the activation of the activities of radicalists and extremists in Chechnya and Dagestan. The peer-reviewed monograph makes sense of the destructive potential of religious radicalism, which was actively promoted by Wahhabism ideologists who operated on the concepts of Shahidism. Fundamental differences between Wahhabism and Sufism in the interpretation of the theological doctrine of Islam were determined. The author's description of the socio-political portrait of asocial actors of radicalism deserves special attention. The research shows that the most effective tool for preventing religious radicalism is the dialogue of cultures aimed at mitigating cultural conflicts and ensuring their active exchange while preserving cultural and historical identity.