Literatura académica sobre el tema "Socialisme – Amérique latine"

Cet article porte sur l’évolution du catholicisme social tel qu’il s’est développé dans les missions depuis les années 1940 et 1950 où l’Action catholique spécialisée était importante jusqu’aux années 1960 qui virent émerger puis se déployer (1970) la théologie de la libération. Il explore les réseaux de pratiques des missionnaires québécois engagés au Brésil, en République dominicaine, au Honduras et au Chili, des réseaux alimentés par la «révision de vie», les coopératives rurales, les communautés ecclésiales de base et la rencontre du christianisme et du socialisme. L’accent est mis sur les liens entre ces réseaux et le mouvement Antigonish de Nouvelle-Écosse, l’éducation aux adultes et les écoles radiophoniques en Amérique latine de même qu’avec certains théologiens réformistes belges et hollandais. Au cours de ces années, la tendance lourde fut d’accroître la participation et la responsabilité des laïcs et des jeunes, le développement communautaire et de renouveler les notions de communauté et de la libération chrétiennes.

This paper deals with the internal dynamics of the Latin American States. Having identified the demographic changes - urbanization, rejuvenating process, widespread education — the author introduces the social changes which have caused the spreading to the masses, to social segmentation and individualization. This is followed by a study of the ideologies which relate the social orientations of the individuals or segmented groups with the overall representations which value authoritarianism, populism, nationalism and state socialism. The analysis of authoritarian ideologies, of social individualism, and of the fragmentized political rivalries validates the internal hypothesis according to which the state actors of Latin America operate with considerable autonomy on the international scène as compared to the other actors.

José María Aricó, un intellectuel socialiste argentin, disait en 1984, à propos d’un référendum populaire concernant l’acceptation d’un arbitrage international sur les frontières australes entre le Chili et l’Argentine, que « les frontières n’obéissent pas à des raisons métaphysiques mais sont l’expression des rapports historiques et de pouvoir1 ». Le livre de Daniel Nordman en est une excellente illustration et éclaire à son tour le problème des frontières et des limites territoriales dans l’histoire des Amériques latines.

La principale thèse de cette thèse est que le lien originel entre l'utopie et l'Amérique est encore vivant et fécond au XIXe siècle. Nous avons été conduit à cette constatation par l'examen successif de trois aspects des utopies sociales en Amérique latine durant ce siècle : les rapports entretenus par les théoriciens du socialisme utopique avec l'Amérique latine, les révolutions de 1848 en Amérique et les tentatives communautaires de construire des mondes nouveaux au nouveau monde. Nous prêtons une attention particulière à tout ce qui sert de pont entre les deux continents (voyages, traductions, éditions) et au rôle du terrain américain dans l'adoption et la transformation des idées sociales utopiques d'origine européenne
The main thesis of this doctoral dissertation is to show that the native bond between the new world and utopia was still alive throughout the 19th century, in Brazil and Hispanic America. Three historical realities lead us to state our thesis : the interest of utopian socialism theorists for America, the far-reaching impact of 1848 European revolutions in Latin America, the attempts to build new worlds in the new world in the form of utopian communities. Each of these points is dealt with in the three parts of this doctoral dissertation

José Carlos Mariátegui (1894-1930) est une figure singulière dans le paysage intellectuel latino-américain et dans l’histoire du marxisme. Né dans une période charnière de transformation de la vie politique et économique mondiale et par conséquent du Pérou, il est aujourd’hui reconnu pour son œuvre profondément originale et révolutionnaire, conçue à partir de l’étude de la réalité nationale. Militant engagé dans le monde littéraire autant que politique par ses activités de dirigeant de parti et de syndicat, directeur de revue et critique d’art, journaliste et théoricien, sa production foisonnante est riche d’une capacité d’écriture et d’intervention peu communes. Distribués de manière non systématique en une grande variété de supports et pour des lectorats très divers, les textes de Mariátegui s’offrent à l’analyse contemporaine comme un ensemble bigarré. L’approche développée dans la thèse repose sur le postulat que l’œuvre d’un auteur ne se limite pas à ses textes publiés et inédits. Considérant que chaque texte est également une intervention dans un vaste dialogue, l’effort analytique consiste à tenter de replacer les éléments de ce dialogue dans leur contexte d’énonciation pour en situer l’originalité et l’efficace. Par ailleurs, il s’agit de confronter les textes et les autres types d’interventions qui caractérisent l’action de Mariátegui : ses actes politiques (fondation de parti et de syndicat, prises de position) et éditoriaux (direction de la revue Amauta, du journal Labor). À partir du corpus ainsi constitué, nous pouvons établir trois types de praxis définissant l’œuvre du Péruvien : une praxis d’écriture, une praxis politique et une praxis éditoriale. La thèse vise à mettre en lumière des grandes lignes de force qui unissent ces trois praxis autour d’axes centraux : l’économie, le lien biologie / histoire et la stratégie
José Carlos Mariátegui (1894-1930) is a peculiar figure in both the Latin American intellectual landscape and the history of Marxism. Born in a period of transformation of political and economic realities globally as well as nationally, he is widely recognised today for his deeply original and revolutionary works stemming from his studies of Peruvian reality. Mariátegui’s activities as a political leader, a union activist, a journalist, a writer, an editor, a critic and a theoretician shape an abundant production that reveals an uncommon capacity of intervention and thought. His texts are scattered unsystematically in a wide range of mediums and for very different readerships, forming a very diverse body. This study starts from the assumption that an author’s work cannot be limited to published and unpublished texts. Rather, each piece is simultaneously considered as an intervention in a vast dialogue. Hence, the analytic effort purports to situate the elements of this dialogue in their historical context so as to grasp their originality and efficacy. It also entails a confrontation of Mariátegui’s texts with other forms of intervention that characterise his action: his political acts (the founding of a party and a union, multiple political demonstrations and positions) as well as his role as an editor (the iconic monthly Amauta and the newspaper Labor). Based on this corpus, three types of praxis can be said to define the work of Mariátegui: a writing praxis, a political praxis and an editorial praxis. The study aims at shedding light on the lines of force that bind together those three praxis around central axes: economy, the biology / history combination and strategy

La situation de la femme est souvent mal perçue à travers le monde. Beaucoup d'entre elles sont opprimées même dans les pays les plus développés. Cela proviendrait essentiellement du machisme. Dans tous les pays, le manque d'éducation, l'appartenance à une religion et les fortes traditions ancestrales font des hommes de vrais machos. Ils ont du mal à faire la part des choses et traitent la femme comme une vulgaire domestique. Dans de nombreux pays, cette situation n'évolue pas et incite les femmes à se débrouiller par leurs propres moyens. Le féminisme les a aidées à lutter contre ces atrocités et à reprendre confiance en elles. Il a eu un fort impact sur la condition des femmes dans le monde et nous verrons ce qu'il leur a apporté. Beaucoup de femmes furent séduites par ce courant qui voulait redonner à la femme sa vraie valeur et sa position dans la société. Aujourd'hui, l'image de la femme est beaucoup mieux perçue.Mais ces dernières se heurtent toujours à de terribles inégalités, que ce soit dans le monde du travail, de la politique ou dans la vie de tous les jours. Aujourd'hui, la femme européenne étudie beaucoup plus et a accès à des postes beaucoup plus qualifiés, mais malgré tout, elle se heurte à de terribles inégalités en ce qui concerne le salaire, ou à un manque d'évolution dans leurs postes. Aujourd'hui, l'Europe affirme se ranger du côté de la cause des femmes, mais qu'en est-il réellement ? La femme latino-américaine a dû batailler ferme pour changer son image. Ce continent est réputé pour son machisme et naître femme est un combat quotidien. Mais qu'est-ce que le féminisme a apporté réellement sur ce continent où l'homme fait sa loi ? A Cuba, le féminisme existe depuis longtemps, mais le triomphe de la Révolution a changé beaucoup de choses en l'incorporant à la société. Nous verrons que tous ces changements ont bouleversé leur vie de famille et leurs conditions de vie.

Planétarité : travailler à imaginer l’internationalisme Auritro Majumder entend discuter trois concepts majeurs de la théorie culturelle de Gayatri Spivak : « planétarité », « imagination » et « figure de l’impossible » ; trois concepts issus, pour la part philosophique, du matérialisme hégélien de gauche, pour la part politique de l’internationalisme léniniste. Car on a négligé l’approche par Spivak de la problématique du socialisme au xx e siècle. Ainsi, Can the Subaltern Speak? (1988) n’est pas lu dans sa dimension « internationale de division du travail ». Il convient donc de relire les positions de Spivak à la lumière de ses travaux plus récents sur l’imagination esthétique. Dans Death of a Discipline , Spivak désigne la planétarité comme le meilleur du socialisme. Loin du régime bureaucratique marxiste, le travail est, par excellence, l’activité créatrice de l’humain. Afin de pouvoir lire à sa juste mesure l’œuvre de Spivak, il faut, refusant de se limiter à une théorie postcoloniale teintée de postmodernisme, replacer sa réception dans la longue trajectoire de l’histoire intellectuelle anticoloniale et lui reconnaître son poids politique. Donc s’appuyer sur l’expérience humaine pour élaborer une politique émancipatrice : il y va de la dignité et de l’autonomie. Gayatri Spivak, récuse le terme « globalisation » qui signifie l’expansion de l’aliénation capitaliste et qui demeure une forme d’impérialisme en maintenant un rapport structurel métropole/périphérie, autrement dit une vision mondiale aliénée et aliénante. Au contraire de la globalisation, mais aussi du postmodernisme de Jean-François Lyotard, la planétarité de Spivak est un concept vital affirmant antithèse et négation de l’aliénation produite par le capital. La planétarité fait fond sur la capacité de penser négativement, c’est-à-dire de mettre en œuvre la négativité créative de la dialectique ; de penser l’« expérience de l’impossible » qui travaille l’imaginaire ; car c’est grâce à l’imagination que le sujet humain fait l’expérience, objectivement et historiquement, de sensations du non-connaissable et du non-présent. En somme, l’imagination humaine est le siège d’un travail créateur pour Spivak et la négativité dialectique permet d’ouvrir à une vision phénoménologique du monde – à l’opposé du savoir scientifique positiviste où science et capital sont inséparables. Dans la dernière partie de son intervention, Majumder critique la condition des universités aujourd’hui : il note la pression exercée sur ces institutions pour que les humanités s’alignent sur les sciences, et comment ce « nouveau scientisme » conduit à une dégradation de l’humain : il n’y a plus de place pour les gestes humains. Penser la dimension Planète avec Spivak permet de penser la dialectique de l’imagination humaine de l’impossible, ainsi qu’une interaction humain-nature. La planétarité est voie vitale, elle prend acte de ce que l’humain et l’histoire naturelle sont inséparables ; elle dénonce le rapport structurel colonie/périphérie qui règle l’exploitation des ressources naturelles ainsi que la prospérité du capitalisme-impérialiste ; elle présente une alternative à l’anti-historicité et à la misanthropie du posthumanisme. Spivak invoque deux figures de la résistance née des cultures précapitalistes : José Marti en Amérique latine dont l’héritage est clairement léniniste, et qui a fait la voie, entre autres, à Che Guevara et à Pablo Neruda ; et W. E. B. Du Bois, auteur des Racines africaines de la guerre (1915), un an avant Impérialisme de Lénine. À la déshumanisation du global s’oppose la planétarité matérialiste des formes humaines d’un imaginaire du monde. L’incarnation dans la vie quotidienne d’un « changer le monde ».