Literatura académica sobre el tema "Religion et sciences – 17e siècle"

Le 7 mai 1610, un missionnaire jésuite révolté, Gonçalo Fernandes, écrivit de lamission de Madurai au coeur du pays tamoul à Nicolau Pimenta, Père visiteur de laprovince indienne, pour dénoncer son jeune collatéral, Roberto Nobili, accusé d'avoirdangereusement franchi le seuil du « paganisme » hindou :Sa manière [était] de laisser croire qu'il y a entre nous une certaine ou grandedifférence de religion. Il a paru convenir que les néophytes et les convertis semettent du santal sur le front […]. Le Père [Nobili] lui-même venait d'utiliser dusantal de la même manière. […] Le Père bénit le santal le dimanche avant de commencerla messe et ensuite il est distribué parce que le Père ne dit pas la messe etles fidèles n'y assistent guère sans s'être d'abord lavés et mis du santal.

RÉSUMÉLe principal objectif de cet article est d’encourager une approche plus large, supraconfessionnelle, du mariage et de la famille à l’époque moderne. La conjugalité a été “désacralisée” par les réformateurs protestants du 16e siècle. Martin Luther, parmi d’autres, a refusé le statut de sacrement au mariage, tout en valorisant celui-ci comme une arme contre le péché. En réaction, le concile de Trente a réaffirmé avec force que le mariage est bien un des sept sacrements chrétiens. Mais, promouvant la supériorité du célibat, l’Église catholique n’a jamais beaucoup insisté sur les vertus de la vie et de la piété familiales avant le 19e siècle. En parallèle, les historiens décèlent des signes de “sacralisation” de la famille protestante à partir du 16e siècle. Leurs conclusions doivent être relativisées à la lumière de recherches plus récentes et plus critiques, centrées sur les rapports et les représentations de genre. Elles peuvent néanmoins inspirer une étude élargie et comparative, inexistante dans l’historiographie traditionnelle, des réalités et des perceptions de la famille chrétienne au-delà des frontières confessionnelles.MOTS-CLÉ: Époque Moderne, mariage, famille, protestantisme, Concile de TrenteABSTRACTThe main purpose of this paper is to encourage a broader supra-confessional approach to the history of marriage and the family in the Early Modern era. Wedlock was “desacralized” by the Protestant reformers of the 16th century. Martin Luther, among others, denied the sacramental status of marriage but valued it as a weapon against sin. In reaction, the Council of Trent reinforced marriage as one of the seven sacraments. But the Catholic Church, which promoted the superiority of celibacy, did little to defend the virtues of family life and piety before the 19th century. In parallel, historians have identified signs of a “sacralization” of the Protestant family since the 16th century. These findings must be relativized in the light of newer and more critical studies on gender relations and representations. But they can still inspire a broader comparative study, non-existent in traditional confessional historiography, of the realities and perceptions of the Christian family beyond denominational borders.KEY WORDS: Early Modern Christianity, marriage, family, Protestantism, Council of Trent BIBLIOGRAPHIEAdair, R., Courtship, Illegitimacy and Marriage in Early Modern England, Manchester, Manchester University Press, 1996.Beaulande-Barraud, V., “Sexualité, mariage et procréation. Discours et pratiques dans l’Église médiévale (XIIIe-XVe siècles)”, dans Vanderpelen-Diagre, C., & Sägesser, C., (coords.), La Sainte Famille. Sexualité, filiation et parentalité dans l’Église catholique, Problèmes d’Histoire des Religions, 24, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2017, pp. 19-29.Bels, P., Le mariage des protestants français jusqu’en 1685. 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La propuesta postula el protagonismo de actores laicos en la construcción de un espacio cristiano en los Andes peruanos en el siglo XVI y principios del XVII, donde la inversión económica permite contribuir a la transición de una sociedad de guerra y conquista a una sociedad corporativa pacificada.PALABRAS CLAVE: Hispanoamérica-Andes, religión, economía, encomienda, siglos XVI y XVII.ABSTRACTThis article aims to reflect on the mechanisms of financing and control of religious institutions by the laity in the first decades of the conquest and colonization of Spanish America. Investigating lay investment in the sacred sphere means first of all to clarifying historiography on laity, religion and money within Ancien Régime societies and their transposition to America, taking into account the multiple motivations of secular actors. The example of restitutions, donations and legacies inthe Andes enables us to explore the role of the Spanish laity and indigenous populations in the establishment of the dense network of Catholic institutions that was established during this period. The proposal postulates the role of lay actors in the construction of a Christian space in the Peruvian Andes in the sixteenth and early seventeenth centuries, when economic investment contributed to the transition from a society of war and conquest to a pacified, corporate society.KEY WORDS: Hispanic America-Andes, religion, economics, encomienda, 16th and 17th centuries. BIBLIOGRAFIAAbercrombie, T., “Tributes to Bad Conscience: Charity, Restitution, and Inheritance in Cacique and Encomendero Testaments of 16th-Century Charcas”, en Kellogg, S. y Restall, M. 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RESUMENLa historiografía sobre la muerte, desarrollada entre finales de los años setenta y noventa de la pasada centuria, tuvo especial interés y proyección a partir de las investigaciones trazadas por la tercera generación de Annales. Los planteamientos de esta corriente, en sintonía con los modelos de dicha escuela y avalados por la renovación del objeto histórico tras el estructuralismo, giraron alrededor del estudio de las condiciones materiales, actitudes, imágenes y gestualidad del hombre medieval ante la muerte. El cuerpo de esta fructífera reflexión, como parcela de la “historia de las mentalidades”, albergó novedades metodológicas, facilitando una visión y proyección heurística, debido al impacto que tuvo dentro del diálogo de la historia con las ciencias sociales y otras disciplinas del quehacer humanístico. A finales del siglo xx y comienzo del presente, el giro producido en el quehacer histórico ha otorgado un mayor protagonismo a lo social y cultural, colocando en el lugar protagonista ocupado durante décadas por la “historia de la muerte” otros intereses. Compete, por tanto, plantearse qué horizontes cabría dibujar, dentro de las coordenadas historiográficas de la actualidad, para las investigaciones sobre la muerte, cuyas paradojas siguen vigentes como recurso para conocer los fenómenos y manifestaciones propias de la civilización medieval.Palabras clave: Muerte medieval, historiografía de la muerte ABSTRACTThe historiography of death developed between the late 1970s and the 1990s was of special interest and projection. It was based on research carried out by the third generation of the Annales. The approaches developed in line with the models of this school of thought and underpinned by the renewal of the historical object following structuralism, revolved around the study of material conditions, attitudes, images and gestures of the medieval man in the face of death. The core of this prolific reflection as part of the “history of mentalities” contained methodological novelties facilitating a heuristic vision and projection due to the impact it had on the dialogue between History and Social Sciences and other humanistic disciplines. At the end of the 20th century and the beginning of the current the shift in historical endeavour has given greater prominence to what is social and cultural, placing other interests in the key role for decades occupied by the “history of death”. For researching into death, it is necessary therefore to consider what perceptions can be drawn within the historiographical coordinates of the present day whose paradoxes are still valid as a resource to understand the phenomena and manifestations of medieval civilisation.Keywords: mediaeval death, historiography of death REFERENCIASActas de las I Jornadas de Metodología Aplicada de las Ciencias Históricas. V. Paleografía y archivística, Santiago de Compostela, Universidade de Santiago de Compostela, Servicio de Publicaciones, 1975.Alexandre-Bidon, D., La mort au Moyen Âge: xiiie-xvie, París, Editorial Hachette, 1998.Alexandre-Bidon, D. y Treffort, C. (dirs.), A reveiller les morts. La mort au quotidien dans l’Occident médieval, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1993.Ariès, P., Essais sur l’histoire de la mort en Occident du Moyen Âge á nous jours, París, Éditions du Seuil, 1975 (trad. Historia de la muerte en Occidente. 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On ignore presque tout des niveaux de mortalité en Ecosse avant le 19e siècle. Cet article utilise des données biographiques concernant une élite de juristes (les avocats) pour constituer des tables de survie des adultes pour une tranche de la population de l'Ecosse aux 17e et 18e siècles. A 25 et à 30 ans les avocats ont des taux d'espérance de vie pareils à ceux des élites européennes, mais supérieurs à ceux des pairs anglais et probablement de loin supérieurs à celui du reste de la population écossaise du 18e siécle. A la fin du 17e et au début du 18e siècle il y a un sérieux progrès quant à la mortalité adulte, mais le 18e siècle n'en connait, pour ainsi dire, point. L'auteur avance des suppositions pour les raisons de ce changement de l'espérance de vie.

RESUMENEste artículo propone un recorrido a través de la figura del pensador de la Baja Edad Media a la Ilustración. Publicada en 1621, la Anatomía de la melancolía de Robert Burton dibuja la imagen del filósofo nuevo, opuesto a los desvergonzados filosofastros que daban título a la comedia de 1615. Demócrito Júnior supone la confirmación de la nueva figura intelectual que ha dejado atrás al clerc de la Baja Edad Media: el humanista del Renacimiento que, gracias a la rehabilitación llevadaa cabo por Marsilio Ficino del mal de la bilis negra, confiesa con orgullo su carácter melancólico, propio del genio fuera de lo común. Su sucesor, el philosophe del siglo XVIII ya no necesita acudir a la afección atrabiliaria para postularse como el guía que ha de conducir y domesticar al pueblo.PALABRAS CLAVE: melancolía, filosofastros, época moderna, philosophe, pueblo.ABSTRACTThis article proposes a journey through the figure of the thinker from the late Middle Ages to the Enlightenment. Published in 1621, Robert Burton’s Anatomy of Melancholy depicts the image of the new philosopher as opposed to those shameless philosophasters, to which the title of his 1615 comedy refers. Democritus Junior embodies the confirmation of the new intellectual figure that has abandoned the clerc of the late Middle Ages: that Renaissance humanist who, thanks to Marsilio Ficino’s rehabilitation of the malady of the black bile, proudly confesses his melancholiccharacter, typical of extraordinary geniuses. His successor, the 18th century philosophe, no longer needs to resort to bad-tempered humour in order to present himself as the guide destined to direct and domesticate common people.KEY WORDS: melancholy, philosophasters, early modern period, philosophe, common people.BIBLIOGRAFÍAAgamben, G., Stanze. 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Dans les Temps modernes, des affrontements majeurs opposent les Parisiens entre eux. Ces conflits portèrent, entre autres, sur les dogmes les plus fondamentaux de la foi chrétienne. Le 16e siècle se caractérise, notamment, par des conflits ininterrompus entre catholiques et protestants; et, ultérieurement, entre catholiques modérés et extrémistes. Le 18e siècle connaît des affrontements entre jansénistes et jésuites ainsi qu'entre chrétiens, déistes et athées. Au beau milieu de ces confrontations théologiques, l'absence de tout contenu religieux dans la Fronde, cette guerre civile du milieu du 17e siècle, est frappante. La Fronde est, avant tout, un affrontement politique et le résultat immédiat de l'avènement de l'absolutisme royal et de l'opposition qu'il a suscitée.

La création d'académies scientifiques en Italie, en Angleterre et en France au 17e siècle s'accompagne d'un débat sur les protocoles de bonne conduite auxquels les académiciens devaient se soumettre lors de la présentation, de l'approbation ou de la publication des propositions des savants concernant la connaissance des choses de la nature. Ces institutions produisaient leurs résultats en s'obligeant à une mise en commun des preuves, ainsi qu'à une collégialité du témoignage et des évaluations touchant les expérimentations scientifiques et leurs comptes rendus : aussi toute forme d'incivilité menaçait-elle la possibilité même de ce type de connaissance. Les bonnes mœurs philosophiques étaient également essentielles pour ce qui concernait les relations des académies avec leurs mécènes princiers — des relations qui, par exemple, auraient pu être dégradées par la publication de thèses litigieuses et par les controverses qui s'ensuivraient. Autant d'affaires sérieuses puisque les princes n'assuraient pas seulement les académies d'un soutien financier, mais les couvraient de leur autorité.

Aux 16e et 17e siècles les Napolitains sont sujets du roi d'Espagne. L'office y est donc soumis aux mêmes règles qu'en Castille, qui doivent cependant se mouler sur des organisations antérieures fermement installées. Au 16e siècle, les vice-rois prennent en charge une partie de la distribution de grâces qu'est la provision des offices. Au début du 17e siècle, tout change : la provision de tous les offices est réservée au roi, le visiteur général part en guerre contre les créations abusives et le Conseil d'Italie décrète la suppression de ce que les Napolitains considèrent être leur plus ancienne institution, la Zecca. Le tribunal est victime de certaines orientations politiques : il faut moins d'officiers qui grèvent le budget royal, moins de commissaires qui grèvent celui des universités (communautés d'habitants), moins de fermiers qui s'enrichissent aux dépens des finances du royaume. A l'occasion des débats provoqués par le projet de suppression, on découvre un peu du monde de l'office : qu'il obéit à des impératifs de gestion économique ; que ses limites sont floues et les manières de les franchir, fort nombreuses ; que certains se tiennent à ses frontières et d'autres résolument en dehors ; qu'il a beaucoup à voir avec les règles de 1 ‘ univers féodal ; que les canaux qui servent aux transactions financières le concernant sont identifiables ; que ce n'est pas un lieu d'enrichissement mais de don et de contre-don ; que c'est une source de rente.

Résumé Successeur de Michel Sarrazin, Jean-François Gaultier, médecin normand, arrive à Québec, en 1742, avec la charge de médecin du roi. Sa correspondance avec l’Académie royale des Sciences de Paris copmrend une description minutieuse d’observations météorologiques, botaniques, agricoles et médicales, de même que de brèves notes sur les maladies régnantes (fièvres, maladies pulmonaires, maladies dysentériques), de cette ville de Nouvelle-France. Aussi, il est important de comprendre qu’il appartient au mouvement européen de la médecine météorologique, une approche conçue initialement par Hippocrate puis développée par Sydenham en Angleterre dans la seconde moitié du 17e siècle, dont l’objectif est d’établir une corrélation étroite entre la météorologie et la maladie. A la lumière de l’historiographie actuelle, Gaultier est le premier médecin à en témoigner officiellement dans les colonies françaises.

Dernier héritier de la mystique allemande, Angelus Silesius se trouve au confluent de la théologie négative et de la recherche spirituelle du 17ème siècle. Dans une Europe en plein développement technique et culturel, confrontée à une crise de civilisation et des valeurs, freinée dans son élan de modernisation par des intérêts idéologiques contradictoires, bouleversée par la science et les nouvelles cosmologies, la spiritualité silésienne apparaît comme un contre discours à l'envers de toute forme d'extrémisme tant en politique qu'en religion. Parole de tolérance à l'encontre des dogmatismes de son temps et de l'esprit de système, la sagesse d'Angelus Silesius, parfois passionnelle, toujours passionnante, ne propose ni recette ni méthode pour atteindre la vérité. C'est en renonçant à ce projet de maîtrise de l'univers qui impose de penser l'homme en guerre contre Dieu ou contre lui-même, que la pensée de l'Ange de Silésie défend non pas l'ordre établi, mais enseigne à chacun de suivre les intuitions de sa sensibilité. Ainsi préférant les impasses du Progrès à ses illusions, et refusant d'introduire du déterminisme dans la connaissance du divin, l'œuvre de Silesius ne prétend affranchir l'homme ni du corps ni de l'esprit. Mais voyant en l'homme d'abord et avant tout un être de désir, c'est en assumant pleinement sa nature que le penseur lui apprend à cheminer vers une authentique liberté
Angelus Silesius, the last heir german mysticism, was at the convergence of 17th century negative theology and spiritual research. In a Europe in the middle of technical and cultural development, confronted by a crisis of civilisation and values, its modernisation deliberately curtailed by contradictory ideological interests, disrupted by science and the new cosmologies, silesian spirituality appeared as a counter-discourse to all forms of extremism, political or religious. The word of tolerance in opposition to the dogmatism of the time and the spirit system, the wisdom of Angelus Silesius, sometimes passionate, always fascinating, offered neither a formula nor a method for getting to the truth. It was by abandoning the plan to master the universe, forcing one to think that Man was at war with God or with himself, that the Angel of Silesia's belief defends not the established order, but rather teaches each person to follow the intuition of his consciousness. Preferring the impasses of Progress to his illusions, and refusing to introduce determinism in divine knowledge, the work of Silesius does not claim to liberate Man, nor his body nor his spirit. But seeing in Man, first and foremost, a being of desire, it is by assuming fully his nature that the thinker teaches him to make his way to real freedom

Le présent travail est une introduction au système du monde, entre Copernic et Newton. Après avoir étudié le statut de la méthode comme ordre chez Melanchthon et Suarez, l'auteur étudie le fonctionnement de concepts théologiques dans le cadre de la physique moderne : le vide, le temps, la substance rapportes à l'Empyrée, au l'aevum angélique, à la transsubstantiation. De la physica sacra, transposition des écritures saintes en termes de science physique (chez Comenius) jusqu'à la religiophilosophica de Cotton Mather, la science du XVIIIeme sie=ècle se construit dans un contexte scripturaire et religieux. Le cartésianisme ne marque pas une rupture, il est absorbé dans les universités néerlandaises pour la défense d'une nouvelle scholastique, attaquée comme theologia cartesiana
The present dissertation is an introduction to the system of the world, from Copernicus to Newton. The author studies first the status of method as order in Melanchthon and Suarez ; then he shows how theological concepts have been worked out in an epistemological context: vacuum, time, substance are studied with the helpp of theological tools : the empyreum, the aevum, the Eucharist. From the physica sacra, which is a transposition of the scriptures into a scientific scheme (comenius), to the religiophilosophica of cotton mather, xviith century science is built in a religious and metaphysical context. Nor does cartesianism stand aside, being absorbed by the dutch universities in order to fight for new scholasticism and being attacked as theologia cartesiana

Au XVIIe siècle, dans la « République des Lettres », la communication a été facilitée par la fondation en 1665 des deux premiers périodiques scientifiques ; Journal des Savants à Paris et Philosophical Transactions à Londres. Une analyse statistique dans les domaines de l’astronomie, des mathématiques et de la physique, de 1665 à 1710, montre que les deux périodiques ont subi une évolution divergente. Puis leur étude comparative, à travers les rapports entre la Genèse et la science, permet d’analyser les différences entre les milieux érudits français et anglais dans la réception des ouvrages et dans la perception des idées qui y étaient exprimées
In the 17th century, in the « Republic of Letters », the communication was facilitated by the foundation in 1665 of both first scientific periodicals: Journal des Savants in Paris and Philosophical Transactions on London. A statistical analysis in the fields of the astronomy, mathematics and physics, from 1665 until 1710, shows that both periodicals underwent a divergent evolution. Then their comparative study, through connections between the Genesis and the science, allows to analyse the difference between the French and English erudite circles in the reception of the works and in the perception of the ideas expressed there

A partir du XVIIe siècle, le Déluge est au cœur des réflexions des savants et des philosophes sur l'histoire de la Terre. Au siècle suivant, les ouvrages sur ce sujet se multiplient et introduisent l'idée que la géologie peut démontrer la véracité du récit mosaïque du Déluge. Les débats autour des «preuves» géologiques de l'existence de celui-ci se poursuivent au cours du XIX" siècle au niveau européen. En nous appuyant sur des sources abondantes composées essentiellement de livres et de périodiques, nous proposons à travers notre thèse, une étude comparative de ces débats pour quatre pays: la France, l'Italie, l'Allemagne et la Grande-Bretagne. Nous tentons grâce à cette comparaison de mettre en évidence la dimension internationale de ces débats ainsi que leurs particularités en fonction des pays étudiés. Nous montrons quels sont les arguments avancés pour soutenir que la géologie est une alliée ou une ennemie de la Bible. Ensuite, nous examinons les interactions entre géologie et christianisme à travers la question du Déluge. Enfin, nous évaluons l'impact de la naissance de la préhistoire dans le débat.

Dans les Pensées, la question de la connaissance est le vecteur qui permet à Pascal de basculer de la vision anthropocentrique du monde de la philosophie du dix-septième siècle, qu'incarnent Montaigne et Descartes, à une vision christocentrique de la théologie paulinienne et augustinienne. Le travail de conversion de l'apologétique pascalienne est un processus qui révèle cet itinéraire spirituel qui [I] transforme l'homo interior de la philosophie et de la science en [II] cet homo viator, qui se conçoit comme déchu depuis le péché originel, pour devenir [III] un homo religiosus se pensant alors comme un membre du corps du Christ au cœur métamorphosé. La récusation pascalienne du moi et de la raison se doublera d'une récusation de la philosophie au profit de la théologie qui aura pour fonction de restaurer à l'homme sa place de milieu entre les deux infinis et d'atteindre à Dieu et au sens par la connaissance qui s'obtient de l'herméneutique du message scripturaire de l'Eglise
In Pascal's Pensées, the knowledge matter is the point from which the seventeenth century anthropocentric view of the world -embodied in Montaigne and Descartes- turns to a christocentric one inherited from the Pauline and the Augustinian theology. The working on the conversion of the Pascalian Apologetics is a process that [I] reveals this spiritual path that turns the homo interior of the Philosophy and Sciences into [II] this homo viator, who is finally conceived as a fallen being since the original sin, to become [III] a homo religious thought as a membrer of the Christ's Body with a metamorphosed heart. The Pascalian recusation of the Self and of the Reason is coupled with a recusation of the Philosophy in aid of the Theology that will act on restoring the Human Being to his middle position between the two infinites and on reaching God and Sense with the knowledge that the Hermeneutics of scripturary message of the Church gives

Isaac Newton remarqua dans la conclusion de ses fameux Principes mathématiques de la philosophie naturelle (1687) : « Les idolâtres s’imaginaient que le soleil, la lune, les astres, les âmes des hommes et toutes les autres parties du monde étaient des parties du Dieu suprême et que, par conséquent, on devait leur rendre un culte, mais c’était une erreur. » Le mathématicien observait de façon similaire en concluant son Traité d’optique : « A la vérité, si les païens n’eussent pas été aveuglés par le culte des faux dieux, ils auraient poussé leur philosophie morale bien au-delà de ce qu’ils nommaient les quatre vertus cardinales ; et au lieu d’enseigner la transmigration des âmes, le culte du soleil et de la lune, et des héros décédés, ils auraient enseigné la raison suprême pour laquelle notre souverain Bienfaiteur et véritable Auteur doit être adoré. » Une question se pose au lecteur contemporain : comment rendre compte de l’insertion de ces considérations théologiques en conclusion de deux traités de nature essentiellement mathématique ?Des éléments de réponse se trouvent dans un manuscrit inachevé de Newton intitulé « Les origines philosophiques de la théologie païenne » (Theologiæ gentilis origines philosophicæ), un traité d’histoire des religions comportant plus de 130.000 mots répartis sur quelque 200 folios. Newton y soutient notamment que la cosmologie des Anciens était de nature théologique du fait qu’elle procédait en partie de la projection sur les éléments du cosmos des âmes des ancêtres de l’humanité déifiés. C’est ainsi que Newton voit dans la catastérisation des premiers hommes l’origine de l’animisme astral, de l’astrolâtrie et de l’astrologie. A ses yeux, la chute originelle de l’homme dans l’idolâtrie aurait corrompu aussi bien la vraie religion que la connaissance de la philosophie naturelle, l’animisme propre aux cosmologies des anciens peuples orientaux formant le pendant philosophique de l’astrolâtrie païenne. Il importait dès lors de désacraliser les éléments du cosmos afin de rétablir aussi bien le culte pur que la science véritable.Après avoir identifié les sources et décrit les principes exégétiques qui sous-tendent le traité des Origines, nous examinerons l’historiographie newtonienne des origines et de la diffusion de la physico-théologie païenne, depuis la naissance du culte des astres en Egypte ancienne jusqu’aux doctrines émanationnistes enseignées par les scolastiques. Nous montrerons ensuite en quoi le système du monde proposé par Newton se présentait comme une alternative désacralisée aux conceptions cosmologiques animistes des Anciens. Nous nous interrogerons finalement sur la provenance de l’animus iconoclaste qui caractérise les écrits théologiques et philosophiques de Newton. Il s’agira de discerner les sources d’influence qui marquèrent sa formation intellectuelle et religieuse au travers de l’examen des polémiques qui divisèrent le milieu réformé au sein duquel il grandit. Il en ressortira que l’auteur des Principes entendait bien désenchanter le cosmos afin de satisfaire les exigences d’un monothéisme austère et intransigeant
Isaac Newton stated in his conclusion to the Mathematical Principles of Natural Philosophy (1687) : “Idolaters imagined that the sun, moon, and stars, the souls of men, and other parts of the world were parts of the supreme God, and so were to be worshipped, but they were mistaken.” The famed mathematician correspondingly observed in the conclusion of his treatise on Opticks : “And no doubt, if the worship of false gods had not blinded the heathen, their moral philosophy would have gone farther than to the four cardinal virtues; and instead of teaching the transmigration of souls, and to worship the sun, and moon, and dead heroes, they would have taught us to worship our true Author and Benefactor.” The modern reader may ask : Why conclude two treatises that are fundamentally mathematical in nature with these theological considerations?Part of the answer lays in an uncompleted manuscript by Newton titled “The Philosophical Origins of Pagan Theology” (Theologiæ gentilis origines philosophicæ), a treatise on the history of religions comprising more than 130.000 words on about 200 folios. Newton’s claim therein is that the cosmology of the Ancients was in essence theological since it partly proceeded from the belief that the souls of the deified ancestors of mankind had been projected into elements of the cosmos. This catasterisation of early men was, in Newton’s eyes, the actual origin of stellar animism, star worship, and astrology. Thus, the original fall of man into idolatry corrupted both true religion and the right understanding of natural philosophy, as the intrinsic animism of oriental cosmologies was the philosophical counterpart of pagan astrolatry. Restoring pure worship and true science required, therefore, that elements of the cosmos be first desacralized.In this work, I will first identify the sources and characterize the exegetical principles behind the treatise on Origins. I will then examine the Newtonian historiography of the origins and dissemination of pagan physicotheology, from the beginning of star worship in ancient Egypt to the emanationist doctrines taught by Medieval schoolmen. I will then show how Newton’s own system of the world presented itself as a disenchanted alternative to the animistic cosmological beliefs of the Ancients. I will eventually trace the roots of Newtons’s iconoclastic ethos which characterizes much of his theological and philosophical writings. To this end, I will consider the sources of influence that bore upon Newton’s upbringing in relation to the religious contentions which divided the Reformed milieu he grew up in. I will eventually argue that the author of the Principia meant indeed to desacralize the cosmos to meet the demands of an austere and uncompromising monotheism

Ce travail de recherche explore le rôle de la personnalité de Jacques II dans son insuccès en tant que roi en Angleterre en 1688 et en Irlande en 1690. Il a pour objectif de montrer que son échec dans les deux pays n'est pas uniquement le résultat de situations religieuse, politique et économique très complexes qui sont déstabilisées à l'arrivée d'un roi catholique sur le trône, mais aussi le résultat d'une personnalité inapte aux fonctions royales. Dans un premier temps, nous avons analysé le contexte religieux, politique et économique dans lequel s'inscrit le début du règne de Jacques II en 1685. Notre objectif était de comprendre la nature des enjeux et des tensions dans les deux pays avant son arrivée au pouvoir pour déterminer à quel point sa gouvernance était vouée, ou non, à un échec. Malgré l'existence de nombreux facteurs indéniablement défavorables, la présence d'éléments tout aussi importants permettant de stabiliser et même de renforcer son autorité et ses soutiens en début de règne nous a montré que les raisons de l'échec de Jacques II doivent aussi trouver des réponses dans la psychologie du personnage. Par conséquent, nous avons entrepris une analyse psychologique de Jacques II pour définir ses traits les plus caractéristiques et comprendre si ces derniers le rendaient apte à assumer la fonction royale. Nous avons découvert que l'échec du règne de Jacques II est en grande partie celui d'un homme qui, non seulement n'était pas fait pour être roi mais, de surcroît, était enfermé dans des principes personnels très rigides qui plaçaient ses décisions presque systématiquement en décalage avec les attentes de ses alliés principaux en Angleterre et en Irlande.

La similitude visuelle peut être définie, dans le cadre de l’écriture religieuse – rhétorique et poétique – en France de 1600 à 1666, comme une forme de comparaison développée en parallèle, qui met en relation les phénomènes de la lumière et de la vision d’une part, et un propos religieux de l’autre. Elle ne cesse, depuis la fin des années 1610, de perfectionner ses composantes scientifique et rhétorique, en même temps qu’elle s’adapte à l’évolution des sensibilités théologiques, et atteste ainsi d’une remarquable écoute de la société. Pourtant, elle se raréfie jusque dans les années 1660. L’objet de ce travail est donc de chercher à comprendre comment une figure, fondant son propos sur une donnée scientifique actualisée avec énergie et constance, a pu connaître un déclin aussi soudain. Malgré ses refondations successives sur un savoir optique de plus en plus rigoureux, la similitude visuelle meurt à petit feu, car le postulat d’une ressemblance entre les réalités matérielles et spirituelles, sur lequel elle repose, est doublement en contradiction avec son temps. En effet, la similitude postule que la science peut servir à la religion alors que les deux domaines s’éloignent, et suppose que le monde est empli de signes du divin, alors que la théologie elle-même, sous l’effet de tendances augustiniennes profondes, renonce à cette idée. Ceci lui impose au fil de ses rénovations de se dissocier progressivement de son objectif premier, la connaissance de Dieu, au profit de la connaissance de l’homme ; dans le même temps, l’évolution artistique tend à bannir l’érudition, désormais ressentie comme pédante. C’est ainsi que progressivement, elle devient un outil de moraliste religieux, prélude à la sécularisation et à la disparition de la figure
The “similitude visuelle” (“visual simile”) is a form of comparison – written as a parallel – important in religious prose and poetry in France between 1600 and 1666. This comparison creates a link between physical phenomenons of light and vision on one side, and a religious matter on the other side. This figure keeps improving its scientific and religious components, and at the same time follows the evolution of Science, Rhetorics and main theological currents, which means the “similitude visuelle” is open to its society. However, the “similitude visuelle” gets scarce until the 1660 decade. This work aims at understanding why a figure which is able to renew its scientific foundations has to face such a decline. In reality, the “similitude visuelle” is dying because the mere idea of a likeness between material and spiritual realities is in contradiction with the evolution of Seventeenth Century Culture. As a matter of fact, authors who use this form believe that the science of Optics can be useful to religion, whereas the two domains are getting loose; the “similitude visuelle” assumes that the world is full of signs of the divinity, whereas theology, under a strong Augustinian current, is giving up this idea. Gradually, similitude must leave its first aim, which was God’s knowledge, in order to become a tool for religious moralists, which is the first step towards the secularisation and the death of this figure

Professeur au Collège de France, membre de l'Académie des inscriptions et belles-lettres et de l'Institut de France, le député Charles-François Dupuis (1742-1809) est surtout connu pour son œuvre principale l'Origine de tous les cultes, ou Religion universelle (an III-1795). Sa théorie, pour l'essentiel, consiste à chercher l'origine des religions antiques et modernes dans le culte primitif des astres et les premières observations astronomiques. Elle ne manque pas d'influencer les études postérieures en mythologie comparée, et sa critique du christianisme devient une arme efficace entre les mains des anticléricaux. Afin de comprendre les raisons de cette postérité, l'objet de notre étude est d'explorer le contexte savant et politique dans lequel se sont élaborés ses travaux en histoire des religions, de ses premiers écrits en 1779 à la parution de son Abrégé de l'Origine de tous les cultes en 1798, et d'évaluer plus précisément les liens existant entre ses recherches savantes et son engagement politique durant' la Révolution. Après avoir présenté le milieu social et intellectuel de l'auteur, nous exposons les débats qui l'entraînent dans ses premières recherches. Ensuite, nous analysons ses activités politiques durant la période révolutionnaire, sa participation à la création du calendrier républicain et la mise en place des écoles républicaines. Enfin, nous étudions la première réception de ses publications (diffusion, traductions, réfutations et censures). Dans ce cadre, l'Abrégé de l 'Origine de tous les cultes-écrit après le Coup d'État du 18 Fructidor an V (1797) s'avère être avant tout un manifeste politique défendant la séparation de la religion et de l'État
Professor at the Collège de France, member of the Académie des inscriptions et belles-lettres and of the Institut de France, the deputy Charles-François Dupuis (1742-1809) is best known for his major work, thé Origine de tous les cultes, ou Religion universelle (III-1795). Dupuis' main theory states that all ancient and modern religions are initially related to the worship of stars and first astronomical observations. His work influences later studies in comparative mythology and his critique of Christianity provides useful weapons to anticlerical people. In order to understand the reasons of this legacy, our thesis wishes to explore the scholarly and political context in which Dupuis developed his studies in religious history, from his early works in 1779 to the publication of the Abrégé de l'Origine de tous les cultes in 1798, and to assess more precisely the relationship between his scholarly researches and his political activism during the French Revolution. After having described the social and intellectual background of the author, we present the debates aroused by his first research including the controversy over historical chronology. Then, we study Dupuis' political activities during the revolutionary period, his participation to the creation of the republican calendar and the establishment of the « republican schools ». Finally, we study the first reading of his ideas (diffusion, translations, rebuttals and censorship). In this context, the Abrégé de l'Origine de tous les cultes -written after the Coup of 18 Fructidor, Year V (1797) -, appears to be primarily a political manifesto defending the separation between religion and state