Literatura académica sobre el tema "Nékuia"
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Artículos de revistas sobre el tema "Nékuia":
Cousin, Catherine. "La Nékyia homérique et les fragments des Évocateurs d'âmes d'Eschyle". Gaia : revue interdisciplinaire sur la Grèce Archaïque 9, n.º 1 (2005): 137–52. http://dx.doi.org/10.3406/gaia.2005.1477.
Cousin, Catherine. "La diffusion du thème de la Nékyia homérique dans l'art antique. Espace et paysage infernaux". Gaia : revue interdisciplinaire sur la Grèce Archaïque 7, n.º 1 (2003): 257–71. http://dx.doi.org/10.3406/gaia.2003.1421.
Linares Sánchez, Jorge J. "El viaje al más allá en el Pelayo de Pinciano: configuración clásica y alegoría cristiana". Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos 40, n.º 2 (16 de diciembre de 2020): 271–90. http://dx.doi.org/10.5209/cfcl.73008.
Martínez Sariego, Mónica María. "Más allá del procedimiento: la catábasis como principio estructural en Locus Solus de Raymond Roussel". Thélème. Revista Complutense de Estudios Franceses 36, n.º 2 (25 de noviembre de 2021): 231–40. http://dx.doi.org/10.5209/thel.74292.
LŐRINCZ, Julianna. "BALASSI-VERSEK ÉS FORDÍTÁSAIK NYELVI-STILISZTIKAI JELLEMZŐI". Hungarológiai Közlemények 19, n.º 4 (28 de enero de 2019): 60–73. http://dx.doi.org/10.19090/hk.2018.4.60-73.
Agustinus Mahur, Fransiskus Bustan. "KONSEPTUALISASI MASYARAKAT MANGGARAI TENTANG BUDAYA LONTO LEOK SEBAGAI PIRANTI HUKUM ADAT RESPONSIF-SOSIOLOGIK DALAM RANGKA PENYELESAIAN KONFLIK PERTANAHAN DAN PEMERTAHANAN HARMONI SOSIAL". Jurnal Lazuardi 2, n.º 2 (5 de diciembre de 2019): 276–92. http://dx.doi.org/10.53441/jl.vol2.iss2.11.
Roussel, Sophie-Aurore. "Nékuia". Appareil, n.º 22 (21 de diciembre de 2020). http://dx.doi.org/10.4000/appareil.3653.
Tesis sobre el tema "Nékuia":
Roussel, Sophie-Aurore. "Réactiver l'appareil tragique grec pour réenchanter le monde dans les théâtres européens contemporains". Electronic Thesis or Diss., Paris 8, 2021. http://www.theses.fr/2021PA080126.
The vitality of Greek tragedy on European stages since the creations of Max Reinhardt at the dawn of the 20th century is striking. Why this fascination which pushes us to want tirelessly to see in it our source, our theatrical and political origin, our reference point at the moment of danger? Does Greek tragedy respond to a European fantasy of rediscovering a "lost unity", a primitive relationship to the sacred, in a world that Greek philosophy, then Cartesian thought and finally the rise of capitalism would have "disenchanted"?We seem to expect Greek tragedy to help us think about our relationship to the world. But do we expect it to put a veil over reality so that we can finally look it in the face without the risk of being petrified, or on the contrary, to tear away the veil of our illusions, the lures by which we blind ourselves? It would then be an optical apparatus that would allow us to face both the extreme violence and the extreme beauty of the world.The Greek tragedy seems to us to be this original "cosmetic apparatus", generating the appearance and a community bound by this same sharing of the sensitive. Its strength is to articulate a powerful bundle of tensions, between the sacred and the profane, between the singular and the universal, the one and the multiple, between the enchantment of a primitive poetic word and the bursts of a word carried by the triumph of the reason...The modern artists and theorists have, it seems to us, from Nietzsche, recreated a modern, retro-projective apparatus, which certainly fantasizes the "original" Greek world but reactivates however the forces of the tragic apparatus, to try to re-enchant thus the contemporary world. This apparatus aspires to get us out of a pure sclerosing rationality, to give back a place to transcendence, to renew a more just relation between man and the world, to open a way to resolve the fundamental tension between the one and the multiple