Tesis sobre el tema "Émotions – Religion – 30-600 (Église primitive)"

Cette étude propose une approche du christianisme antique selon une perspective d’histoire des sensibilités. La douceur est très présente dans les sources chrétiennes antiques, pour décrire un ressenti sensoriel ou affectif éprouvé dans les différents champs de l’expérience religieuse : rituels sacramentels, liturgie, émotions collectives, mais aussi dans le contact avec la Bible, ou dans une forme d’expérience intérieure directe du divin. Nous nous sommes intéressés aux diverses manières dont ce vécu est exprimé et interprété, aux pratiques concrètes auxquelles il peut être relié, mais aussi au regard porté sur la douceur du point de vue des normes morales, ainsi qu’au rôle accordé à celle-ci dans la pédagogie déployée par les prédicateurs à l’égard des fidèles. Nous avons ainsi mis en lumière la dimension sensible et affective de l’expérience religieuse des chrétiens de l’Antiquité, et la valorisation dont la sensibilité fait l’objet, au regard des conceptions antiques, annonçant ainsi le Moyen Âge
This study approaches Ancient Christianity from the perspective of the history of sensibilities. Sweetness is very present in ancient Christian sources, to describe a sensory or affective feeling experienced in the various fields of religious experience: sacramental rituals, liturgy, collective emotions, but also in contact with the Bible, or in a form of direct inner experience of the divine. We are interested in the various ways in which this experience is expressed and interpreted, the concrete practices to which it can be linked, but also the way in which sweetness is viewed from the point of view of moral standards, and the role given to it in the pedagogy deployed by preachers towards the Christians. In this way, we have highlighted the sensitive and affective dimensions of the religious experience of ancient Christians, and the way in which sensitivity is valued in relation to ancient conceptions, thus heralding the Middle Ages

Les persécutions ordonnées par l'état romain contre l'Eglise, que ce soit par l'intermédiaire des magistrats locaux ou sur décision impériale, constituent l'action la plus visible de l'hostilité nourrie à l'égard des chrétiens durant les trois premiers siècles de notre ère. Mais ces persécutions, qui n'ont pas toutes revêtues le même caractère de gravité, ne furent en réalité que la concrétisation d'un rejet déjà exprimé par la population. Le christianisme, rapidement appelé à évoluer hors de son contexte originel juif, a été perçu par la société gréco-romaine au travers de concepts et de valeurs qui lui étaient totalement étrangers. C'est la raison pour laquelle les chrétiens ont été les victimes de catégorisations religieuses et sociales qui les ont marginalisés. L'assimilation du christianisme à une superstition (origines juives, doctrine irrationnelle, recrutement populaire, pratiques douteuses [magie, anthropophagie, meurtre rituel, débauches sexuelles, christolâtrie, staurolâtrie, héliolâtrie, onolâtrie]), les accusations d'athéisme (réaction face au monothéisme exclusif) et de " haine contre le genre humain " (remise en cause des valeurs communes [civiques, familiales et politiques]) révèlent que l'opinion publique a joué un rôle déterminant en amont des mesures prises contre les chrétiens et que l'hostilité antichrétienne était un mouvement de réaction contre un groupe représentant une menace pour les structures identitaires de la Cité
The persecution of the Church ordered by the Roman State, whether it was by local magistrates or on imperial command, was the most visible manifestation of the hostility directed against Christians during the first three centuries of our era. In reality however, this persecution, more virulent in some of its episodes than in others, was merely the crystallisation of the rejection of Christianity already expressed by the population at large. Christianity, spreading rapidly beyond its original Jewish context, was perceived by Greco-roman society through the deforming lens of ideas and values entirely foreign to it. For this reason, Christians became the victims of religious and social categorisations which forced them into the margins of society. Christianity's assimilation with superstition (Jewish origins, irrational doctrine, recruitment from the masses, doubtful practices [magic, anthropophagy, ritual murder, sexual debauchery, Christ-worship, cross-worship, sun-worship, ass-worship]) and the accusations against it of atheism (a reaction against its exclusive monotheism) and of 'hatred of mankind' (non-adherence to the common values [civil, familial or political]) reveal that public opinion played a crucial role preceding the measures taken against Christians, and that the antichristian hostility was a reactionary movement against a group that threatened the basic structures of the City

L'étude des représentations de la mort et de l'au-delà chez Grégoire de Nysse permet de mesurer l'apport des héritages païens christianisés et des traditions apologétiques, l'élaboration de positions nouvelles dans les débats autour d’Origène. La diversité des genres littéraires offre ici des niveaux de langage et d’argumentation divers, inspirés par la volonté de faire croire, ou d’explorer, au-delà des points de foi, les questions ouvertes. La confrontation avec des témoignages contemporains présente des variantes significatives. De la mort cachée d'Antoine se distingue la sépulture ad martyres des moines-évêques. La consolation païenne d’immortalité se christianise, s’ouvre sur la métamorphose du corps ressuscité, passe par la mort salutaire (de mortuis) la prédication de la peur peint le tribunal terrifiant; dans les traités, le jugement s’efface dans la perspective de l’apocatastase; du feu de châtiment, on passe à la purification. Dans les homélies, testimonia, arguments traditionnels de la résurrection (dieu créateur et recréateur, analogies de nature) déploient le triomphe de la liturgie pascale; l’incarnation-résurrection du christ, co-ressuscitant l’homme, fonde la réflexion théologique du discours catéchétique;. .
The study of death and after death's representations in Gregory of Nyssa allows measuring the contribution of christianized pagan legacy, of the apologetic traditions, the working of new stances in the debate about Origen. Through various literary genres, there appear various levels of language and argumentation, either inducing faith, or exploring, beyond dogma, the open questions. The comparison with contemporary testimonies shows significant variations. The hidden death of Anthony is far from the burial ad martyres of the monks-bishops. The pagan consolation of immortality, christianized, opens itself on the metamorphosis of body, after the salutary death (de mortuis). The preaching of fear paints the terrifying court; in the treatises, the judgement fades away, in the apocatastasis'prospect; the fire of chastisement, before the purification. In the homilies, testimonia, traditional arguments for resurrection (god creating and recreating, natures analogies) unfold the triumph of Easter liturgy. The theological reflexion in oratio catechetica is based on incarnation-resurrection of Christ, co-resurrecting man

La thèse s'ouvre sur un bref état de la question des études sur l'identité de ce pseudo-augustin célèbre mais toujours non-identifié, qui a écrit entre 374 et 386. Après une présentation des différents recueils des << questions et réponses >> de l'Ambrosiaster, cette étude propose le texte latin des traites contre les païens et sur le destin, corrigé par rapport à l’édition la plus récente, celle du corpus de Vienne, parue en 1908. Une traduction française de ces deux pamphlets apologétiques est présentée en regard du texte latin. Le commentaire comprend quatre parties. La première est une étude essentiellement littéraire. En effet, ces deux textes sont traditionnellement comptés aux rangs des apologies, mais comme il s'agit de petits traités extraits d'une collection de << questions et réponses >> exégétiques, il a paru important d'étudier en détail quelle est la place qu'ils tiennent dans le développement du discours apologétique chrétien latin dans l'antiquité. Une telle mise en perspective est brièvement présentée pour le genre des traités contre le destin. La seconde partie fait suite à l'étude sur le style de l'Ambrosiaster, préparée par l'éditeur du texte en 1905, et présente une étude sur le caractère tardif du style et de la langue de l'auteur. Ensuite, un examen des objections païennes rapportées par l'Ambrosiaster dénoue l'écheveau des sources païennes de la polémique de l'auteur, mettant en parallèle les textes fragmentaires de Celse, porphyre et de l'empereur Julien avec nos deux traités. Enfin, suivent des notes, tant historiques que philologiques, sur certains passages du texte posant des problèmes particuliers.

La thèse présente la première étude d’ensemble sur la figure de Pilate dans la littérature patristique et apocryphe. Dans la première partie sont rappelées les sources littéraires et archéologiques sur le préfet de Judée de 26 à 36 de notre ère ainsi que les premiers témoignages de sa présence dans les confessions de foi, chez les pères apostoliques, dans l’apologétique et dans la polémique. La deuxième partie s’ouvre sur un ensemble de monographies sur Pilate chez les auteurs patristiques de commentaires suivis des évangiles ; la figure est ensuite étudiée successivement chez les autres auteurs patristiques latins, puis grecs, et enfin dans les principaux apocryphes, réécritures de la Passion – à la troisième personne ou pseudépigraphes de Pilate – et continuations mettant en scène le destin de Pilate après la mort de Jésus. La troisième partie est consacrée à des études thématiques : l’attention se porte d’abord sur des épisodes non canoniques, les avatars littéraires des événements rapportés par Flavius Josèphe, notamment l’introduction d’enseignes dans Jérusalem, puis sur l’ensemble des allusions à des Pilatusschriften ainsi que leur mise en récit ; sont ensuite présentées l’exégèse et l’utilisation de quatre péricopes (Lc 13, 1 ; Mt 27, 19 ; Mt 27, 24 ; Jn 19, 19-22) ; on conclut en examinant la place de Pilate dans la liturgie, par sa présence dans le Symbole et par sa place dans les synaxaires orientaux. En annexe sont proposées la traduction de passages de Jean Chrysostome (parties exégétiques des homélies 86 sur Matthieu, 83 et 84 sur Jean) et de Cyrille d’Alexandrie (commentaire sur Jn 18, 28-19, 22)
This thesis offers the first inclusive study of the figure of Pontius Pilate in patristic and apocryphal literature. The first section seeks to present the literary and archaeological sources regarding the prefect of Judea (26-36 A. D. ) as well as one of the first testimonies of his presence in creedal formulas, the writings of the apostolic fathers, apologetics and polemics. The second section begins with a group of monographs dealing with the mentions of Pilate in the writings of the patristic authors who produced a thorough commentary on the gospels. Pilate is then studied first in the writings of Latin, then Greek patristic authors, and next in the main apocryphal texts that re-tell the story of the Passion – either using the third person or presenting themselves as Pilatus’ pseudepigrapha – and in the continuations describing what happens to Pilate after Jesus’ death. The third section is dedicated to thematic studies. It first deals with non-canonical episodes: the literary avatars of events transmitted by Josephus, such as the introduction of standards in Jerusalem, and the corpus of allusions to Pilatusschriften and how they are transformed into narratives. After presenting the exegesis and the use of four biblical passages (Lk 13:1; Mt 27:19; Mt 27:24; Jn 19:19-22), we examine the place that Pilate occupies in the liturgy, by his presence in the Symbol and in the Oriental synaxaria. As an Appendix, we offer the translation into French of John Chrysostomus (exegetical parts of homilies 86 on Matthew, 83 and 84 on John), and Cyril of Alexandria (commentary on Jn 18:28-19:22)

La thèse d'Ysabel de Andia sur Henosis. L'union à dieu chez Denys l'Aréopagite porte sur l'ensemble de l'oeuvre de Denys. Dans une première partie sur le noms divins, l'union à dieu est envisagée dans le grand mouvement de procession et de conversion de l'union à l'un, à partir de son origine, l'Henosis, unité divine au sein de la trinité, dans sa différence avec la diakrisis, la distinction, principe de la procession de tous les dons et les noms, jusqu'à l'un, vers qui tout retourne. La deuxième partie est une étude des principaux passages des noms divins ou se trouve l'expression Henosis hyper noun, "l'union au-delà de l'intellect", dans leur contexte et leur problématique. La troisième partie envisage l'union et la divinisation selon trois aspects : l'origine (la philanthropie de Jésus), les aspects actif (la synergie) et passif (la sympathie) et les moyens de la divinisation, à savoir les sacrements qui opèrent l'unification de l'âme et l'union à dieu. La quatrième partie est une étude de l'union dans l'inconnaissance dans la théologie mystique. La présentation dionysienne de l'ascension de Moïse est comparée à celles de Philon et de Grégoire de Nysse dans leur vie de Moïse. La théologie affirmative et la théologie négative, voies de la connaissance de dieu, sont analysées en détail. Enfin le "dieu inconnu" terme de l'union, est étudié dans la tradition néoplatonicienne. .
The thesis of Ysabel de Andia : Henosis. The union with god according to Dionysius the Areopagite covers the entire work of Dionysius. In the first part on the divine names, the union with god is considered in the great movement of procession and conversion from the union to the one, from its origin the Henosis, the divine unity within the trinity. Which is distinct from the diakrisis, the principle of the procession of gifts and names, to the one, towards which everything returns. The second part is a study of the mains passages of the divine names where the expression "beyond the intellect" is found, in their contexts and problematics. The third part considers the union and divinization in the ecclesiastical hierarchy according to three different points of view : origin (the Jesus' philanthropy) the aspects active (synergy) and passive (sympathy) and the means of the divinization, the sacrements, which operate the unification of the soul and union with god. The fourth part is the study of the union in unknowing in the mystical theology. The dionysian presentation of Moses' ascension is compared to that of Philon of Alexandria and of Gregory of Nyssa in their books on the life of Moses. The affirmative and the negative theology, ways to know god, are analyzed in detail. Finally, the "unknown god", term of the union, is. .

La présente thèse étudie à la fois les réalités de la présence chrétienne en Mésopotamie ainsi que l’image que les chrétiens se sont données d’eux-mêmes. Installé sur les rives du Tigre et de l’Euphrate, le christianisme de l’empire perse s’est diffusé à l’ombre d’un pouvoir non chrétien, comme dans l’empire romain. Toutefois les destinées des deux christianismes, celui d’Occident et celui d’Orient, se sont séparées lorsque l’empire romain est devenu chrétien. Les chrétiens de la Mésopotamie sassanide ont dû alors osciller entre l’hostilité franche du pouvoir et les périodes de tolérance jusqu’à la chute de la dynastie au milieu du VIIe siècle. Le christianisme mésopotamien fut caractérisé par une forme de diversité à la fois linguistique et religieuse, marqué par la porosité avec les autres groupes, contre laquelle les autorités religieuses n’ont cessé de délimiter des frontières claires. Il s’est progressivement étendu à l’ensemble des couches de la société sassanide, jusqu’aux élites dirigeantes, et jusqu’aux campagnes. Alors, une production littéraire et historiographique d’ampleur a contribué à la formation d’un portrait cohérent et linéaire dans la documentation syro-orientale dominante, issue de l’Église de l’Est. Ailleurs, des mémoires divergentes des chrétiens de Perse nous sont parvenues
This dissertation looks at both the realities of the Christian presence in Mesopotamia and how the Christians constructed their own image. Established on the Tigris and Euphrates rivers, Christianity during the Persian Empire it developed under a shadowy non-Christian power, as with the case with the Roman Empire. However, the fate of Western and Eastern Christianities diverged when the Roman Empire became Christian. In Sasanian Mesopotamia, the treatment of Christians wavered between direct hostility from Zoroastrian power and periods of tolerance, until the fall of the dynasty in the middle of the 7th century. A form of linguistic and religious diversity characterized Mesopotamian Christianity. The lines between Christians and the other communities were narrow, which caused religious authorities to draw clear boundaries between Christians and non-Christians. Christianity expanded into the whole Sasanian society, including the peasantry and ruling elites. Therefore, after the 5th century, there was a large proliferation of East-Syrian literature and historiography, which had a key role in the development of the dominant Christian image within the Church of Persia. However, other literary traditions passed down different views of the Christians of Sasanian Mesopotamia

En Antiquité tardive, la communauté des clercs est en pleine formation et apparait de plus en plus souvent dans les inscriptions. D’où l’intérêt de faire ressortir de ces sources la position sociale du clergé, et de poser la question de leur spécificité dans la somme des inscriptions tardo-antiques. D’abord les sources épigraphiques des clercs sont resitués dans le vaste champ des inscriptions de l’Antiquité tardive, avant de mettre en évidence la diversité des inscriptions selon la charge occupée et d’aborder la question de l’(auto-)représentation des clercs. La position sociale du clergé, la fonction des inscriptions du clergé dans le contexte funéraire et un examen des domaines dans lesquels les clercs prennent un rôle actif constituent les chapitres 3 à 5. Dans le catalogue épigraphique (vol. II) sont présentées 847 inscriptions, de genres différents (essentiellement inscriptions funéraires et de construction, éloges versifiés et graffiti) provenant de toute la péninsule italienne
In Late Antiquity, the community of clerics is considerably expanding and appears henceforth frequently in inscriptions. This is why it is interesting to work out of this type of sources the social position of the clergy and ask for their distinctiveness within late antique inscriptions. At first, epigraphic evidence of clerics is to be resituated in the broad field of late antique inscriptions, before exposing the diversity of the inscriptions depending on the offices held and resolving the question of the clerics’ (self-) portrayal. The social status of the clergy, an analysis of the inscriptions’ role in the funerary context as well as a study of the domains in which clerics appear as proactive people are the central themes of chapter 3 to 5. In the epigraphical catalogue (vol. II) are presented 847 inscriptions of various types (mainly sepulchral and building inscriptions, poems of praise and graffiti), coming from all over the Italian peninsula

La création de l'homme à l'" image " et à la " ressemblance " de Dieu énoncée en Gn 1, 26 a suscité de multiples interprétations exégétiques et théologiques chez tous les Pères de l'Eglise. Dans la tradition syriaque orientale, depuis Ephrem au IVème siècle jusqu'à Ishodad de Merv au IXème siècle, les commentaires exégétiques ont gardé précieusement, résumé et organisé les différentes interprétations connues et acceptées dans l'Eglise de l'Orient : des traditions anciennes, enrichies et reformulées de manière poétique et symbolique par Ephrem, des apports théologiques et exégétiques nouveaux de l'école antiochienne grâce à Théodore de Mopsueste. La métaphore de l'image royale que déploie Théodore de Mopsueste pour expliciter en quoi l'homme, et l'homme seul, est " image de Dieu ", apparaît comme une figure récapitulative intégrant toutes les interprétations proposées par ces représentants de la tradition syriaque orientale que sont Ephrem, Narsaï, l'auteur du commentaire anonyme Diyarbakir 22, Isho Bar Nun, Théodore Bar Koni et Ishodad de Merv. Image de Dieu, l'homme a un rôle unique à jouer au sein de la Création, celui de réunir tous les êtres afin que la Création soit une et que le Créateur en reçoive honneur et action de grâces. L'Incarnation du Fils de Dieu, Lui l'Image du Dieu invisible (Col 1, 15), constitue la clef qui ouvre à l'intelligence du mystère de la Création et permet de comprendre en vérité le verset de Gn 1, 26 : " Faisons l'homme à notre image, comme notre ressemblance ". La seigneurie de l'homme, le représentant du Roi, annonce en figure celle du Fils de Dieu fait homme qui reçoit tout pouvoir et domination après sa Mort et sa Résurrection. C'est à la lumière de cette exaltation du Christ que peut s'éclairer et être perçu dans sa vérité ce que l'Ecriture nous dit de la seigneurie de l'homme au jour de sa création
Man's creation in God's “image” and “likeness”, according to Gn 1, 26 implied manifold exegetical and theological interpretations by Church Fathers. In East Syriac tradition, from Ephrem, on the IVth. Century, to Ishodad of Merv, on the IXth Century, the exegetical commentaries carefully kept, summarized and articulated the various known and received interpretations in the Church of the East : old traditions, enhanced and expressed anew in a poetic and symbolic way by Ephrem, theological and new exegetical contributions of the School of Antioch through Theodore of Mopsuestia. The metaphor of the king's image, displayed by Theodore of Mopsuestia to express how man, and man alone, is in “God's image”, appears as a recapitulative figure, gathering all the interpretations proposed by the members of the East Syriac tradition : Ephrem, Narsaï, the Author of the Anonymous Commentary Diyarbakir 22, Isho Bar Nun, Theodore Bar Koni and Ishodad of Merv. Man, as image of God, has an original function in the Creation : to unify all beings so that Creation be one and that the Creator receives from it honor and thanksgiving. The Incarnation of God's Son, who is the Image of the invisible God (Col 1, 15), is the key which leads to the understanding of the creation's mystery and which permits to grasp Gn 1, 26 : “Let us make man in our image, like our likeness”. Man's lordship, he who represents the King, is the symbol of God's Son, who became a man and, after his Death and Resurrection, received all power. Christ's exaltation enlightens and really explains what Scripture tells us about man's lordship at his creation

La prière, parce qu’elle suppose une reconnaissance du pouvoir des mots et des gestes, est une pratique tangible et un fait historique. Étudier sa nature et ses évolutions fait progresser la connaissance des comportements et des dispositifs religieux. Ainsi, les prières formulées par les empereurs romains, qu’ils soient païens ou chrétiens, participent de la manifestation de leur pouvoir et de l’expression des rapports complexes entre l’individu, la communauté et le monde divin. Néanmoins la nature de la documentation et la spécificité des différents systèmes religieux conduisent à privilégier une relative synchronie. L’étude des prières récitées par l’empereur dans la célébration des cultes publics permet de préciser l’articulation entre la personne impériale et la communauté publique. Sur le temps long, il est alors possible de discuter les supposées évolutions ou mutations de ces responsabilités et de leurs représentations. Aussi la nature même des prières romaines peut-elle être éclairée au regard des interrogations modernes sur les religions antiques et des concepts de spiritualisation, d’individualisation ou de performance collective. La définition du paysage cultuel des empereurs romains permet de reconsidérer le sens même de la prière individuelle et de ses enjeux religieux et sociaux. L’ensemble de ces approches se prolonge harmonieusement avec le passage du paganisme au christianisme. La place des empereurs dans le culte communautaire, la possible élaboration de dispositifs cultuels spécifiques et la représentation de leurs prières individuelles ou personnelles participent de l’étude historique de la lente constitution d’un christianisme impérial romain divers
The prayer is a tangible practice and a historical fact. It implies recognition of the power of words and gestures. The study of its nature and evolutions improves knowledge of religious behaviours and setups. Prayers made by pagan or Christian Roman emperors involve representation of their power and show the complex relationship between the person, the community and the divine world. However, the available documentation and the specificity of different religious systems lead to adopt a relative synchrony. The prayers said in public cults are used to study the relationship between the imperial person and public community. It is then possible to have a long-term discussion of the supposed changes or mutations of these responsibilities and their images. The nature of Roman prayers can be discussed by the modern interrogations about antique religions and concepts such as spiritualization, individualization and collective performance. The definition of the Roman emperors worship landscape allows reconsidering the very meaning of individual prayer together with its religious and social issues. All these approaches extend harmoniously from Paganism to early Christianity. The position of emperors in community worship, the development of specific worship setup and representation of individual or personal prayers are part of an historical study focused on the slow formation of a diverse Roman imperial Christianity

La reconnaissance du christianisme comme religion de l’Empire romain eut pour conséquence, au début du Ve siècle, la suppression radicale du culte païen, tel que l’atteste la Constitution Sirmondienne 12 de l’empereur Honorius, datée du 25 décembre 407. La promulgation de cette loi provoqua de violentes émeutes de la part des païens de Calama. Ils s’insurgeaient contre une décision qui niait maintenant une tradition multiséculaire qui avait assuré jusque-là le salut et la prospérité de l’Empire. Prenant la défense de ses concitoyens, Nectarius s’adressa alors à Augustin pour que celui-ci intervienne auprès des autorités impériales afin d’obtenir l’atténuation de peines encourues par les coupables. Nectarius plaça sa démarche sous l’autorité de Cicéron, la justifia fondamentalement par son patriotisme municipal, et montra, au passage, la plus grande aptitude du paganisme à exprimer le lien traditionnel entre religion et devoir civique. Augustin qui entra volontiers dans ce débat, se référa lui aussi à Cicéron, à d’autres auteurs classiques et à la Bible. Cette démarche lui permit d’articuler exigences morales de sa foi et idéologie patriotique romaine, et de mettre aussi en évidence le loyalisme politique des chrétiens. Cet échange est original, car il constitue un véritable dialogue théologico-politique, rendu possible grâce au même univers culturel auquel appartenaient Nectarius et Augustin
The recognition of Christianity as the official religion of the roman empire resulted, at the beginning of the fifth century, in the radical abolition of the pagan cult, as testified in the Sirmondian Constitution 12 of Emperor Honorius, dated 25th December 407.The promulgation of this law triggered violent riots by the pagans of Calama. They rebelled against a decision that denied a multi-secular tradition that brought, until then, peace and prosperity to the Empire. Defending his fellow citizens, Nectarius addressed Augustin so that he intervenes with the imperial authorities in order to obtain a reduction of punishment against the culprits. Nectarius put his action under the Cicero’s authority, justified it fundamentally by his municipal patriotism, and showed at this occasion, the better capacity of paganism to express the link between religion and civil duty. Augustin who willingly joined this debate, also referred to Cicero, to classic authors and to the Bible. This approach allowed him to articulate moral duties of his faith and the roman patriotic ideology, and to highlight the political loyalty of the Christians. This sparring match is unusual as it constitutes an authentic theological-political dialogue made possible thanks to the similar cultural environment where Nectarius and Augustin both belonged

Cette nouvelle édition critique du De fuga saeculi d’Ambroise de Milan repose sur la collation de nouveaux témoins manuscrits et sur la révision de ceux utilisés par C. Schenkl, dont les valeurs respectives sont évaluées à l’aide d’un stemma absent de son édition de 1897. Le texte ainsi édité est assorti d’une traduction originale en langue française. Le De fuga saeculi, œuvre spirituelle et morale publiée par Ambroise avec trois autres textes au sujet proche, est replacé dans le contexte milanais de la fin du IVe siècle : mutations des modes de vie chrétiens, intérêt pour la vie monastique, concurrence avec les partisans du néoplatonisme et devoir pastoral de guider et former la communauté d’une capitale impériale. L’enquête sur les sources révèle que le De fuga saeculi est à la fois l’héritier des traditions philosophiques platoniciennes et stoïciennes relues au prisme de la pensée de Philon d’Alexandrie, et le promoteur d’une fuite du monde spécifiquement chrétienne inspirée d’épisodes et de préceptes de l’Ancien et du Nouveau Testament. Le commentaire éclaire les enchaînements d’une pensée kaléidoscopique, mettant en évidence les thèmes principaux, leurs reprises et leurs variations. Est ainsi soulignée l’originalité ambrosienne de la fuga saeculi sur un sujet d’actualité à la fin du IVe siècle et au début du Ve siècle : une fuite intra-mondaine qui est différente de celle encouragée par ses contemporains, Jérôme, Paulin de Nole et Augustin
This new critical edition of De fuga saeculi by Ambrose of Milan is based on the collation of new witness manuscripts and the revision of those used by C. Schenkl (their respective worth was examined thanks to a missing stemma in the 1897 edition). The edition is accompanied by an original French translation. A spiritual and moral work published by Ambrose along with three other texts on a similar topic, De fuga saeculi is placed in its Milanese context of the end of the 4th century : transformations in Christian ways of living, an interest in monastic life, competition with advocates of Neo-Platonism and a pastoral duty to guide and train the community of an imperial capital. An enquiry into the sources reveals that De fuga saeculi both inherits the Neo-Platonician and Stoic philosophical traditions – reinterpreted through the thought of Philo of Alexandria –, and advocates a specifically Christian escape out of the world, inspired by events and precepts from the Old and New Testaments. The commentary displays the sequences of a kaleidoscopic thought and highlights its majors themes, re-uses and variations. Inner-wordly escape is a topical issue of the late 4th and early 5th centuries, but Ambrose’s conception expressed in De fuga saeculy is original given that it differs from those of contemporary writers such as Jerome, Paulinus of Nola and Augustine