Literatura académica sobre el tema "Druckerei J.J. Augustin"

Hedlund, C. and Taboada, J.: Clinical Atlas of Ear, Nose and Throat Diseases in Small Animals (Farbatlas der Hals-Nasen-Ohren-Erkrankungen bei Kleintieren). Schlütersche Verlag und Druckerei. Hannover, 2002. 208 pages, 353 colour pictures, radiographs and 64 drawings in hard leather cover.

Klaus-Dieter Budras, Patrick H. McCarthy, Wolfgang Fricke, Renate Richter: Anatomy of the Dog. An Illustrated Text. 4th edition with Aaron Horowitz and Rolf Berg. Schlütersche GmbH & Co. KG Verlag und Druckerei, Hannover, Germany. 222 pages, 71 large-sized colour plates including several illustrations, radiographs, drawings and photographs. 9¾ × 13½", hardcover. ISBN 3-87706-619-4. Price: Ł54 / € 86. Kees J. Dik: Atlas of Diagnostic Radiology of the Horse - Diseases of the Front and Hind Limbs. Second extended and revised edition, Schlütersche, Hannover, 2002. 300 pages with 702 radiographs, 82 drawings. 9¾ ×13½", hardcover. ISBN 3-87706-651-8. Price:€ 144 / USD 179.5 / £ 89.

La reconnaissance du christianisme comme religion de l’Empire romain eut pour conséquence, au début du Ve siècle, la suppression radicale du culte païen, tel que l’atteste la Constitution Sirmondienne 12 de l’empereur Honorius, datée du 25 décembre 407. La promulgation de cette loi provoqua de violentes émeutes de la part des païens de Calama. Ils s’insurgeaient contre une décision qui niait maintenant une tradition multiséculaire qui avait assuré jusque-là le salut et la prospérité de l’Empire. Prenant la défense de ses concitoyens, Nectarius s’adressa alors à Augustin pour que celui-ci intervienne auprès des autorités impériales afin d’obtenir l’atténuation de peines encourues par les coupables. Nectarius plaça sa démarche sous l’autorité de Cicéron, la justifia fondamentalement par son patriotisme municipal, et montra, au passage, la plus grande aptitude du paganisme à exprimer le lien traditionnel entre religion et devoir civique. Augustin qui entra volontiers dans ce débat, se référa lui aussi à Cicéron, à d’autres auteurs classiques et à la Bible. Cette démarche lui permit d’articuler exigences morales de sa foi et idéologie patriotique romaine, et de mettre aussi en évidence le loyalisme politique des chrétiens. Cet échange est original, car il constitue un véritable dialogue théologico-politique, rendu possible grâce au même univers culturel auquel appartenaient Nectarius et Augustin
The recognition of Christianity as the official religion of the roman empire resulted, at the beginning of the fifth century, in the radical abolition of the pagan cult, as testified in the Sirmondian Constitution 12 of Emperor Honorius, dated 25th December 407.The promulgation of this law triggered violent riots by the pagans of Calama. They rebelled against a decision that denied a multi-secular tradition that brought, until then, peace and prosperity to the Empire. Defending his fellow citizens, Nectarius addressed Augustin so that he intervenes with the imperial authorities in order to obtain a reduction of punishment against the culprits. Nectarius put his action under the Cicero’s authority, justified it fundamentally by his municipal patriotism, and showed at this occasion, the better capacity of paganism to express the link between religion and civil duty. Augustin who willingly joined this debate, also referred to Cicero, to classic authors and to the Bible. This approach allowed him to articulate moral duties of his faith and the roman patriotic ideology, and to highlight the political loyalty of the Christians. This sparring match is unusual as it constitutes an authentic theological-political dialogue made possible thanks to the similar cultural environment where Nectarius and Augustin both belonged

Cette étude n’est pas une enquête précise de la place du platonisme dans la compréhension de l’âme chez Origène et Augustin. Elle s’attache plutôt à vérifier les empreintes de l’idée platonicienne de l’âme dans le Pèri Archôn d’Origène et dans les Dialogues Philosophiques d’Augustin. L’intérêt d’une telle méthode met en lumière l’hypothèse de la reprise de la notion d’âme chez l’un et l’autre comme moyen de se faire comprendre par leurs contemporains tout en la réinterprétant de manière inédite. Les enjeux théologiques tels que l’union hypostatique et la divinisation sont explicités à travers les Homélies et Commentaires sur l’Écriture Sainte d’Origène dans la mesure où son approche a pour centre de gravité la question de l’anima Christi. Avec Augustin, la focalisation est faite sur la place du Christ dans la vie de l’anima introduisant ainsi l’idée de la connaissance de l’âme en vue de sa divinisation avec le De Trinitate. Le but d’une telle étude est de redéfinir les apports réciproques de la philosophie et de la théologie en approfondissant les questions théologiques qui s’imposent à la philosophie
This study is not a precise analysis of the place of Platonism in Origen and Augustine's understanding of the soul but rather aims to verify the traces of the Platonic idea of the soul in Origen's Pèri Archôn and in Augustine's Philosophical Dialogues. The interest of such a method brings to light the hypothesis of the revival of the notion of the soul in both of them as a means of making Augustine and Origen understood by their contemporaries while reinterpreting it in an original way. The theological issues such as the hypostatic union and the divinisation are made explicit through Origen's Homilies and Commentaries on Sacred Scripture insofar as his approach is centered around the question of the anima Christi. For Augustine, the focus is on the place of Christ in the life of the anima, thus introducing the idea of the knowledge of the soul in view of its divinisation with the De Trinitate. The aim of such a study is to redefine the reciprocal contributions of philosophy and theology by deepening the theological questions that are relevant to philosophy

Dans le "De civitate Dei V, 9", Cicéron est accusé d'avoir rejeté la prescience divine pour promouvoir contre le fatalisme stoi͏̈cien le libre arbitre et l'autonomie morale. Vue la convertibilité des notions de prescience et de divinité, Augustin dénonce là la négation de l'existence de Dieu et son emprise sur l'homme, c'est l'athéisme, et répond en affirmant une concordance entre la prescience et le libre arbitre. Sa critique est motivée par un providentialisme soucieux de montrer l'action divine dans l'histoire de Rome en vue de sa conversion à la vraie religion. Elle s'explique aussi par sa théologie définitive de la grâce et de la prédestination qui pose une maîtrise absolue sur l'homme, son existence, son agir, ses fins dernières, qui ne reconnaît à sa volonté libre qu'une fonctionnalité sous la grâce et exclut donc toute causalité au sens strict et toute autonomie. Quoique en maintenant un vrai libre arbitre, la concordance opposée par Augustin à l'autonomisme retient donc quelque chose du fatalisme. Elle consiste en fait dans le paradoxe indépassable d'une "prédétermination divine éternelle" des "déterminations libres" de la créature. En effet, l'instabilité peccamineuse fondamentale de l'être participé, que Dieu ne saurait supprimer sans renoncer à toute création,exige autant d'^etre ressaisie par la grâce (miséricorde) que d'être laissée à elle même (justice), d'où la "diversitas" des deux Cités qui correspond à un discernement divin originel entre les êtres gouvernant leur libre détermination en bien ou en mal. C'est d'avoir rejeté cette doctrine qui vaut au Cicéron présenté par Augustin d'être dénoncé comme athée. Une telle théologie n'exprime pas assez la bonté divine mais insiste sur l'absolu de Dieu, essentiel à toute expérience religieuse vraie.

Les manuscrits des Commentaires des Psaumes copiés aux XIe et XIIe siècles sont parfois illustrés; parmi eux, ce sont essentiellement les traités de saint Augustin et de Pierre Lombard qui reçoivent une illustration. L'iconographie accorde une large place au Christ que les écrits interprétatifs considèrent comme annoncé par les psaumes. David, le roi prophète, est communément accepté en tant qu'auteur du Psautier et à ce titre souvent figuré. A ces deux figures prééminentes se greffent des portraits d'auteurs, des personnages bibliques, des psalmistes et des impies, ainsi que des compositions moralisatrices visant à l'édification du lecteur. Ce travail analyse un corpus de manuscrits qui s'inscrivent dans une période charnière de l'histoire de l'enluminure médiévale. A l'imagerie relativement créative des manuscrits des alentours de 1100 succèdent, en liaison avec l'apparition des traités composés sur un nouveau mode, les prémisses de la standardisation adoptée au XIIIe siècle

Héritier de la culture classique antique et ancien professeur de rhétorique, Augustin d'Hippone (354-430) est l'auteur d'une oeuvre vaste et variée où il s'illustre comme un théologien, philosophe, pasteur à la pensée originale et puissante. Il n'est pas connu cependant comme historien et n'est pas l'auteur d'ouvrages spécifiquement historiques. Pourtant, comme évêque africain et autorité intellectuelle reconnue de ses contemporains, il a été amené à s'engager dans des controverses pour lesquelles il a utilisé une argumentation historique construite avec rigueur.Les méthodes avec lesquelles Augustin rassemble et critique ses sources et interprète l'histoire sont étudiées à partir de la Cité de Dieu et des traités anti-donatistes. Elles sont analysées en fonction du contexte culturel antique, à l'aide des réflexions historiographiques contemporaines. De quelle façon Augustin répond-il aux exigences d'un travail historique lorsqu'il aborde l'histoire de Rome et de l'Église ?Les recherches ont été menées en trois étapes pour envisager tout d'abord Augustin comme historien de Rome et particulièrement de la République romaine, puis comme historien du rôle de la religion (païenne et chrétienne) à Rome, et enfin comme historien du schisme donatiste en Afrique. Ces axes d'études permettent d'approfondir l'analyse des méthodes d'Augustin et de mettre en valeur une progression, d'un travail accompli à partir de sources secondaires sur une époque éloignée, à un travail mené partir d'une documentation qu'il réunit lui-même sur l'histoire de l'Église de son temps
Steeped in ancient classical culture and a former professor of rhetoric, Augustine of Hippo (354-430) is considered as a distinguished theologian, philosopher, and pastor, with original andpowerful thoughts. He is not known as a historian, and is not the author of historical works.However, as a bishop and an intellectual authority recognized by his contemporaries, he wasconducted to conduct controversies during which he used a rigorously built historicalargumentation.The way Augustine collects and criticizes his sources, and interprets history, are studied based onCity of God and anti-Donatist writings. These are analyzed taking account to ancient culturalcontext, and using contemporary historiographical approach. Does Augustin reach the historicalwork standard when he addresses the history of Rome and the Church ?The research was conducted in three stages ; first considering Augustine as an historian of Romeand especially of the Roman Republic, then as an historian of the role of pagan and Christianreligion in Rome, and finally as an historian of the Donatist schism in Africa. These steps revealthe progression of Augustine methods, from a work based on secondary sources dealing with anancient period, to a work conducted from documents that he personnally gathers on thecontemporary history of the Church

St Thomas d'Aquin pouvait avoir de nombreuses raisons de s'intéresser au manichéisme. Le XIIIè est le temps des Cathares, considérés en un sens comme des “néo-manichéens” ; Thomas mentionne parfois aussi des « hérétiques contemporains » de type dualiste qu'il rapproche et distingue des anciens manichéens, et parle même d'un auteur cathare. Le manichéisme est très important dans la tradition patristique, surtout augustinienne, reprise par l'Aquinate. Enfin, les enjeux liés au manichéisme sont parmi les plus importants de la philosophie : le premier principe, le mal, la liberté, le corps, etc. Pourtant ce thème n'a jamais été étudié pour lui-même, même si les allusions soulignant le rapport de Thomas aux manichéens et aux cathares sont régulières sous la plume des spécialistes. Cette thèse étudie le manichéisme dans l'œuvre de Thomas d'Aquin à travers ses 250 occurrences explicites et de nombreuses autres mentions indirectes, en le comparant avec ses prédécesseurs depuis l'aube du XIIIè. Comment, d'une part, Thomas identifie et réfute-t-il les grandes thèses manichéennes ? D'autre part, pourquoi s'intéresse-t-il au manichéisme ? S'agit-il d'un courant encore actif qu'il combat directement ? D'un héritage patristique convoqué pour la réflexion théologique ? D'un enjeu conceptuel servant à structurer sa pensée ?L'étude montre que le manichéisme est vu comme un ensemble cohérent par St Thomas mais qu'il faut reconstruire cette cohérence à partir de questions traitées séparément dans son œuvre. Les enjeux sont variés, le manichéisme étant avant tout une « figure de pensée », reprise aux pères de l'Église qu'il utilise à des fins spéculatives. Thomas connaît avec précision les Cathares contemporains mais ne semble pas s'y intéresser beaucoup. Pour contrer le manichéisme, Thomas d'Aquin reprend généralement St Augustin et les Pères mais substitue à la philosophie employée par Augustin une philosophie qui doit beaucoup à Aristote, notamment sur le premier principe, la nature et la cause du mal, la place du corps et des passions dans l'homme, l'analyse du choix, des inclinations naturelles et des habitus par rapport à la bonté de l'homme et de son agir. Mais surtout, les concepts et thèses travaillés pour répondre au manichéisme sont développés d'abord pour répondre à des problèmes différents du manichéisme et qui l'intéressent davantage : répondre à des interprétations faussées d'Aristote, contrer ceux qui attaquent la légitimité des mendiants, ou tout simplement trouver une réponse plus équilibrée à des problèmes philosophiques et/ou théologiques importants, à propos du corps ou de l'agir humain par exemple. Cette étude permet aussi de voir comment, sur de nombreux points, Thomas fait évoluer sa pensée grâce à une lecture approfondie d'Aristote et d'Augustin : il intègre de nouvelles thèses et analyses de ces derniers pour transformer sa propre théologie. C'est sans doute dans la place qu'il accorde à la chair et à la consistance de l'ordre naturel qu'il se distingue le plus d'Augustin et qu'il répond le plus directement à un contexte théologique, spirituel et culturel qui a engendré une résurgence de mouvements gnostiques. L'enjeu n'est pas de fuir le monde, mais de le restaurer dans toutes ses dimensions et de le rendre à lui-même. Augustin a parlé du péché et de la rédemption, deux clés fondamentales pour expliquer comment le mal est entré dans le monde et comment il en sort ; les êtres ne sont pas mauvais par leur nature mais en tant qu'ils se corrompent. Cependant c'est Aristote qui permet à Thomas de rendre raison de façon concrète de la bonté de la nature et de ses dynamismes qui n'ont pas été détruits par le péché, en honorant davantage ce qui relève du corps
Thomas Aquinas may have had many reasons to be interested in Manichaeism. The 13th century was the time of the Cathars, considered in a sense as "neo-Manichaeans"; Thomas also sometimes mentions dualist "contemporary heretics" whom he brings closer to and distinguishes from the ancient Manichaeans, and even speaks of a Cathar author. Manichaeism is very important in the patristic tradition, especially Augustinian, taken up by Aquinas. Finally, the issues linked to Manichaeism are among the most important in philosophy: the first principle, evil, freedom, the body and so on. Yet this theme has never been studied for its own sake, even though allusions to Thomas's connection with the Manichaeans and Cathars are regular in the writings of scholars.This thesis studies Manichaeism in the works of Thomas Aquinas through its 250 explicit occurrences and numerous other indirect mentions, comparing it with his predecessors since the dawn of the 13th century. How does Thomas identify and refute the major Manichaean theses? And why is he interested in Manichaeism? Was it a current that was still active and that he directly opposed? Was it a patristic heritage that he used for theological reflection? A conceptual issue used to structure his thought?The study shows that Manichaeism is seen as a coherent whole by St Thomas, but that this coherence needs to be reconstructed on the basis of questions treated separately in his work. The issues are varied, as Manichaeism is above all a "figure of thought", taken from the Church Fathers, which he uses for speculative purposes. Thomas knows the contemporary Cathars well, but doesn't seem to have much interest in them.To counter Manichaeism, Thomas Aquinas generally takes up St. Augustine and the Fathers, but substitutes the philosophy employed by Augustine with one that owes much to Aristotle, notably on the first principle, the nature and cause of evil, the place of the body and passions in man, the analysis of choice, natural inclinations and habitus in relation to the goodness of man and his actions. But above all, the concepts and theses developed in response to Manichaeism are developed first and foremost in response to problems that are different from and of greater interest to Manichaeism: responding to distorted interpretations of Aristotle, countering those who attack the legitimacy of beggars, or simply finding a more balanced response to important philosophical and/or theological problems, concerning the body or human action for example. This study also shows how, on many points, Thomas evolves his thinking thanks to an in-depth reading of Aristotle and Augustine: he integrates new theses and analyses from the latter to transform his own theology.It is undoubtedly in the place he accords to the flesh and the consistency of the natural order that he differs most from Augustine, and that he responds most directly to a theological, spiritual and cultural context that has given rise to a resurgence of Gnostic movements. The challenge is not to flee the world, but to restore it in all its dimensions and return it to itself. Augustine spoke of sin and redemption, two fundamental keys to explaining how evil entered the world and how it leaves it; beings are not evil by their very nature, but insofar as they corrupt themselves. However, it is Aristotle who enables Thomas to give a concrete account of the goodness of nature and its dynamisms, which have not been destroyed by sin, by giving greater honor to what belongs to the body

Le concept de crime contre l’humanité ne peut être compris comme une simple notion juridique. L’étude de ce concept passe par cinq termes : le psychique, le juridique, l’historique, le politique, le philosophique. Cicéron, saint Augustin, Vitoria, Érasme, Grotius construisent une doctrine millénaire de l’humanitas comme possibilité même du concept de crime contre l’humanité. La vulnérabilité absolue de l’être humain se traduit au 14ème siècle par le concept de Summa paupertas. La négation de la très haute pauvreté du Christ par le successeur de saint Pierre s’attribuant une Plénitude de puissance sur l’ensemble des hommes, est comprise par Guillaume d’Ockham (1285-1347) comme un crime contre l’humanité du Christ. Une deuxième figure du concept surgit sous la plume de Maximilien Robespierre écrivant son récit “ Sur les événements du 10 août 1792 ”. La clémence envers la royauté signifie un crime contre l’humanité du peuple. Le roi Louis XVI est qualifié de “ criminel envers l’humanité ”. La troisième figure du concept apparaît comme incrimination juridique lors du procès à Nuremberg (1945-1946) des criminels de guerre nazis du IIIème Reich. Le concept juridique et philosophique de crime contre l’humanité de l’homme signifie alors la chute du nazisme. La mémoire du lieu de Stalingrad et la mémoire du lieu de Treblinka se lient ensemble dans le concept de crime contre l’humanité. Avant Nuremberg, les procès turcs intervenus en 1919 contre certains des responsables de l’extermination du peuple arménien, après Nuremberg, le procès à Jérusalem d’Adolf Eichmann (1961), les procès en France de Klaus Barbie (1987), de Paul Touvier (1994), de Maurice Papon (1998), concrétisent le lien entre la destruction étatique d’un peuple et le crime contre l’humanité. La constitution d’un Tribunal pénal international (1993) pour juger les crimes commis dans l’ex-Yougoslavie, puis le génocide commis au Rwanda (1994), et la décision prise lors de la conférence de Rome (1998) de créer une Cour pénale Internationale à caractère permanent et à vocation universelle signifient l’institutionnalisation mondiale du concept de crime contre l’humanité
The concept of crime against humanity cannot be understood as a simple legal notion. The study of this concept passes through five terms : Psychology, Law, History, Politics, Philosophy. Ciceron, saint Augustine, Vitoria, Erasmus, Grotius, built up a millenary doctrine about Humanitas, introducing the future concept of crime against humanity. The absolute vulnerability of human being is expressed in the 14th century by the concept of Summa paupertas. The negation of the very high poverty of Christ, by the pope claming an absolute power upon mankind, is understood by Guillaume d’Ockham (1285-1347) as a crime against humanity of Christ. A second meaning of the concept is given by Maximilien Robespierre in his writings “ Sur les événements du 10 août 1792 ”. Clemency towards royalty means a crime against people humanity. The King Louis XVI is called a “ criminel envers l’humanité ”. The third meaning of the concept becomes a legal incrimination during Nuremberg Trials (1945-1946). The legal and philosophical concept of crime against mankind humanity means at this moment the fall of Nazism. Stalingrad remembrance and Treblinka remembrance are linked in the concept of crime against humanity. Turkish trials (1919) about armenian genocide, Eichmann trial (1961) in Jerusalem about jewish genocide, and french trials (Klaus Barbie, 1987, Paul Touvier, 1994, Maurice Papon, 1998), express connection between the State criminality against civilian population and the crime against humanity. The creation of an International Criminal Tribunal (1993) for ex-Yougoslavia and for Rwanda (1994), and the constitution of a permanent International Criminal Court decided in Rome (1998), mean the worldwide institutionalization of the concept of crime against humanity

AbstractAppreciating beauty is part of everyday life, when we contemplate fine arts, architecture, music, and natural scenes. Aesthetic appreciation, like any ordinary phenomenon of human life, triggers affective and cognitive processes that can provide the subject with sensations of hedonic pleasure and cognitive self-reward (Leder H, Belke B, Oeberst A, Augustin D. Br J Psychol 95(4):489–508, 2004). Although humans share several neuropsychological processes, the experience of aesthetic appreciation is undeniably idiosyncratic, and sometimes it is not that simple to find beauty where we were supposed to find it, and more often the same object can elicit different reactions amongst observers.