Literatura académica sobre el tema "Communication – Christianisme"

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Artículos de revistas sobre el tema "Communication – Christianisme"

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Douyère, David. "Le christianisme en communication(s)". Communication & langages N° 189, n.º 3 (1 de septiembre de 2016): 25–46. http://dx.doi.org/10.3917/comla.189.0025.

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DouyÈre, David. "Le christianisme en communication(s)". Communication & langages 2016, n.º 189 (diciembre de 2016): 25–46. http://dx.doi.org/10.4074/s0336150016013028.

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3

Henry, Michel. "La communication des consciences et les relations avec autrui". Revue internationale Michel Henry, n.º 2 (12 de septiembre de 2018): 139–78. http://dx.doi.org/10.14428/rimh.v0i2.6403.

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Resumen
Rédigées entre 1943 et 1953, ces notes inédites révèlent combien Michel Henry fut préoccupé par le problème de « l’expérience d’autrui » dès ses années de formation philosophique. Elles révèlent également l’utilisation précoce d’une jeune Henry des Ecritures comme source d’inspiration pour un certain nombre d’intuitions spécifiquement philosophiques qu’il développera dans sa trilogie de fin de vie sur la philosophie du christianisme.
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Fer, Yannick y Gwendoline Malogne-Fer. "Christianisme, identités culturelles et communautés en Polynésie française". Hermès 32-33, n.º 1 (2002): 355. http://dx.doi.org/10.4267/2042/14393.

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5

Douyère, David. "Les mutations communicationnelles du christianisme catholique au xxe siècle". Hermès 71, n.º 1 (2015): 225. http://dx.doi.org/10.3917/herm.071.0225.

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ΓΙΑΝΤΣΗ, ΝΙΚΟΛΕΤΤΑ. "ΤΟ ΔΥΤΙΚΟ ΜΟΝΤΕΛΟ ΑΣΤΙΚΗΣ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ ΚΑΙ Η ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΗ". Eoa kai Esperia 7 (1 de enero de 2007): 11. http://dx.doi.org/10.12681/eoaesperia.6.

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Resumen
La problématique de la communication concerne aux perceptions des Occidentaux à propos de Constantinople. La conclusion à laquelle elle aboutitest que les éléments qui rendaient cette ville épatante, majesteuse et emposante aux yeux des Occidentaux étaient plutôt les elements immatériels,que ses caractéristiques matériels, qui ont été résulté du fait que Constantinople a été simultanément 1) la capitale d'un empire, héritier de Rome, 2) l'héritier de la culture grecque ancienne et le porteur d'une tradition culturelle que a approvisionné longtemps la culture européenne et 3) le berceau du christianisme et le trésor des reliques de ses saints.<br />
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7

Klaniczay, Gábor, Ildikó Kristóf y Marie-Pierre Gaviano. "Écritures saintes et pactes diaboliques: Les usages religieux de l’écrit (Moyen Âge et Temps modernes)". Annales. Histoire, Sciences Sociales 56, n.º 4-5 (octubre de 2001): 947–80. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.2001.279996.

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Resumen
RésuméReligion du Livre, le christianisme présente maintes situations quotidiennes, sacramentelles ou imaginaires où l’écrit s’investit et rayonne de sacralité. Il s’agit ici d’examiner, dans le champ de la chrétienté européenne et les milieux des clercs lettrés, les formes d’usage sacré du livre et de l’écrit, hermétisme et rites magiques inclus. Deux questions guident l’exploration du double caractère (sacramentel-saint/magique-diabolique) attribué à l’écrit: comment les livres, les rouleaux et les lettres s’investissent de propriétés sacrées, positives ou négatives en fonction de leur contenu et de leur contexte d’utilisation; et comment l’écriture, en tant qu’acte de communication, devient un médium permettant d’établir le contact avec des êtres surnaturels, de conclure des pactes avec eux et d’en recevoir des messages.
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Boglioni, Pietro. "La résistance des marges : le cas de la religion populaire". Port Acadie, n.º 13-14-15 (27 de octubre de 2009): 265–83. http://dx.doi.org/10.7202/038433ar.

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Resumen
Résumé Ma communication se propose de vérifier si, et jusqu’à quel point, dans le domaine particulier de la religion populaire canadienne-française, on peut appliquer les mêmes hypothèses aux rapports entre le centre et les marges que l’on applique dans les autres domaines de la culture populaire. En ce qui concerne la religion, en effet, la dynamique autogène de l’évolution culturelle est entravée par l’intervention massive d’une autorité ecclésiastique qui modifie, favorise ou censure à son gré, avec un poids auquel il est difficile de résister. On pourrait même se demander si, dans le domaine de la religion populaire, le schéma ne serait pas renversé par rapport aux autres domaines de la culture : cette religion se maintient fortement en France, et elle s’effiloche jusqu’à disparaître, ou presque, au Québec et en Acadie. Plusieurs variables, par ailleurs, viennent modifier un tel tableau. Il faut d’abord distinguer entre religion populaire en tant que « christianisme popularisé » et religion populaire en tant que forme originale de symbiose entre christianisme et cultures ethniques. Il faut aussi différencier l’action du clergé non seulement selon les temps et les lieux, mais selon les diverses thématiques : depuis toujours, en effet, la pastorale chrétienne distingue entre ce qui est prescrit et ce qui est suggéré, ce qui est déconseillé et ce qui est défendu. Il se peut aussi que la religion populaire se soit maintenue dans une existence souterraine, avec une vitalité que nos sources ne nous permettent pas d’apprécier pleinement.
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Klaniczay, Gábor, Ildikó Kristóf y Marie-Pierre Gaviano. "Écritures saintes et pactes diaboliques: Les usages religieux de l’écrit (Moyen Âge et Temps modernes)". Annales. Histoire, Sciences Sociales 56, n.º 4-5 (octubre de 2001): 947–80. http://dx.doi.org/10.1017/s0395264900033321.

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Resumen
Résumé Religion du Livre, le christianisme présente maintes situations quotidiennes, sacramentelles ou imaginaires où l’écrit s’investit et rayonne de sacralité. Il s’agit ici d’examiner, dans le champ de la chrétienté européenne et les milieux des clercs lettrés, les formes d’usage sacré du livre et de l’écrit, hermétisme et rites magiques inclus. Deux questions guident l’exploration du double caractère (sacramentel-saint/magique-diabolique) attribué à l’écrit: comment les livres, les rouleaux et les lettres s’investissent de propriétés sacrées, positives ou négatives en fonction de leur contenu et de leur contexte d’utilisation; et comment l’écriture, en tant qu’acte de communication, devient un médium permettant d’établir le contact avec des êtres surnaturels, de conclure des pactes avec eux et d’en recevoir des messages.
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Reymond, Bernard. "Lettre ouverte à feu F.D.E. Schleiermacher". Études théologiques et religieuses 79, n.º 3 (2004): 299–309. http://dx.doi.org/10.3406/ether.2004.3777.

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Bernard Reymond s’adresse ici à Schleiermacher comme à un vieil ami qui, dès le temps des études, a réussi à retenir durablement son attention à propos de trois thèmes : la notion de «religion», celle de «virtuosité» appliquée à la communication de la religion, et celle des «arts» considérés comme étroitement apparentés à la religion. Il reprend ces trois thèmes en se demandant si Schleiermacher, de retour parmi nous, les considérerait comme toujours actuels et s’il les modulerait. Il indique ensuite quelques aspects de la pensée de Schleiermacher qui le laissent songeur : sa conception de la piété, restée très marquée par le revivalisme morave ; son affirmation selon laquelle le christianisme serait «la religion des religions» ; la tournure très construite de son argumentation christologique. Il remarque, en fin de parcours, que, devant l’intérêt qu’on porte aujourd’hui à sa philosophie, Schleiermacher insisterait probablement sur ses options proprement théologiques.
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Tesis sobre el tema "Communication – Christianisme"

1

Toader, Ioan. "La prédication, message divin et communication, en Roumanie". Paris 4, 1996. http://www.theses.fr/1996PA040075.

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Resumen
L'homilétique orthodoxe roumaine inspirée par le modèle des prédicateurs de l'époque patristique s'appuie traditionnellement sur la rhétorique. Les sciences de la communication ouvrent de nouvelles perspectives à la recherche homilétique. C'est l'approche systémique, en particulier celle de l'école de Palo Alto, qui s'avère la plus enrichissante pour une démarche réflexive sur la prédication. Cette recherche se situe à l'articulation entre des pratiques, observées à partir d'un travail d'enquête sur le terrain, et la théorie, nourrie par les sciences de l'homme (anthropologie religieuse et sciences de la communication) et la théologie. L'approche systémique a permis de mettre surtout en valeur le rôle du contexte social, culturel et liturgique de la prédication, le rôle du récepteur, considéré comme un partenaire dans la communication, et l'importance du mode de communication de l'émetteur
The homiletics orthodox Rumania inspired by the model of the preachers of the patristic age is based traditionally on rhetoric. Communication sciences open new perspectives in the homiletics. It’s the systematic approach in particular, the Palo Alto school, which is riches for reflection on preaching. This research is situated on the movement between the two observed by practical experience in the field and the theory nourished by the human sciences (religions anthropology and communication skills) and theology. The systematic approach has allowed a reassessment of social climate as also the culture and liturgical preaching. The listener is considered as partner in communication with the important role of the preacher
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Bernadou, Paul. "Lourdes 1858-2008 : anthropologie de la communication d'un fait religieux et de ses médiatisations". Electronic Thesis or Diss., Metz, 2008. http://www.theses.fr/2008METZ022L.

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Resumen
5 à 8 millions de visiteurs dépensent entre 250 et 350 millions d'euros selon les années à Lourdes. 37 millions de pages Web sont consultées par an. Le pèlerinage à Lourdes est donc un fait au sens de réalité dynamique qui se constate dans le temps, dont l'influence religieuse, économique et médiatique ne diminue pas malgré la baisse de la pratique religieuse. La médiatisation de ce fait de tradition chrétienne dans la société moderne méritait une analyse approfondie.L'anthropologie de la communication permet de préciser les procès interculturels entre tradition et modernité à l'œuvre dans la médiatisation de Lourdes. Différents corpus, reflets polymorphes de cette médiatisation contextualisée, permettent de constituer les matrices d'intelligibilités des multiples acteurs concernés. Les matériaux ethnographiques du premier corpus font cohabiter notre triple discours de malade, pèlerin et chercheur inscrit dans une tentative ethnométhodologique; les discours de pèlerins malades du cancer, d'accompagnants, d'organisateurs de pèlerinage. Des médiatisations construites depuis cent cinquante ans rassemblent dans un second corpus une collection d'images et des corpus de bibliothèques internationales, qui font émerger les valeurs véhiculées par des articles de quotidiens et l'évolution des opinions au niveau national et celles de différentes nations. Les écrits de deux philosophes des sciences, A. Comte et L. Wittgenstein, livrent leurs représentations sur la religion et constituent le troisième corpus.Les procès de communication entre tradition et modernité relèvent-ils des schismogenèses symétrique ou complémentaire de Bateson ou du modèle ago-antagoniste de Bernard-Weil ?
5 to 8 million visitors spend about 300 million euros in Lourdes. 37 million web pages are consulted every year. The pilgrimage to Lourdes is thus an event, i. e., a dynamic reality to be apprehended through time, whose religious and economic influence, as well as in the media, does not diminish despite fewer regular churchgoers. The mediatization of this traditional Christian event in a modern and postmodern society is therefore worthy of thorough analysis.The anthropology of communication is useful to define more precisely the intercultural processes in publicizing Lourdes, both traditional and modern. Various corpuses, the polymorphous reflections of its contextualized mediatization, are essential to constitute the intelligibility matrixes of the numerous actors involved.The ethnographical materials of the first corpus make it possible for my three-faceted position as a sick person, a pilgrim and a researcher applying the ethno-methodological model to coexist with the positions of pilgrims suffering from cancer, carers and pilgrimage organizers. In the second corpus, some forms of mediatization, built up over the last 150 years, present a collection of images and corpuses from international libraries, which evince the values promoted through daily newspaper articles and the evolution of opinions on a national level and those from different nations. The writings of two science philosophers, A. Comte and L. Wittgenstein, provide their representations of religion and constitute the third corpus.Are the communication processes between tradition and modernity matters of Bateson's symmetrical or complementary schismogeneses or of Bernard-Weil's ago-antagonistic model?
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Jeter, Douglas. "Le problème de la communication de l'Évangile et de sa perception : l'exemple des Assemblées de Dieu en France". Paris 4, 1994. http://www.theses.fr/1994PA040099.

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Resumen
Le but de cette these est d'etudier la communication de l'evangile, avec une vue particuliere sur le probleme de sa perception par l'"emetteur" et par le "recepteur". Elle prend pour modele un mouvement protestant, evangelique, les assemblees de dieu de france. Les specificites de la communication par un groupement religieux minoritaire dans la societe actuelle forment le "filtre" a travers lequel le probleme general est considere. Les principes de la science de la communication servent comme base de la methodologie empruntee. Des aspects historiques et sociologiques de ce groupe sont presentes pour determiner la perception du message qu'il veut communiquer. Ensuite l'analyse est faite des destinataires projetes, soulignant les elements qu'ils partagent avec ceux qui transmettent le message. Les facteurs typiques qui influencent la perception, ainsi que ceux qui sont moins classiques car "spirituels", sont etudies pour trouver ceux qui peuvent augmenter la possibilite d'une communication operante au travers d'une influence positive sur la perception du message de l'evangile
The aim of this dissertation is the study of the communication of the gospel, with a particular emphasis on the problem of the perception of the message by the sender and the receiver. The model used is a protestant, evangelical movement, the assemblies of god of france. The specifics of communication by a minority religious group in the present society form the screen through which the general problem is considered. The principles of the science of communication serve as a base for the methodology used. Historical and sociological aspects of thisgroup are presented to determine the perception of the message it wants to communicate. An analysis is then made of the projected audience, underlining the elements shared with those who transmit the message. The typical factors which influence perception, as well as those which are less classic because of their "spiritual" nature, are studied to find those whose could enhance the possibility of a successful communication event though a positive influence on the perception of the message of the gospel
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Rivero, Manuel. "Technologie et religionNotes bibliogr. Index : l'impact du confucianisme sur l'usage des technologies industrielles, l'impact du christianisme sur l'usage des technologies de la communication". Aix-Marseille 3, 1995. http://www.theses.fr/1995AIX30082.

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Y a-t-il une relation entre la technologie et la religion ? la religion influence-t-elle l'usage des technologies et l'innovation technologique ? s'agit-il d'un impact positif ou negatif ? le developpement extraordinaire de certains pays de l'asie du sud-est a-t-il quelque chose a voir avec leur religion ? nombreux sont les scientifiques et les sociologues qui se posent aujourd'hui ces questions. Cette recherche concerne le role joue par le confucianisme dans l'usage des technologies industrielles ainsi que l'impact du christianisme sur l'usage des technologies de la communication dans les cinq petits dragons: singapour, hong-kong, taiwan, japon et coree du sud. Il s'agit d'une etude realisee sur le terrain et completee par l'apport theorique des chercheurs
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Bernadou, Paul. "Lourdes 1858-2008 : anthropologie de la communication d'un fait religieux et de ses médiatisations". Thesis, Metz, 2008. http://www.theses.fr/2008METZ022L.

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Resumen
5 à 8 millions de visiteurs dépensent entre 250 et 350 millions d'euros selon les années à Lourdes. 37 millions de pages Web sont consultées par an. Le pèlerinage à Lourdes est donc un fait au sens de réalité dynamique qui se constate dans le temps, dont l'influence religieuse, économique et médiatique ne diminue pas malgré la baisse de la pratique religieuse. La médiatisation de ce fait de tradition chrétienne dans la société moderne méritait une analyse approfondie.L'anthropologie de la communication permet de préciser les procès interculturels entre tradition et modernité à l'œuvre dans la médiatisation de Lourdes. Différents corpus, reflets polymorphes de cette médiatisation contextualisée, permettent de constituer les matrices d'intelligibilités des multiples acteurs concernés. Les matériaux ethnographiques du premier corpus font cohabiter notre triple discours de malade, pèlerin et chercheur inscrit dans une tentative ethnométhodologique; les discours de pèlerins malades du cancer, d'accompagnants, d'organisateurs de pèlerinage. Des médiatisations construites depuis cent cinquante ans rassemblent dans un second corpus une collection d'images et des corpus de bibliothèques internationales, qui font émerger les valeurs véhiculées par des articles de quotidiens et l'évolution des opinions au niveau national et celles de différentes nations. Les écrits de deux philosophes des sciences, A. Comte et L. Wittgenstein, livrent leurs représentations sur la religion et constituent le troisième corpus.Les procès de communication entre tradition et modernité relèvent-ils des schismogenèses symétrique ou complémentaire de Bateson ou du modèle ago-antagoniste de Bernard-Weil ?
5 to 8 million visitors spend about 300 million euros in Lourdes. 37 million web pages are consulted every year. The pilgrimage to Lourdes is thus an event, i. e., a dynamic reality to be apprehended through time, whose religious and economic influence, as well as in the media, does not diminish despite fewer regular churchgoers. The mediatization of this traditional Christian event in a modern and postmodern society is therefore worthy of thorough analysis.The anthropology of communication is useful to define more precisely the intercultural processes in publicizing Lourdes, both traditional and modern. Various corpuses, the polymorphous reflections of its contextualized mediatization, are essential to constitute the intelligibility matrixes of the numerous actors involved.The ethnographical materials of the first corpus make it possible for my three-faceted position as a sick person, a pilgrim and a researcher applying the ethno-methodological model to coexist with the positions of pilgrims suffering from cancer, carers and pilgrimage organizers. In the second corpus, some forms of mediatization, built up over the last 150 years, present a collection of images and corpuses from international libraries, which evince the values promoted through daily newspaper articles and the evolution of opinions on a national level and those from different nations. The writings of two science philosophers, A. Comte and L. Wittgenstein, provide their representations of religion and constitute the third corpus.Are the communication processes between tradition and modernity matters of Bateson's symmetrical or complementary schismogeneses or of Bernard-Weil's ago-antagonistic model?
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Abensour, Corinne. "La place de l'image dans la communication religieuse : Eglise du visible, Eglise de la parole : incidence de l'iconophobie chrétienne sur la prise en compte des moyens de communication par les Eglises catholique et protestante". Paris 13, 2000. http://www.theses.fr/2000PA131030.

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Resumen
Nous avons etudie la prise en compte des moyens de communication par les catholiques et les protestants en france et avons centre notre analyse sur le role et l'influence de l'iconophobie dans l'approche qu'ont les uns et les autres des medias. Cette etude a implique l'analyse des discours tenus par les autorites ecclesiastiques ou par des intellectuels catholiques et protestants, discours figurant dans des declarations officielles, des ouvrages, des journaux, des revues ou sur des sites internet. L'etude entreprise prouve que la querelle des images est au cur de la theologie des mediations et de la prise en compte par les catholiques et par les protestants des moyens de communication. Les crises iconoclastes n'ont donc rien perdu de leur actualite et les conceptions jansenistes conservent un impact certain sur le debat actuel. On peut en effet montrer, d'une part que l'emergence, a port-royal, d'une position mediane sur la question de l'image, eclaire les debats contemporains, d'autre part que cette position mediane est un point d'equilibre sans cesse remis en question par la tentation iconoclaste protestante et les exces de l'iconophilie catholique. L'emergence de nouveaux moyens de communication, des la fin du xixe siecle, ne modifie pas fondamentalement le debat initial, comme on peut s'en apercevoir en analysant, au cours du xxe siecle, chez les catholiques comme chez les protestants, les mecanismes complexes de rejet, d'appropriation, de desaffection des medias, lies aux theologies des mediations et aux approches specifiques des problematiques de l'image. Mais les technologies les plus recentes (internet, televisions interactives) changent considerablement la donne. La dimension polemique de la coexistence de deux theologies opposees des mediations s'estompe, cependant que s'accuse la difference entre les approches catholique et protestante des moyens de communication. Les nouvelles technologies de l'information et de la communication permettent au catholicisme de s'affirmer en tant qu'eglise du visible, inscrite dans l'espace, alors que le protestantisme renforce son statut d'eglise de la parole, inscrite dans le temps.
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Caucanas, Rémi. "La dimension islamo-chrétienne du dialogue méditerranéen au XXe siècle". Thesis, Aix-Marseille, 2012. http://www.theses.fr/2012AIXM3114/document.

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Resumen
Le dialogue culturel méditerranéen connaît aujourd'hui une période difficile. Or, à la fois connexe et indépendante, la dimension religieuse offre un autre canal possible de dialogue dans les relations méditerranéennes. Les transformations du regard chrétien porté sur l'islam amorcées dès l'entre-deux-guerres, puis les pratiques du dialogue entre chrétiens et musulmans, en métropole et outre-Méditerranée, favorisent progressivement l'affirmation du dialogue islamo-chrétien sur le devant de la scène méditerranéenne. Dans les années 1960, le concile Vatican II marque un temps fort dans ce processus. Rattrapé par ses propres ambiguïtés et soumis aux forces de la géopolitique méditerranéenne, le dialogue islamo-chrétien entre cependant, à la fin des années 1970, dans une période plus chaotique rythmée aussi bien par des actes symboliques en faveur de la paix que par des crispations identitaires. En faisant appel à diverses sources de documentation, en particulier le fonds réuni par le Service des Relations avec l'Islam (SRI), ce travail propose un panorama historique des acteurs, des enjeux et des limites du dialogue islamo-chrétien en Méditerranée au XXe siècle. Des retours sur l'histoire et les acteurs marseillais illustrent ces évolutions
Intercultural dialogue in the Mediterranean is undergoing hard times. However the religious dimension, connected and independent at the same time, offers another possible channel of dialogue in the Mediterranean relations. The transformations of the Christian perception of Islam started during the interwar period, then the practices of the dialogue between Christians and Muslims, in mainland France and beyond the Mediterranean Sea, gradually promote the Islamo-Christian dialogue on the Mediterranean forefront. In the 1960s, the Second Vatican Council stands out in this process. Trapped inside its own ambiguities and conditioned by Mediterranean geopolitical settings, the Islamo-Christian dialogue however enters a much more chaotic period punctuated both by symbolic acts for peace and identical tensions at the end of 1970s. Inspiring by multiple documentation sources, in particular by the collection of the Service des Relations avec l'Islam (SRI), the present work offers an historic overview of the actors, the stakes and the limits of the Islamo-Christian dialogue in the Mediterranean Sea throughout the 20th century. Historic reviews and the actors from Marseille illustrate such development
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Koh, Je-Ran. "Les médias chrétiens dans l'espace francophone : l'exemple des radios locales chrétiennes en France et en Afrique de l'ouest francophone". Paris 2, 2004. http://www.theses.fr/2004PA020037.

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Kessous, Guila Clara. "Théâtre et sacré : analyse d'une interculturalité dramatique dans les oeuvres de Paul Claudel et d'Elie Wiesel". Thesis, Metz, 2008. http://www.theses.fr/2008METZ015L.

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Resumen
Cette étude porte sur une étude comparée de six pièces de théâtre de deux auteurs Paul Claudel et Elie Wiesel montrant comment chacun positionne sa culture religieuse par rapport à l'art dramatique. Organisée en trois parties, cette thèse joue ainsi sur deux corpus : un corpus classique de tradition chrétienne (Paul Claudel) croisé à un corpus de tradition juive (Elie Wiesel). Après avoir démontré l'interculturalité existante au coeur des sources même des deux auteurs (étude comparée du théâtre juif et chrétien) dans une première partie, la réflexion s'axe sur la multiculturalité entre les deux auteurs qu'elle oppose en montrant la conception que chacun a de l'"autre" en tant qu'ennemi dans la quête de cet " Autre" qu'est Dieu au théâtre (opposition de la tradition chrétienne et la tradition juive). La troisième partie de la thèse s'attache à une dimension transculturelle dépassant le culturel et envisageant des "schèmes" identitaires communs aux deux visions théâtrales. Des questions d'ordres philosophiques (utilité du péché, nature de Dieu,…) surgissent étroitement liées à la théâtralité comme outil de communication d'un sacré universel. La conclusion ouvre sur une possibilité du théâtre comme média du sacré, dépassant le religieux pour accéder à un humanisme plus global. Cette étude met notamment en exergue une origine nouvelle du mot "théâtre" faisant reposer la notion non sur l'étymologie traditionnelle attestée communément "lieu où l'on voit" mais, se fondant sur la double racine grecque "thea-tron" : "moyen pour atteindre la vision". Point de départ de l'étude, cette prémisse conditionne la recherche pour donner lieu à une problématique sur l'apport du théâtre comme "média" de la vision religieuse au XXeme siècle au travers de deux auteurs de confessions radicalement différentes. Au centre exact de l'étude, on notera le recours à la philosophie et la mention des philosophes E. Lévinas (la théorie du face-à-face) et J.P. Sartre (sa première pièce écrite en captivité) qui fonctionnent comme pierres de touche de la problématique de l'"Autre" au théâtre
This work is a continuation of the Master's thesis named "Theatre and the sacre : Theater of the sacrifice or sacrifice of the theater in The Satin shoes by P. Claudel and the Dybbuk by P. Anski". One can find there the same concern for sacredness in the theater from a very specific angle : "the transmission of the sacred through two archetypes : the form of christian mystery and the traditional form of the purim spiel", which are the objects of a comparative analysis and which are the catalysts for dramatic intercultural spirituality in the two examined works. This study focuses thus more specifically on the actual literary content through an analysis of archetypical forms and of their dramatic expressions with E. Wiesel and P. Claudel. Without joining in an ordinary religious polemic, the aim of this study is to show what the creative madness which is about to happen in front of a public is, by analyzing aesthetic preoccupations (according to the culture of the two authors), artistic ones (the influence of the music and of the time) and, of course, pure dramatic preoccupations (analysis of the writing, of the dramaturgy, semiology,...). The numerous biblical allusions of these two works will also be considered. Does this mean that we deal with a religious theater, with divine mysteries that one has to read as acts of faith ? On the contrary, the pre-existing religion occurs here as a catalyst of the sacred, as a dynamic of tensions and is not more than an efficient ingredient for the transportation of the public (and of the author). The scenic space eliminates the divine sort of transcendence in order to set up another form of transcendence : the one of the theater in itself that is the altar on which the author is sacrified and sublimated. The questions which this work attemps to respond to are the following : how to transform the religious sacred into an artistic sacred through Performing Arts and how do two authors of different religious confessions proceed at this ? Do there exist topoi (commonplaces) of this passage from the out of scenic to the scenic when you touch the domain of the sacred (historic study of the medieval "mysteries" and parallels with the tradition of the Purim Spiel) ? If it is the case, which are symbols of it and how do they become manifest in the dramatic "material" (scenery, costumes, accessories,...) ? Finally, is there a word of the Sacred that is more appropriate to the out-of-time of theSpiritual or can the Logos be translated into a daily prose, which, by being transformed within its everyday nature, becomes poetic in the 20th century ?
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Dumont, Emmanuel. "La communication de l'Eglise catholique aux Etats-Unis pour le respect de la vie (1990-1995) : genèse, étude mercatique et évaluation éthique d'une rhétorique ecclésiale professionnalisée". Paris 4, 2000. http://www.theses.fr/2000PA040173.

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Resumen
Le parcours historique remontant à 1830 met en parallèle le désir de rationaliser la procréation dans le couple humain et de contrôler la population, d'un côté ; le souci de rationaliser la persuasion dans l'échange public et de contrôler l'opinion, de l'autre. Deux phénomènes anciens, mais intensifiés dans la modernité, vu la maîtrise obtenue par la raison, et qui ont connu un développement particulier aux Etats-Unis, avec des conditions politiques et économiques libérales ainsi que des médias de masse précoces. Les relations internes entre les acteurs et les méthodes de ces deux champs au XXeme siècle sont mis en évidence. L'évolution de l'attitude de l'église catholique, en regard de celle des groupes protestants, vis-à-vis de l'un et l'autre phénomène, est retracée, tant dans sa doctrine que dans la vie de la communauté américaine. Après le concile Vatican II, l'implication soutenue de la hiérarchie catholique dans la lutte pour le respect de la vie humaine à tous ses stades l'a amenée à son tour à collaborer avec des professionnels de la communication d'influence. Les interactions et les tensions entre ces deux sphères culturelles sont identifiées à travers les phases de la campagne d'opinion menée de 1990 à 1995. L'élaboration théologique reprend d'abord de manière critique la généalogie de la rhétorique professionnelle et de son acclimatation en église sont alors dessinés, à la lumière de l'écriture (s. Paul) et en continuité avec la tradition homilétique (s. Augustin) et missionnaire, les traits d'un discours pastoralement pertinent, car à la fois persuasif, éthique et ecclésial. Le modèle présenté intègre l'apport des sciences et techniques de la gestion et de la communication, mais n'est pas celui d'un contrôle absolu. Il propose une gérance responsable de la puissance de la parole par délégation de dieu, en extension et sous le jugement de la sienne. Enfin la recherche vérifie que ces principes et critères rendent raison de la communication pastorale professionnalisée mise en oeuvre par l'épiscopat américain et fournissent les instruments conceptuels propres à l'évaluer et à l'améliorer.
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Libros sobre el tema "Communication – Christianisme"

1

Stop preaching and start communicating: Communication principles preachers can learn from television. Pickering, ON: Castle Quay Books, 2010.

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2

Babin, Pierre. The new era in religious communication. Minneapolis: Fortress Press, 1991.

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3

Gendrin, Bernard. Eglise et société: Communication impossible ? Paris: Desclée de Brouwer, 1995.

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4

Paranŭn kŏttŭl ŭl silsang i toege hanŭn mal ŭi him: Healing, life, happiness, prosperity. Sŏul: Saengmyŏng ŭi Malssŭmsa, 2007.

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5

J, Lee Philip, ed. Communication for all: New World Information and Communication Order. Maryknoll, N.Y: Orbis Books, 1986.

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6

Lee, Cynthia F. K. Language output, communication strategies and communicative tasks: In the Chinese context. Lanham, MD: University Press of America, 2005.

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7

Burning bush and broken bread: Implications of a communicating God. Toronto, Canada: Anglican Book Centre, 1987.

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8

Muers, Rachel. Keeping God's silence: Towards a theological ethics of communication. Malden, MA: Blackwell Pub., 2004.

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9

Global communication: Is there a place for human dignity? Geneva: WCC Publications, 1996.

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10

Wright, H. Norman. How to talk so your kids will listen. Bloomington, Ind: Bethany House, 2014.

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Capítulos de libros sobre el tema "Communication – Christianisme"

1

Arcari, Luca. "Visionary Experiences and Communication in the Revelation of John. Between Selective Memories and Individual Authority". En JAOC Judaïsme antique et origines du christianisme, 337–59. Turnhout: Brepols Publishers, 2017. http://dx.doi.org/10.1484/m.jaoc-eb.5.111710.

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2

Hunziker-Rodewald, Régine. "Chapitre III. La ville-princesse en pleurs : l’art de la communication de la souffrance en Lamentations 1, 1-6". En JAOC Judaïsme antique et origines du christianisme, 123–35. Turnhout, Belgium: Brepols Publishers, 2020. http://dx.doi.org/10.1484/m.jaoc-eb.5.119484.

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3

Cantin, Serge. "Le Désenchantement du Monde et l’Avenir du Christianisme selon Fernand Dumont". En The Paideia Archive: Twentieth World Congress of Philosophy, 42–48. Philosophy Documentation Center, 1998. http://dx.doi.org/10.5840/wcp20-paideia199836613.

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Dans cette communication, je voudrais donner un aperçu de la pertinence de la pensée de Fernand Dumont (philosophe, sociologue, théologien et chrétien engagé) en regard des débats contemporains en philosophie de la religion. La première partie fait ressortir les principaux points de désaccord entre Dumont et Marcel Gauchet (Le désenchantement du monde, 1985) quant à la place et au rôle du christianisme dans une société sécularisée. Alors que, selon Gauchet, la religion chrétienne est destinée à ne subsister que sous le mode d’une expérience personnelle et subjective du sacré, Dumont s’efforce de penser les conditions d’ "une conversion de la pensée chrétienne" au drame de l’histoire et du salut collectif. Dans la seconde partie, je centre l’attention sur les idées et les valeurs qui fondent la foi anthropologique de Dumont. La comparison avec "l’humanisme transcendental" de Luc Ferry (dans L’homme-Dieu ou le sense de la vie) permet de saisir, par contraste, toute la profondeur et l’originalité de l’humanisme dumontein, ainsi que sa portée critique à l’égard des humanismes désincarnés.
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