Literatura académica sobre el tema "Cognoscibilité de Dieu"

Le discours indirect par double négation ( "ni. . . Ni. . . ",et équivalents), partout susceptible d'être présent, est içi enfin étudiée dans la série ordonnée de ses usages les plus performants. D'étape en étape, il sert à nous faire dépasser les obstacles sur le chemin de l'expressivité. Particulièrement efficient pour guidage dans des sujets difficiles, sa meilleure application concerne l'itinéraire spirituel, pour nous archétypal, explicitement chrétien et bouddhiste, du Christ et du Bouddha. La complémentarité des deux cultures est médiatisée par une perspective idéaliste, où tous les êtres sont contemporains de l'entière évolution cosmique, et destinés dans leur gestation au salut selon leurs rythmes et styles différents. La métaphysique est à comprendre dans notre monde, pour tout un chacun, aussi lontemps que nous avons à traverser événements, épreuves, progrès d'heureuse créativité, conscience et sérénité, autant de vies nécessaires pour universelle solidarité. Cela signifie un défi logique dans notre temps.

Les règles de discernement présentes dans les exercices spirituels d’Ignace de Loyola sont-elles un chemin pour connaitre dieu ? L'histoire de leur rédaction et l'étude de leur contexte de production montrent combien elles répondent aux préoccupations d'un siècle travaille par l'inquiétude religieuse et soucieux d'offrir à tous les moyens d'une connaissance de dieu renouvelée. Une lecture de ces règles pour elles-mêmes, en s'attachant à leur thématique et à leur forme, confirme combien elles prennent en compte les aspirations de l'homme du XVIe siècle. Mais l'opération qu'elles proposent ne se présente pas explicitement comme visant à faire connaitre Dieu. Un tel silence, démenti par les témoignages émanant de leur mise en pratique, explicable par la manière dont la question de la connaissance de dieu pèse sur l'époque sans pouvoir se résoudre comme telle, conduit à découvrir en le discernement la voie d'une autre connaissance de dieu. Son originalité est de faire sortir de l'opposition entre action et contemplation, de redonner à l'acte créateur une place centrale, de proposer une autre voie que celle de la pensée pour connaitre Dieu et de maintenir, en la définissant à nouveau frais, une distinction non conflictuelle entre théologie et spiritualité<br>Are the rules for discernment presented in the spiritual exercises of Saint Ignatius a way for knowing god ? The history of their compilation and study of the context in which they were produced show how much they responded to the preoccupation of a century tormented by religious anxiety and concerned to offer to everyone the means for a renewed knowledge of god. A reading of these rules for themselves by attaching oneself to their thematic and to their form confirm how much they take into account the aspirations of XVIth century man. But the process that they propose is not presented explicitly as aimed at knowing god. Such a silence, refuted by the testimonies of their putting into practice, explicable by the way in which the question of the knowledge of god weighed on the epoch without being able to solve it as such, leads to the discovery in discernment of a way towards another knowledge of god. The originality lies by its going out of the opposition between action and contemplation, to give again a central place to the creative act, to propose a way other than that of thought and to maintaining, by defining it with new words, a non conflictual distinction between theology and spirituality

"Comment Dieu entre-t-il dans la philosophie ?". A cette question de Martin Heidegger succède une autre interrogation, plus fondamentale parce que plus originaire : "comment Dieu est-il entré, et entre-t-il encore, en théologie ?". Dans l'essai d'une confrontation pratique entre la phénoménologie d'une part et la théologie mystique de l'autre, Bonaventure en livre alors la réponse : dieu n'entre en philosophie qu'en n'y entrant pas ou à tout le moins pas tel qu'on l'y attend ni là où on l'attend. Mieux, il n'entre en théologie que pour autant qu'il y apparait selon un type de phénoménalité qui lui est propre : la trinité. Une lecture suivie du breviloquium (prologue et première partie) dégage ainsi les axes d'une "somme" (summa) dont l'essentiel est moins de tout dire, que de "réduire" précisément ce tout (omnia reducere) à son seul noyau central : le mystère trinitaire. Ainsi convient-il, à la suite de Bonaventure, d'abord (i) de dégager le sens d'une théologie purement "descriptive" (ii) au point de rendre caduque toute tentative de preuve de l'existence d'un dieu "hyper-connu" de l'homme ; ensuite (iii) de le voir trinitairement "à l'œuvre" hors de toute causalité métaphysique (iv) et dans un "sentir divin" tel qu'il en produit aussi "l'amour" ; et enfin (v) d'accueillir sa "manifestation trinitaire" jusque dans son abandon à la "parfaite pauvreté", (vi) sans néanmoins jamais ni rendre l'homme à court de mots pour le dire ("la métaphore") ni se laisser réduire lui-même au seul langage humain ("la quête du propre"). L'attribution des noms divins (être / bien), la doctrine des sens spirituels (conversion des sens), le livre de la création (cantique des créatures), la thématique de la chair (expérience des stigmates), etc. , sont alors autant de thèmes qui dérivent directement de cette entrée - trinitaire - de dieu en théologie<br>"How does god enter into philosophy ?". This question of Martin Heidegger follows another one, more fundamental because more original : "how has god entered - and still does - into theology ?". Trying to confront in practice phenomenology on one hand and mystical theology on the other hand, Bonaventure replies : god enters into philosophy by not entering - or rather neither the way one expects him to nore where one expects him to. He enters into theology insofar as he appears according to his type of phenomenality : the trinity. A continuous reading of the breviloquium (prologue and first part) reveals the outline of a sum (summa) which essential part is not to say everything but precisely to "reduce" this whole (omnia reducere) to its only central core: the trinital mystery. It is suitable then, following Bonaventure, first (i) to draw the meaning of a purely "descriptive" theology (ii) to such a point that any attempt to prove the existence of a "hyper well-known" god is vain ; then (iii) to see him trinitarely "at work" without any metaphysical causality (iv) in a such "divine feeling" that he induces also "love" ; and finally (v) to receive his "trinitary manifestation" to such an extent that he abandons himself to the "perfect poverty", (vi) nevertheless neither does he make men at a loss for words to describe him ("the metaphor") nor does he let himself be reduced to the human speech ("the inquiry of the attribute"). Different subjects such as - the assignment of the divine names (being / good), the doctrine of the spiritual senses (the conversion of the senses), the book of the creation (the song of the creatures), the thematic of the flesh (experience of the stigmates), etc. , proceed directly from this trinitary - entrance of god in theology

Joyau de la prose mystique moyen-anglaise, l'œuvre de l'auteur anonyme du Nuage de l'Inconnaissance est importante pour la connaissance de la littérature et de la spiritualité du XIVe siècle, et plus généralement encore pour la connaissance et l'accomplissement de la vocation de l'être humain dans l'univers. D'Augustine Baker à Willimam Meninger, en passant par John Chapman, cette œuvre, rédigée entre 1345 et 1386, a engendré divers commentaires écrits à l'intérieur des monastères. Source d'inspiration pour de nombreux artistes contemporains, elle a également suscité des œuvres marquantes et acclamées en peinture et en musique, avec Erica Grimm-Vance et John Luther Adams. Parallèlement à la tradition directe née dans les maisons religieuses, il s'est ainsi constitué, au travers des musées et des salles de concerts, une tradition indirecte de transmission de l'héritage spirituel de l'auteur du Nuage. L'étude comparée des œuvres de ses héritiers directs et indirects avec les textes sources permet de dégager les constantes de l'enseignement transmis en vue d'une utilisation optimum pour notre temps<br>A jewel of Middle-English mystical prose, the Cloud-author's writings are relevant to our knowledge of fourteenth-century literature and spirituality, and still more generally to our knowledge of the human vocation in the Universe and its achievement. From Augustine Baker to John Chapman and William Meninger, his works, which he wrote sometime between 1345 and 1386, gave rise to a variety of written commentaries inside the monasteries. As an inspirational source, it also suggested remarkable and noted works of art to a number of contemporary artists, such as painter Erica Grimm-Vance and composer John Luther Adams. Running parallel to the direct tradition which began in the religious houses, an indirect tradition was thus constitued, which busied itself with transmitting the spiritual heritage of the Cloud-author by making it available to the audience of the museum and the concert-hall. By comparaing the works of his direct and indirect heirs with the original texts, this study will draw the permanent features of the transmitted teaching, with a view to its optimal implementation for our time

Dans cette thèse, j'ai essayé une lecture platonico-platonicienne des questions de Dieu, de la nature et de l'homme dans les derniers dialogues de Platon : le Timée, le Critias, le Philèbe et les Lois. Cette lecture cherche l'aide dans les écrits mêmes de Platon avant qu'elle ne la sonde dans les interprétations et les commentaires des autres. Une compréhension qui confronte les textes contradictoires pour comparer et définir l'idée recherchée sans escamoter ces différences ou les éliminer, parce qu'elle croit à une évolution interne de cette philosophie et à un dépassement de Platon lui-même à travers ses écrits. L'essentiel, pour Platon dans ces écrits et en ce qui concerne notre recherche, ce n'est pas d'avoir un Dieu mais c'est de savoir le sauver par toutes les preuves possibles qu'elles soient cosmothéologique, onthothéologique ou meême profanes, que la connaissance de Dieu est tributaire de la compréhension du joyau divin offert aux hommes : la nature, qu'une place importante est taillée à une nouvelle entité, problématique voire embarrassante : la chôra, celle-ci jouera la fonction d'intermédiare dans la jonction de l'intelligible au sensible. Ce qui allait donner des arrière-fonds épistémologiques, théologiques e surtout éthiques à une nouvelle philosophie de l'homme, où l'éducation vise l'équilibre aussi bien interne qu'externe de l'homme, c'est-à-dire son unité au sens large du terme, qui devient le fondement de la philosophie platonicienne et surtout de son anthropologie. Je peux dire grosso modo que dans cette Thèse, j'ai démontré que Platon, dans ses derniers écrits, a voulu que les lois deviennent des croyances, que l'homme devienne Dieu sur terre et que la cité soit une nature humanisée.

Peut-on dire Dieu ? Dieu lui-même parle-t-il et se dit-il ? Les deuxquestions semblent intimement liées : si le langage est tenu pour une réalité étrangèreà la nature divine, il est en effet susceptible d’être jugé inapte à son expression. Cettethèse est consacrée à l’exploration d’une question qui a rencontré un intérêt sansprécédent dans le platonisme des débuts de l’époque impériale : celle de l’articulationentre le discours (λόγος) et le divin (θεός). Le signe le plus évident de cet intérêtnouveau pour la question du rapport entre discursivité et divinité est l’essor queconnaît alors le motif du « dieu ineffable » (θεὸς ἄρρητος). Les trois auteurs surlesquels porte cette étude – Philon, Plutarque et l’auteur présenté dans l’Élenchos(VII, 14-27, X, 14) comme « Basilide » – se caractérisent par une commune adhésionà l’idée que Dieu échappe à l’appréhension verbale, mais cette idée est loin des’exprimer chez eux de façon uniforme : si Plutarque semble réticent à déclarer Dieu« ineffable », Philon, lui, le reconnaît tel avec insistance, tandis que « Basilide »,considérant que le dire « ineffable » revient encore à en dire quelque chose,surenchérit en le déclarant « pas même ineffable ». Pour comprendre ces divergences,il s’agira d’examiner les données ontologiques, gnoséologiques et linguistiques quiexpliquent les positions respectives de ces auteurs sur la question de l’expression dudivin. Cette enquête débutera par un chapitre préliminaire où l’on situera dans soncontexte – celui du médioplatonisme – le débat sur le divorce entre λόγος et θεός etoù l’on en recherchera les prémisses chez Platon, Aristote et dans la spéculationpythagorisante<br>Can one make statements about God ? Does God speak and does hemake statements about himself ? These two questions are intimately related: iflanguage is taken to be a reality extraneous to God’s nature, it might be consideredunsuitable for expression of his nature. This dissertation explores the question of thearticulation between discourse (λόγος) and the divine (θεός) that became a prominentlocus of debate in early imperial Platonism. The clearest sign of this new-foundinterest in the relationship between discursivity and divinity is the growth in the motifof “ineffable God” (θεὸς ἄρρητος). The study looks at three authors – Philo,Plutarch, and the author presented in the Elenchos (VII, 14-27, X, 14) as “Basilides” –linked by a common adherence to the idea that God escapes verbal apprehension.Their respective way of expressing this idea is by no means uniform, however : ifPlutarch seems reticent to declare God “ineffable”, Philo declares this moreemphatically; “Basilides”, meanwhile, reckoning that declaring God “ineffable” isstill saying something about him, goes even further by declaring him “not evenineffable”. In order to understand these differences we must examine the ontological,gnoseological, and linguistic facts that explain the respective positions of theseauthors on the expression of the divine. This inquiry starts with a preliminary chapterwhich situates the debate about the gulf between discourse and God in its context –Middle Platonism – and seeks its premises in the thinking of Plato, Aristotle andPythagoreanizing speculation

Le renouveau philocalique initié par le " plus grand théologien orthodoxe contemporain " - D. Staniloae (1903 - 1993) a permis de faire vivre aujourd'hui la foi chrétienne dans son expression la plus pure, animée par l'hésychasme, courant spirituel dont l'histoire remonte aux origines apostoliques du christianisme. Staniloae s'est engagé avec enthousiasme dans les débats culturels et philosophiques de l'entre-deux guerres - et même après, en opposant aux philosophes contemporains une théologie novatrice et équilibrée, tout en y intégrant les acquis de la philosophie et de la culture européennes. L'un des éléments fondamentaux de sa pensée, la doctrine de la connaissance de Dieu, constitue la synthèse des différents modes de connaissance théologique, affirme la transcendance de Dieu et la différence ontologique par rapport à sa création, mais aussi la possibilité (paradoxale) de sa connaissance progressive, directe et personnelle, par l'être humain - après une purification ascétique de la mémoire, à travers les énergies incréées, dans l'union extatique de la vision de la lumière divine (theosis), devenue " extase d'amour ", où l'homme y contribue par sa " réponse d'amour ".

Depuis les années 1960, Alvin Plantinga s’est attaché au problème de la garantie de la croyance religieuse, défendant l’idée qu’une personne ne transgresse aucune règle épistémique en affirmant que Dieu existe et qu’aucune argumentation n’est nécessaire pour pouvoir affirmer rationnelle-ment que Dieu existe.Pour appuyer sa thèse, Plantinga propose un modèle. Ce modèle associe au réformateur de Ge-nève, Jean Calvin, le théologien et philosophe catholique, Thomas d’Aquin. Plantinga met en avant leurs réflexions communes sur la connaissance naturelle de Dieu, connaissance intuitive qui, bien que ne s’appuyant pas sur le raisonnement, n’est pas jugée contraire à la raison. L’étude qui suit cherche à éprouver la pertinence de ce modèle Aquinas/Calvin. La thèse défendue dansWarranted Christian Belief est-elle effectivement un développement d’idées déjà en germe chez ces deux penseurs ?L’œuvre de Plantinga n’étant pas une œuvre d’historien de la philosophie, l’examen de son travail requiert d’abord une bonne compréhension de son modèle : comprendre quel problème il entend résoudre et de quelle façon ce problème s’est présenté à l’auteur. À la question : « le croyant peut-il ou non affirmer rationnellement que Dieu existe ? », laReformed Epistemology dont Plan-tinga est l’un des initiateurs répond en développant une voie originale qui entend échapper à l’alternative traditionnelle entre théologie naturelle et athéologie.Plantinga affirmant que cette voie trouve un fondement dans l’épistémologie religieuse de Tho-mas et de Calvin, l’examen se poursuit par une présentation des conceptions que ces deux auteurs se font de la connaissance naturelle de Dieu. Un modèle philosophique, s’il n’est pas une repro-duction à l’identique de l’original, doit cependant lui ressembler. L’étude de Thomas et de Calvin vise à donner une idée exhaustive de leur appréhension de la question afin de pouvoir juger de cette ressemblance.L’étude se termine par une confrontation des sources au modèle. En en dégageant d’abord les traits communs, elle manifeste que l’intuition de l’auteur n’est pas sans fondement. Mais elle dé-veloppe ensuite trois thèmes : le lien entre le péché originel et la connaissance naturelle de Dieu, lesensus divinitatis et l’analogie avec le sensible, la connaissance confuse et la connaissance dis-tincte de Dieu, qui témoignent d’une originalité bien différente de celle que le nom du modèle laissait présager<br>Since the 1960s, Alvin Plantinga has focused on the problem of guaranteeing religious belief, de-fending the idea that a person does not transgress any epistemic rule by affirming that God exists and that no argument is necessary to be able to assert rationally that God exists.To support his thinking, he proposes a model. This model associates the Geneva reformer, John Calvin, to the Catholic theologian and philosopher, Thomas of Aquinas. Plantinga highlights their common reflections on the natural knowledge of God, an intuitive knowledge which, while not based on reasoning, is not considered contrary to reason. The following study seeks to test the re-levance of this Aquinas/Calvin model. Can the argument defended inWarranted Christian Belief indeed claim to be a development of ideas that sprouts from these two thinkers ?Plantinga's work is not the work of a Philosophy historian. The examination of his work requires first of all a good understanding of his model: understanding what problem it intends to solved and how this problem presented itself to the author. To the question: "Can or cannot the believer rationally affirm that God exists?" , theReformed Epistemology of which Plantinga is one of the initiators answer by developping an original way that intends to escape the traditional alternative between natural theology and natural atheology.Plantinga asserting that this way finds a rough outline in the religious epistemology of Aquinas and Calvin, the examination continues with a presentation of the conceptions that these two au-thors make of the natural knowledge of God. A philosophical model, if it is not an identical re-production of the original, must however resemble it. The study of Aquinas and Calvin aims to give a comprehensive idea of their apprehension of the question in order to be able to judge this resemblance.The study ends by confronting of the sources with the model. It begins by highlighting the com-mon features, showing that the author's intuition is not unfounded. But it then develops three themes: the link between original sin and the natural knowledge of God, thesensus divinitatis and the analogy with the sensitive, the confused knowledge and the distinct knowledge of God. And, these themes bear witness to a very different originality from that which the name of the model suggested