Artículos de revistas sobre el tema "Верования"
Siga este enlace para ver otros tipos de publicaciones sobre el tema: Верования.
Crea una cita precisa en los estilos APA, MLA, Chicago, Harvard y otros
Consulte los 50 mejores artículos de revistas para su investigación sobre el tema "Верования".
Junto a cada fuente en la lista de referencias hay un botón "Agregar a la bibliografía". Pulsa este botón, y generaremos automáticamente la referencia bibliográfica para la obra elegida en el estilo de cita que necesites: APA, MLA, Harvard, Vancouver, Chicago, etc.
También puede descargar el texto completo de la publicación académica en formato pdf y leer en línea su resumen siempre que esté disponible en los metadatos.
Explore artículos de revistas sobre una amplia variedad de disciplinas y organice su bibliografía correctamente.
1
Sem, T. Y. "Tungus-Manchu Traditional Beliefs. Part 2: Zoomorphic Complex". Archaeology, Ethnology and Anthropology of Eurasia (Russian-language) 49, n.º 4 (2021): 120–26. http://dx.doi.org/10.17746/1563-0102.2021.49.4.120-126.
Texto completoResumen
Статья посвящена зооморфному комплексу верований тунгусо-маньчжурских народов, который нашел проявление в мифологии, ритуальной практике, шаманизме, декоративно-прикладном искусстве. Эти верования рассмотрены в системе культуры как взаимосвязанная целостность. Типология зооморфного комплекса показала, что наиболее важными символами культуры тунгусо-маньчжурских народов являются образы змеедракона, оленя, медведя и тигра. Они раскрывают ментальные особенности традиционного мировоззрения и ритуалов, связанные с космогонией, культом предков, промысловым культом, лечебным и инициационным шаманскими комплексами. Семантика зооморфных образов определяется их местом в системе культуры, коммуникативным взаимодействием в различных областях верований, ритуалов и искусства. Сравнительный анализ позволил выявить как этнокультурные особенности, так и универсальные архетипические характеристики этих образов. Прослежена связь с древними верованиями региональных культур. Показано, что формирование зооморфного комплекса верований тунгусо-маньчжурских народов проходило в рамках восточно-азиатских традиций. Отмечено влияние культур древних китайцев, корейцев и чжурчжэней.
2
Талеева, Л. "Религиозные верования ненцев". Мир музея, n.º 11 (291) (2011): 36–38.
Buscar texto completo
3
Сералы, Н. y Б. Сиздиков. "Религиозные верования огузких племён". Iasaýı ýnıversıtetіnіń habarshysy, n.º 2 (30 de junio de 2021): 208–21. http://dx.doi.org/10.47526/habarshy.vi2.604.
Texto completoResumen
Тюркские племена, обитавшие Среднюю Азию, имели идентичные или же схожие религиозные мировоззрения. Нет данных о доминировании мировоззрения одного племени, хотя одни племена усиливали свое влияние над другими племенами. Племя огузов, построившая одну из могущественных государств в Средней Азии была одной из определяющих ход истории в регионе и стала у истоков создания других племенных союзов в регионе. Исторические факты касательно огузских племен анализируются и изучаются по сей день. Однако религиозные мировоззрения огузских племен мало изучены. Поэтому, данная статья посвящена религиозным мировоззрениям огузов. В статье расскрываются культурные и духовные связи огузских племен с другими тюркскими племенами путем изучения погребальных обрядов, религиозных мировоззрений, культовых помещений, тотемных образов. Определена культурная преемственность этих народов по периодам. Кроме того, были собраны и проанализированы письменные данные, касательно религиозных верований и убеждений Огузских племен. В данной статье имеются данные о культовых помещениях и их специфике, обнаруженных на памятниках истории и культуры огузов. А также религиозные убеждения огузов до принятия Ислама такие как, тенгриянство, зороастризм, тотемизм.
4
Ефимов, В. "Дискурсивно-историко-прагматистско-конструктивистская институциональная экономика и понимание природы денег (ответ П.Н. Тесле)". Журнал «ЭКО» 51, n.º 8 (2 de agosto de 2021): 169–92. http://dx.doi.org/10.30680/eco0131-7652-2021-8-169-192.
Texto completoResumen
Статья является ответом на рецензию П. Н. Тесли книги «Деньги, социальные порядки и экономическая наука». В этой рецензии ее автор проявляет многие верования-убеждения современного российского сообщества академических экономистов, поэтому ответ на нее может рассматриваться как анализ этих верований. Глубокая их укорененность, связанная с господствующими привычками мышления, приводит к трудностям понимания текста рецензируемой книги, которые в данной статье названы точками непонимания и подробно анализируются. Особенно подробно рассматривается ложное восприятие вводимого в книге понятия платежного сообщества, которое позволяет дать углубленное понимание денег как социального института.
5
Сванидзе, А. А. "Дохристианские верования в средневековой Скандинавии". Средние века, Вып. 68 (3) (2007): 9–26.
Buscar texto completo
6
Эшиев, А. М. "«Избранные жизнеописания» Плутарха и эпос «Манас: параллели, аналогии". ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ 103, n.º 2 (2023): 187–90. http://dx.doi.org/10.18411/trnio-11-2023-109.
Texto completoResumen
В статье рассматриваются теоэпонимические, тотемические, этнографические параллели, аналогии в трудах Плутарха, исторических источниках и эпоса «Манас». Предполагается, что религиозные верования, тотемы, мифологические и этнографические сведения могли быть доступны и трансформированы в ходе исторического развития этносов в разных частях мира. Отмечается, что такие параллели и аналогии могут быть результатом многовековых межгосударственных, межэтнических и межкультурных отношений древних Востока и Запада, независимо их этнической принадлежности, языка, культуры, верования.
7
Sem, T. Y. "Tungus-Manchu Traditional Beliefs. Part 1: Fertility Cult and Images of Divine Ancestresses". Archaeology, Ethnology and Anthropology of Eurasia (Russian-language) 49, n.º 3 (2021): 112–18. http://dx.doi.org/10.17746/1563-0102.2021.49.3.112-118.
Texto completoResumen
В статье рассматриваются традиционные верования тунгусо-маньчжурских народов на основе системно-герменевтического и сравнительного анализа культа плодородия. Изучены отдельные его аспекты, связанные с образами богинь-прародительниц, родового древа жизни, культом домашнего очага, родовой линией предков, представлениями о душе. Впервые исследуется комплекс представлений о культе плодородия и богинь-прародительниц как взаимосвязанная целостность. Анализ материала показал, что образы богинь-прародительниц сохранились в мифологии, ритуалах, семейно-родовой культовой практике, родильной обрядности, шаманизме, игровой культуре и декоративно-прикладном искусстве. Они имели отношение к культу домашнего очага, огня, образу родового древа душ или древа жизни, творению мира, шаманизму в лечебной и инициальной сфере. Сделан вывод о том, что культ плодородия у тунгусо-маньчжурских этносов представляет собой единую систему взаимосвязанных верований, раскрывающих их ментальные особенности. Они характеризуют архетипические ценности культуры, этнокультурную специфику и взаимовлияния с другими народами.
8
Есбергенова, С. Х. "Верования и обряды каракалпаков, связанные с рыболовством". Вестник антропологии (Herald of Anthropology), n.º 2 (50) (2020): 125–36. http://dx.doi.org/10.33876/2311-0546/2020-50-2/125-136.
Texto completoResumen
В данной научной статье освещается проблема изучения древних реликтов, верований, обрядов и культов каракалпаков, связанных с рыболовством. До недавнего времени многие из них бытовали в народной среде, а сегодня сохраняются в мифологии и фольклоре. Автор анализирует особенности почитания рыб в образах духов-покровителей, зооморфные черты в культе предков, а также исследует историко-культурные связи каракалпаков с другими народами для установления общих закономерностей в истории религиозных верований, связанных с рыболовством.
9
Георги, Д. Г. "Традиционные верования народов Южной Нигерии в современных условиях". Вестник Московского университета им. М.В. Ломоносова. Серия 13. Востоковедение, n.º 4 (2012): 48–57.
Buscar texto completo
10
Султанбаева, Х. В. y Ф. Ф. Мамбетова. "Репрезентация лексемы «ғаилә» («семья») в башкирской фразеологии". ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ 106, n.º 3 (2024): 192–95. http://dx.doi.org/10.18411/trnio-02-2024-163.
Texto completoResumen
Башкирская фразеология, как и фразеология других языков, – это отражение познания мира их представителей. Во фразеологизмах присутствуют важнейшие компоненты, отражающие социально-этические, морально-ценностные установки этноса. Национальная фразеология каждого языка богата на выражения, передающие древнейшие культурные доминанты, обычаи и верования. Исследования семантических групп фразеологизмов с определенным компонентом позволяет выявить своеобразия национальной картины мира и показать происхождение ментальных представлений на основе этимологического анализа идиоматических единиц. Цель данной статьи – анализ ценностных компонентов семантического поля лексемы «ғаилҽ» «семья» в башкирской языковой картине мира.
11
Ушницкий, Василий Васильевич. "THE EAGLE TOTEM IN THE MYTHOLOGICAL REPRESENTATIONS OF THE SAKHA AND BURYATS". Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology, n.º 2(32) (14 de octubre de 2021): 161–70. http://dx.doi.org/10.23951/2307-6119-2021-2-161-170.
Texto completoResumen
В статье ставится проблема культа орла в мифологических представлениях саха и бурят. Целью статьи является установление связи тотема культа с социальной организацией общества, наличие единого тотема свидетельствует о племенной организации общества. Задачами статьи можно считать изучение сведений о почитании орла в якутской и бурятской мифоритуальной культуре. Актуальность статьи проявляется в том, что сведения о архаичном тотемном культе сопоставляются с современными обрядами и фольклорными текстами. Изучение тотемных верований относится к исследованию дорелигиозного состояния общества. Новизной статьи можно считать использование методов исследований зарубежных антропологов в изучении тотемных верований. Метод исследования сравнительно-сопоставительный. Материалы и результаты. Представления народа саха об орле (солнце-творец-возродитель природы, приноситель огня, орел и космическое яйцо, орел и шаманство, орел и мировое дерево относятся к общечеловеческим. Анализ верований, связанных с Орлом, уводит в Скандинавию и в религиозные культы Древнего Египта, показывая общность мифологических представлений. В религиозных верованиях саха Орел занимает ключевое положение. Культ орла связан с хангаласским родом, однако по материалам Г. Ф. Миллера его считали своим покровителем хоринцы и батулинцы. Более того, в фольклорных текстах, сопоставляются термины хоро и Хотой — орел. В бурятском фольклоре, Орел является хозяином Ольхона и тотемной птицей племени эхиритов Верхней Лены, в старину он был почитаемым птицей у хоринцев. Тотемные верования относятся к древнейшим культам, они характерны для обществ, не приступивших к созданию собственной государственности, первобытно-родовой общины. Первобытные рода верили в свое происхождение от почитаемой птицы, олицетворяли себя с ним. Выводы. Общность культа орла у бурят и саха показывает общность предков, происходящих от единого хори-батулинского племени. Орел как тотемное животное занимал ключевое положение в якутском и бурятском шаманизме, что свидетельствует о архаичности их религиозных верований. The article studies the eagle totem in Yakut and Buryat mythology. The aim of the article is to establish the connection of the totem cult with the social organization of society, the presence of a single totem indicates the tribal organization of society. The objectives of the article can be considered the study of information about the veneration of the eagle in the Yakut and Buryat mythological culture. The relevance of the article is shown in the fact that the information about the archaic totemic cult is compared with modern rites and folklore texts. The study of totemic beliefs refers to the study of the pre-religious state of society. The novelty of the article is the use of research methods of foreign anthropologists in the study of the totemic beliefs of the Sakha. The research method is comparative. The materials and results. The ideas of the Sakha people about the eagle (the sun — the creator — the regenerator of nature, the bringer of fire, the eagle and the cosmic egg, the eagle and shamanism, the eagle and the world tree) are universal. Mythological ideas associated with the Eagle and the Sun is universal and goes back to the deepest antiquity. Interesting parallels with the Yakut and Buryat ideas are found in the mythology of the Scandinavia peoples and in the religious cults of ancient Egypt. It is showing the commonality of mythological ideas. In the Sakha religious beliefs, the Eagle occupies a key position. The cult of the eagle is associated with the Khangalas family, but according to the materials of G. F. Miller, it was considered its patron by the Khorins and Batulians. Moreover, in folklore texts, the terms horo and Hotoi — eagle are compared. In Buryat folklore the Eagle is the owner of the Olkhon and the totem bird of the Ekhirit tribe of the Upper Lena, in the old days it was a revered bird among the Khorin people. Totem beliefs belong to the oldest cults. They are characteristic of societies that have not begun to create their own state-hood, a primitive tribal community. Primitive families believed in their origin from the revered bird and personified themselves with it.
12
Корытко, Олег. "The History of Eastern Slavic Paganism Academic Research: Review of the Sources of the XVIII - First Half of the XIX Centuries". Theological Herald, n.º 1(44) (15 de marzo de 2022): 307–26. http://dx.doi.org/10.31802/gb.2022.44.1.016.
Texto completoResumen
В статье представлен обзор научных исследований языческих верований восточных славян, начиная с самых ранних работ по этой теме, появившихся в XVIII в. (Френцель, Ломоносов) вплоть до середины XIX в. (Шеппинг, Гильфердинг). Даётся общий анализ подходов к освещению дохристианской древнерусской религии, которые были характерны для науки этого периода. Прослеживается эволюция взглядов в отношении языческих верований - от сентиментально-романтического подхода, с явными симпатиями к дохристианскому прошлому и некритическим отношением к материалу исследования, до формирования компаративистского направления и создания школы «кабинетной мифологии». Актуальность темы обусловлена возрастающим интересом российского общества к духовному и культурному наследию, стремлением адептов современных нативистских религиозных движений реконструировать не только в теории, но и на практике дохристианские верования и культ восточных славян. Подобная же ситуация характерна для Украины и Белоруссии. В отличие от прежних исследований в области славянского язычества, автор использует метод комплексного (исторического, религиоведческого и богословского) анализа материалов. The article presents an overview of the scienti c studies on Eastern Slavs’ pagan beliefs, starting with the earliest works on this topic that appeared in the XVIII century (Frenzel, Lomonosov) and up to the mid-XIX century (Schoeppingk, Hilferding). The approaches to the coverage of the pre-Christian Old Russian religion which characterized the studies of that period are given a general analysis. The study traces the perspectives on pagan beliefs from the emergence of the sentimental-romantic approach, with its clear propensity for the pre-Christian past and an uncritical attitude to the research materials, to the development of the comparative trend and the creation of the school of «desk mythology». The relevance of the topic stems from the growing interest of Russian society in its spiritual and cultural heritage, from the desire of the adherents of modern nativist religious movements to reconstruct not only in theory but also in practice the pre-Christian beliefs and the Eastern Slav religion. The same situation is typical of Ukraine and Belarus. Unlike the previous studies in the eld of Slavic paganism, the author uses the method of complex (historical, religious, and theological) source analysis.
13
Козубаев, Осконбай, Дамир Ыразаков y Нурзада Камбарова. "ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНОСТИ В СОВРЕМЕННОЙ МУЗЫКЕ". Bulletin of Osh State University, n.º 1 (31 de marzo de 2023): 170–78. http://dx.doi.org/10.52754/16948610_2023_1_21.
Texto completoResumen
Авторы в данной статье исследуют музыку как особую форму коллективной памяти, в течение многих веков объединявших множество поколений. Она была и остается важнейшим условием и средством формирования национального характера, осознания специфики и самобытности народа. Музыка, наряду с иными жанрами и видами фольклора, отражает многие стороны жизненного уклада – от утилитарно-бытовых до самых высоких – духовных. В ней в той или иной форме выражены как древние, так и современные взгляды о духовности людей, идеи об окружающей социальной и природной действительности, их верования и надежды, эмоциональный мир и др.
14
Rembiszewska, Dorota Krystyna. "ЛАТГАЛИЯ В ПОЛЬСКОЙ ПРЕССЕ И ПИСЬМАХ КОНЦА XIX И НАЧАЛА XX ВЕКА". Via Latgalica, n.º 9 (5 de mayo de 2017): 105. http://dx.doi.org/10.17770/latg2017.9.2709.
Texto completoResumen
Предметом исследования является образ Латгалии, отраженный в статьях польских этнографов XIX века, проводящих исследования на территории бывшей польской Ливонии: Стефании Уляновской (Stefania Ulanowska) – в её статьях, неопубликованных фрагментах Латышей Инфлянт Польских (Łotysze Inflant Polskich), а также в письмах (хранимых а Научном Архиве Польской академии наук и Польской академии знаний в Кракове (Archiwum Polskiej Akademii Nauk i Polskiej Akademii Umiejętności, Kraków), шифр I-29a), в письмах, находящихся в материалах Яна Карловича в Lietuvos valstybės istorijos archyvas (Fondas 1135, ap. 10) и в статьях Зигмунта Глогера (Zygmunt Gloger), опубликованных в «Варшавской Библиотеке» („Biblioteka Warszawska”) 1880 г. и «Физиографическом Дневнике» („Dziennik Fizjograficzny”) 1881 г. В письмах и статьях Стефании Уляновской Латгалия (она не пользуется этим названием, а употребляет термин Польские Инфлянты – Inflanty Polskie) автор показывает, землю очень интересную своей первобытностью, а также огромными возможностями исследования территории слабо изученной народоведами и археологами. Особенное место в текстах Уляновской занимают город Виляны и его окрестности, которые описываются описанные ею в работе Łotysze Inflant Polskich («Латыши польской Ливонии») («Латыши Инфлянт Польских»?). Письма являются своеобразной глоссой к этому труду. Статьи Зигмунта Глогера сосредоточены на древнем прошлом Латгалии, поскольку относятся к археологическим исследованиям проводимым в бывшей польской Ливонии. Его тексты прежде всего касаются археологических раскопок проведенных в Мариенгаузене (в настоящее время Виляка – Viļaka), которые дали возможность представить выбранные обычаи, верования, этнические проблемы этой территории. Кроме того, Глогер вспоминает давные верования Латышей, проживающих в окрестностях Мариенгаузена, описывая традиции связанные с изготовлением хлеба на Подляшье.
15
Пилипчук, Ярослав. "ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ВЛАДЕНИЙ СААМОВ В СРЕДНЕВЕКОВЬЕ HISTORICAL GEOGRAPHY OF THE SAAMI LANDS IN THE MIDDLE AGES". Историјски часопис, n.º 66/2017 (31 de diciembre de 2017): 27–47. http://dx.doi.org/10.34298/ic1766027p.
Texto completoResumen
Абстракт: Эта статья посвящена исторической географии саамов в Средневековье. В Раннем Средневековье земли саамов находились не только в тундре, но и в лесных территориях. Финнская и карельская экспансия вытеснила их на север в ХІІІ в. В ХІІІ в. норвежцы и русские достигнули договоренности о северной границе и распределении дани с саамов. Соперничество между Данией и Московией в XVIXVII вв. обусловило колонизацию Европейского Севера норвежцами и русскими. Она осуществлялась монахами, миссионерами и купцами. Лютеранские пасторы осуществляя христианизацию саамов, воздвигая церкви, вели наступление на традиционную культуру саамов и их языческие верования. Ключевые слова: саамы, норвежцы, русские, миссионеры, монахи, купцы, Дания, Европейский Север.
16
Алдиева, З. А. y И. Б. Бачалова. "ПТИЧЬИ ИМЕНА В ЧЕЧЕНСКОЙ АНТРОПОНИМИИ". Международная научная конференция «Дешериевские чтения – 2022», n.º 1 (21 de abril de 2022): 60–63. http://dx.doi.org/10.36684/67-1-2022-60-63.
Texto completoResumen
Богатый антропонимический материал Чечни отражает в себе в определенной степени не только историю развития языка, но и историю чеченского народа, его этнические особенности, верования, отношение к растительному и животному миру, и с этой точки зрения является бесценным объектом научного исследования. Изучение этого материала с использованием различных методов и подходов - одна из важнейших задач чеченского языкознания. Особую микросистему чеченского именослова образуют имена, возникшие на основе названий птиц. Птица, являясь древнейшим, самым почитаемым божеством и тотемом человека, прочно вошла в именослов чеченцев. Наличие птичьих имен в народном антропонимиконе и их «сквозной» характер свидетельствуют о том, что птицы были весьма значимой для них частью природы.
17
Аматова, Малика y Нурсултан Абдимиталип уулу. "ОТРАЖЕНИЕ КОРЕЙСКОЙ МИФОЛОГИИ В КОРЕЙСКОЙ КИНЕМАТОГРАФИИ". Вопросы востоковедения, n.º 2 (29 de diciembre de 2023): 80–85. http://dx.doi.org/10.52754/16948653_2023_2_11.
Texto completoResumen
Данная статья посвящена новому явлению, которое распространяется в последние годы по всей Азии, так называемому феномену “корейской волны”. В частности, рассматривается отражение древних корейских мифов в корейском кинематографе. По мере того как Южная Корея модернизируется, глобализируется и вестернизируется, элементы ее нематериального культурного наследия – например, ее народные сказки, народные обычаи, традиционное исполнительское искусство, а также местные духовные верования и практики – подвергаются все большей опасности. Поэтому данная угроза встречает художественное стремление сохранить это наследие в книжках с картинками, фильмах и телевизионных драмах. В то же время, однако, идеологические основы культурного наследия могут быть поставлены под сомнение, так что современные пересказы (народных сказок) склонны придавать им современное значение.
18
Cherloyakov, I. G. "Religious Beliefs of the Indigenous Peoples of the Pritelechye: Early Forms and Features". Bulletin of the Irkutsk State University. Geoarchaeology, Ethnology, and Anthropology Series 28 (2019): 98–103. http://dx.doi.org/10.26516/2227-2380.2019.28.98.
Texto completo
19
Atagunov, Robert I. y Bulat S. Alishev. "Social Beliefs and Convictions of Russian Military Service Men: Conscripts and Contract Soldiers". Sibirskiy Psikhologicheskiy Zhurnal, n.º 71 (1 de marzo de 2019): 44–60. http://dx.doi.org/10.17223/17267080/71/3.
Texto completo
20
Кобзева, O. y Н. Ваисова. "Вопросы цифровизации истории великого шелкового пути на примере создания одноименной онлайн-платформы". Значение цифровых технологий в изучении истории Узбекистана 1, n.º 01 (18 de octubre de 2022): 57–60. http://dx.doi.org/10.47689/.v1i01.13314.
Texto completoResumen
Великий Шёлковый путь на протяжении многих столетий служил ближению различных народов. Великий Шелковый путь как торговая магистраль, сохранившаяся до наших дней, уходит своими корнями в доисторические времена и, объединяет людей с совершенно разными культурными традициями, религиозными убеждениями и говорящих на разных языках. Наследие Шелкового пути повлияло на формирование мира, в котором мы живём сегодня: языки, искусство, наука, технологии и духовные верования. Проект ЮНЕСКО «Комплексное исследование Шелковых путей – путей диалога» начался в 1988 году, объединив сотни соискателей со всего мира, как из ЮНЕСКО, так и из научных учреждений партнеров, которые представили значительное количество исследований и проектов о разных аспектах истории Великого шелкового пути. Эта инициатива продолжена различными академическими, культурными и художественными учреждениями по всему миру путем создания онлайнплатформы
21
Ерекешева, Лаура Гибратовна. "Религия и искусство репрезентации: символизм зооморфного стиля в Центральной Азии". New Research of Tuva, n.º 1 (17 de marzo de 2021): 6–29. http://dx.doi.org/10.25178/nit.2021.1.1.
Texto completoResumen
Зооморфные изображения, найденные на значительном пространстве евразийского континента от Восточной Азии, Южной Сибири, Монголии, Тувы, Алтая, Казахстана до Поволжья, Приуралья, Кавказа, Причерноморья и относящиеся к сакской/скифской культурам, обладают как общими типологическими закономерностями, так и собственной спецификой. Как известно, сакский/скифский зооморфный стиль оказал исключительное влияние на культуру народов Центральной Азии, отголоски которого, словно эхо веков, можно проследить в материальной культуре и в настоящее время.
В статье рассматриваются вопросы символической репрезентации религиозных представлений и верований на примере зооморфного стиля в искусстве Центральной Азии второй половины — середины I тысячелетия до н. э. В географическом и хронологическом плане анализу подвергаются артефакты и находки, относящиеся к так называемому сакскому периоду (оленные камни и херексуры, элементы конской упряжи, воинского снаряжения, ювелирные украшения и искусство в зооморфном стиле), найденные в Туве, на Алтае, в Семиречье.
В методологическом плане данная репрезентация изучается на основе кросс-дисциплинарного подхода, с использованием элементов теории структурного функционализма в теоретической социологии религии (Т. Парсонс), семиотического подхода в культуре (Ю. Лотман) в их соотношении с уровнями развития и религиозными верованиями. Показывается, что в зооморфном стиле могут отражаться (в разной степени) элементы, относящиеся к различным религиозным верованиям, спектр которых широк — солярные культы, культы Неба, культ предков, зооморфные культы, магия, тотемизм, шаманизм.
Делается вывод, что зооморфный стиль в искусстве и материальной культуре является синергетической репрезентацией древнейших и базовых религиозных представлений в целом; результатом своеобразной трансформации знака, через информацию и смысл, в символ.
22
Zholobova, I. K. "OLD TURKIC RELIGIOUS BELIEFS AS A PART OF SPIRITUAL CULTURE OF TURKIC-SPEAKING PEOPLES OF THE CRIMEA". Science Almanac of Black Sea Region Countries 23, n.º 3 (2020): 88–94. http://dx.doi.org/10.23947/2414-1143-2020-23-3-88-94.
Texto completo
23
Hiyasova, S. G., M. G. Mustafaeva y E. Sh Musaeva. "RELIGIOUS TRADITIONS AND BELIEFS IN THE CULTURE OF DAGESTAN: HISTORY AND MODERNITY". Science Almanac of Black Sea Region Countries 23, n.º 3 (2020): 95–101. http://dx.doi.org/10.23947/2414-1143-2020-23-3-95-101.
Texto completo
24
Vasianina, Liudmila A. "JAPANESE RELIGION BELIEFS THROUGH PERCEPTION OF RUSSIAN COSMOGRAPHY AUTHORS OF THE 17TH CENTURY". Bulletin of the Moscow State Regional University (History and political science), n.º 1 (2016): 90–96. http://dx.doi.org/10.18384/2310-676x-2016-1-90-96.
Texto completo
25
Проскурин, Олег. "Подражание италиянскому Александра Пушкина и Удавленник Николая Маркевича". Acta Universitatis Lodziensis. Folia Litteraria Rossica, n.º 16 (30 de diciembre de 2023): 37–47. http://dx.doi.org/10.18778/1427-9681.16.04.
Texto completoResumen
В статье устанавливается возможный источник одного загадочного эпизода встихотворении Александра Пушкина Подражание италиянскому (1836). В этом эпизоде бесы поднимают труп Иуды нарога ис хохотом влекут его ксатане. Он отсутствует витальянском оригинале – сонете Sopra Giuda поэта Франческо Джанни (Francesco Gianni, 1750–1822) ивего французском переводе Антони Дешана (Antoni Deschamps, 1800–1869), послужившем непосредственным источником для подражания Пушкина. Такие бесы не существуют нивофранцузской, ни витальянской традиции. В статье высказано предположение, что Пушкин воспользовался для своей инновации стихотворением Удавленник украинского поэта иэтнолога Николая Маркевича (1804–1860), опубликованным вжурнале «Московский телеграф» в1829 году ивошедшем вего книгу Украинские мелодии в1831 году. Маркевич познакомился сПушкиным вМоскве в1829 году. В стихотворении самоубийцу уносят бесы «на роги». Украинские народные верования, поэтически обработанные Н. Маркевичем, оказывались пригодными для выражения особенностей итальянского средневекового сознания.
26
ЛУКИНА, О. Р. y Л. С. ПАХОМОВА. "Geographical demarcation of sacred landscapes in Yakutia". Vestnik of North-Eastern Federal University. Series "Earth Sciences", n.º 4(20) (29 de diciembre de 2020): 72–81. http://dx.doi.org/10.25587/svfu.2020.20.4.005.
Texto completoResumen
В статье раскрывается методика районирования сакральных ландшафтов Якутии. На ее территории распространены различного происхождения сакральные объекты, которые образуют сакральные ландшафты. Освоение территории – это первый этап ее преобразования, а значит зарождения сакральных объектов и ландшафтов (культурных), через поклонение которым, человек воплотил свое видение мира. Священные места становятся духовными центрами – ядрами сакрального ландшафта на любых территориях, которые наполняют их значением (сакральным, памятным местом, историческим и т.д.). География сакральных объектов и мест на территориях в пространственной организации не случайна. На них оказывают влияние многие факторы: природные, климатические, религиозные и этносоциальные, которые отражают особенности ландшафтов проживания, традиционные верования, а также культуру и обычаи народов.Саха (Якутия) обладает уникальными природными и культурными ландшафтами, на которых сформировались сакральные ландшафты в течение долгого времени связанные с верованием народов. Но на данный момент они недостаточно исследованы, имеется существенная проблема сбора, интерпретации и сохранения информации о сакральных объектах Якутии. Вопрос интеграции сакральных объектов в туристскую деятельность с одной стороны, может войти в тему внедрения культурного наследия в турсферу, но с другой стороны, следует учесть, что священные места и объекты затрагивают, духовную часть культуры народа, а, следовательно, к ним должны быть применены другие критерии при туристском использовании. Их корректная интеграция в туристскую деятельность на территории Якутии, выделение районов и типичных ареалов распространения сакральных ландшафтов и их классификация поможет выявить наиболее привлекательные места для развития туристской деятельности в республике.Методика районирования сакральных ландшафтов Якутии и их значение в туристической деятельности является целью данной статьи. Районирование стало возможным при систематизации и описании сакральных объектов. Географический, природоцентрический и культуроцентрический подходы способствовали определении особенностей сакральных ландшафтов и группировать их районы и ареалы по территории Якутии. Материал для статьи в основном опирается на полевые материалы лично собранные в экспедиционный период в июле 2018 года. В результате составлена систематизация и описание сакральных объектов и районирование. В результате проведено районирование сакральных районов Якутии – 5 районов, в них выделено 11 ареалов. Разработаны рекомендации для включения сакральных объектов в туристическую деятельность.
27
Ohanan, Kadjik. "Взаимосвязь знания, мнения и веры: гносеологический анализ". WISDOM 1, n.º 2 (1 de junio de 2014): 103. http://dx.doi.org/10.24234/wisdom.v1i2.50.
Texto completoResumen
Рассматривается взаимосвязь знания, мнения и веры как различных форм познавательной активности и как гносеологический продукт (явление). Автором показана эволюция взглядов на проблему соотношения веры и знания в истории социально-философской мысли. Проанализирована природа знания, его неотъемлемые свойства, наряду с другими результатами познавательного процесса. Показано отличие знания от других эпистемологических форм, единство характеристик, истинность и достоверность (обоснованность). Аргументировано, что свойства знания носят не абсолютный, а относительный характер, поскольку они изменяются. Также меняются гносеологические ценности в обществе и гносеологический идеал. В результате научная модель знания представляет собой своего рода гносеологический идеал в тенденциях. В реальной познавательной практике, знание выступает в виде различных своих модификаций, в том числе, незрелых форм типов мнения: верования, предположения, догадки, предрассудки, предубеждения, а в зрелой форме знание превращается в истинное убеждение. В результате анализа происходит переоценка критериев взаимосвязи знания, мнения и веры.
28
Golubkova, O. V. "Folk beliefs of local groups of Ukrainian immigrants in the north of Kulunda: problems of ethnocultural identity". Ethnography of Altai and Adjacent Territories 10 (2020): 24–28. http://dx.doi.org/10.37386/2687-0592-2020-10-24-28.
Texto completoResumen
The article is based on materials of ethnographic research among Ukrainians who live in the north of the Kulunda steppe (in the south of Western Siberia). onsidered are mythological images and plots about witches, mermaids, infernal dead (vampires), methods of protection from them. Differences were found among local groups of immigrants from the Kiev and Poltava provinces who arrived in Siberia at the turn of the 19th–20th centuries. It was found that the image of a mermaid among the Kiev immigrants in Siberia coincides with the beliefs of the Polesie region. The differences are related to the peculiarities of ethnocultural traditions and folk beliefs of the original regions. These features can be markers of the ethnocultural identity of local groups of Siberian Ukrainians.
29
Тесля, П. "О социальных порядках, способах их постижения и конструирования (о новой книге В.М. Ефимова)". Журнал «ЭКО» 51, n.º 7 (13 de julio de 2021): 171–92. http://dx.doi.org/10.30680/eco0131-7652-2021-7-171-192.
Texto completoResumen
В своей новой книге В. М. Ефимов развивает применение методологии прагматизма Дж. Дьюи в экономических исследованиях. Приложение этой методологии представлено в духе традиций «исходного» институционализма Дж. Коммонса и немецкой историко-этической школы Г. Шмоллера. Автор критически рассматривает магистральные течения современной экономической мысли, в особенности – новой институциональной теории. В книге показана апологетическая и антинаучная сущность последней. Принципиальной новацией обсуждаемой книги стало рассмотрение монетарных социальных порядков, в которых власть проявляется через посредство института денег, в отличие от патрональных порядков, где она являет себя непосредственно. Институты трактуются как опривыченные правила, за которыми стоят верования и представления. Кредитная природа денег потребовала рассмотрения роли платежных сообществ, их роли в создании и использовании денег как орудия власти. В рецензии рассмотрены вопросы, требующие дальнейшей разработки в рамках заявленной в книге тематики: в частности, предлагается развитие экспериментального подхода в экономических исследованиях, совершенствование подготовки экономистов-исследователей и ряд других.
30
Сураганова, Зубайда Кабиевна y Зейпин Зикировна Казанбаевна. "Культ кузнеца у казахов: традиционные представления, ритуальные, мифологические и фольклорные аспекты". Археология Евразийских степей, n.º 2 (29 de abril de 2022): 115–21. http://dx.doi.org/10.24852/2587-6112.2022.2.115.121.
Texto completoResumen
На основе письменных исторических, фольклорных источников, полевых материалов предпринята попытка создать культурологическую реконструкцию, объясняющую происхождение культурных практик и оснований, связанных с процессом металлообработки у казахов. Полевые материалы свидетельствуют о том, что в недавнем прошлом открытие новой кузни, начало работы казахского кузнеца, сама кузня отражают магические манипуляции и архаические верования в производственных обрядах. Семантический круг тюркских слов, выступающих в значении «кузнец», говорит о множестве культурных напластований и изменений в истории металлообработки степной Евразии, их десакрализации. В новейшее время у казахов, как и у других исламизированных народов Центральной Азии, патроном, покровительствующим кузнецам и ювелирам, является пророк Дауд (Давуд). Сказочная проза, мифология и ритуальные практики казахов обнаруживают более ранние персонажи, включая забытые женские образы, связанные с обозначением слова «медь» (мыс, жез), владыку подземного мира – Бопы хана, который, возможно, имеет еще более древние корни, произрастающие из культа Матери-Земли. Тюркская этногония демонстрирует происхождение древних тюрков от металлургов-коневодов. Красноречивым свидетельством эпохи палеометалла в традиционной картине мира казахов остались сказки, мифы, лексические факты и обрядово-ритуальные практики, дошедшие до наших дней.
31
Gulevich, O. A. y I. R. Sarieva. "Social Beliefs, Political Trust and Readiness to Participate in Political Actions: Comparison of Russia and Ukraine". Social Psychology and Society 11, n.º 2 (2020): 74–92. http://dx.doi.org/10.17759/sps.2020110205.
Texto completoResumen
Objectives. Analysis of the relationship between social beliefs, political trust and readiness to participate in normative and non-normative forms of political actions. Background. Amid growing politicization of citizens in different countries, the demand for an analysis of factors linked to the readiness of citizens to participate in various forms of political activity, from voting to street protests, is increasing. It is extremely important to identify universal and culturally specific factors that influence political behavior. Study design. The study examined the relationship between social beliefs, political trust, and readiness to participate in political activity. The presence and nature of the relationship was verified through correlation analysis and structural equation modeling (SEM). Participants. Russian sample: 440 people (76.4% of men, 23.4% of women) from 23 to 77 years old (M = 38.99; SD = 11.62). Ukrainian sample: 249 people (59.8% of men and 40.2% of women) from 23 to 65 years old (M = 35.55; SD = 10.76). Measurements. Russian-language versions of the scales of Belief in a dangerous world by J. Duckitt and Belief in a just world by C. Dalbert. Author’s scale of political trust and readiness to participate in political activity. Results. Belief in a just world increases political trust; belief in a dangerous world reduces it. Political trust positively predicts readiness to participate in various forms of normative political activity. The presence of cross-cultural differences in the characteristics of the model between the Russian and Ukrainian samples is established. Conclusions. There is a significant relationship between social beliefs, political trust and readiness to participate in various forms of political activity.
32
Tyukhteneva, S. P. "Как охотник из хищника превращается в жертву? Современные охотничьи представления алтайцев о взаимодействии человека и духа-хозяина Алтая / HOW DOES A HUNTER TURN FROM A PREDATOR INTO A PREY? THE INTERACTION OF A MAN AND THE GUARDIAN SPIRIT IN THE CONTEMPORRAY BELIEFS OF THE ALTAIAN HUNTERS". Вестник антропологии (Herald of Anthropology), n.º 2022 №4 (28 de noviembre de 2022): 266–78. http://dx.doi.org/10.33876/2311-0546/2022-4/266-278.
Texto completoResumen
В повседневной жизни люди обычно не говорят о смерти. А вот о причине ее, если это смерть не от болезни, не от несчастного случая, алтайцы рассказывают вполне охотно. Характерным для алтайцев является то, что в подобных рассказах — о наказании охотника духами‑хозяевами Алтая за неморальное поведение — сами рассказчики не видят ничего мистического и сверхъестественного. Статья представляет собой попытку исследовать современные представления алтайцев о том, как могут взаимодействовать человек и дух‑хозяин Алтая. Охотничьи практики народа продолжают передаваться от старших младшим, а эти практики, как показывают исследования отечественных и зарубежных ученых, имеют весьма древние корни. Важно отметить, что комплекс верований и представлений о наличии духов‑хозяев Алтая существовал у всех народов, проживающих на территории этой горной системы, в настоящее время разделенной государственными границами четырех стран: России, Казахстана, Китая и Монголии. Точно так же у всех народов большого Алтая имелись или являются живой традицией верования в возможность санкций со стороны духа Алтая. Культурные нормы алтайцев, в частности, предусматривают лишь один способ безопасного взаимодействия с Алтайдыҥ Ээзи: следовать правилам реципрокности, не быть браконьером, воспевать хвалу Алтаю, беречь любую жизнь в каждом ее проявлении. Death is rarely mentioned in everyday life. However, the Altaians eagerly speak about the causes of death, unless these are illness or accident. Such stories about the guardian spirits’ punishments for the immoral behaviour are rarely seen as mystical or supernatural, which is typical for the Altaians. This article is an attempt to explore the modern Altaians’ beliefs about the ways of interaction of humans and the guardian spirit of Altai. The hunting practices, which, according to Russian and foreign scientists’ research, have rather ancient roots, are passed from the older to the younger generation. Importantly, the complex of beliefs about the guardian spirits of Altai existed among all the peoples who lived within this mountain system, which is currently divided by the borders of four states: Russia, Kazakhstan, China and Mongolia. Similarly, all the peoples of the Great Altai believed or still believe that the guardian spirit could punish for unrighteous conduct. The cultural norms of the Altaians, in particular, suggest only one way to safely interact with Altaidyn Eezi: follow the rules of reciprocity, avoid poaching, sing praises to Altai, protect life in every manifestation.
33
Бесолова, Е. Б. y А. Годрати. "ABOUT THE ETHNOCULTURAL SPECIFICITY OF THE ZONYM “CAMELUD” IN OSSETIAN AND PERSIAN". Известия СОИГСИ, n.º 47(86) (21 de marzo de 2023): 59–75. http://dx.doi.org/10.46698/vnc.2023.86.47.009.
Texto completoResumen
В статье предпринимается попытка на основе лингвистического, фольклорного, археологического и этнографического материала выявить причины сакрализации верблюда, проанализировать семантику ритуальности, обрядовые различия и близость семантического ряда верблюд – курица-птица (страус) в мифо-ритуальной практике осетин, иранцев по языку, и персоязычных (иранцев). Обосновывается сущность обожествления животных и его проявление в повседневности у осетин и иранцев, выявляются изменения, сыгравшие определенную роль в их мифологии, обрядах и обычаях, описание которых актуально как в аспекте сохранения религиозных пережитков в их культурах, так и обнаружения общего и особенного. Осмысляется культ животных, развившийся из представлений о душах, предшествовавших образу человека-божества; выявляются истоки культа. Отмечается, что первооснова религиозных представлений осетин – наследие древних форм религии скифо-сармато-аланского мира; первобытные верования иранцев прошли путь от тотемизма к космогонии. Описываются факторы, способствовавшие сохранению у осетин рудиментов мистических взглядов на верблюда лишь в фольклоре и его малых жанрах. Осмысляется, почему при наличии столь скудного материала не представляется возможным его подробный анализ, и это в то время, когда в религиозных верованиях индоиранцев зооним ‘верблюд’ еще долго сохраняет сакральный, магический и защитный образ животного. Актуализация этнокультурной информации вызвана необходимостью описать схождения и различия в их нравственных, этико-эстетических ценностях и предпочтениях. Особое внимание уделяется тому, что пережитки зоолатрии у народов Северного Кавказа, Средней и Передней Азии отражают элементы культа животных как в индивидуализированной форме, так и в ее отсутствии. Дается оценка тому первоначальному пласту религиозных верований, на котором, по всей видимости, сложились религия и мировоззрение древнеиранцев, восходящие к домусульманским культам. Об этом красноречиво свидетельствует приведенный фактический материал. The essence of the deification of animals and its manifestation in everyday life among Ossetians and Iranians is substantiated, the changes that have played a certain role in their mythology, rituals and customs are revealed, the description of which is relevant both in terms of preserving religious remnants in their cultures, and discovering the common and special. The cult of animals, which developed from ideas about souls that preceded the image of a human deity, is comprehended; the causes of the cult are revealed. The article attempts to identify the reasons for the sacralization of the camel, to analyze the semantics of rituality, ritual differences and the similarity of the semantic series camel - chicken-bird (ostrich) in the mytho-ritual practice of the Iranians. It is noted that the fundamental basis of the religious ideas of the Ossetians is the heritage of the ancient forms of the religion of the Scythian-Sarmatian-Alanian world; the primitive beliefs of the Iranians went from totemism to cosmogony. The factors that contributed to the preservation of the rudiments of mystical views of the camel among the Ossetians only in folklore and its small genres are described. It is comprehended why, in the presence of such scarce material, its detailed analysis is not possible, and this at a time when in the religious beliefs of the Indo-Iranians, the zoonym ‘camel’ retains the sacred, magical and protective image of the animal for a long time. The actualization of ethno-cultural information is caused by the need to describe the similarities and differences in their moral, ethical and aesthetic values and preferences. Particular attention is paid to the fact that the survivals of zoolatry among the peoples of the North Caucasus, Central and Western Asia reflect elements of the cult of animals both in an individualized form and in its absence. An assessment is given of the original layer of religious beliefs, on which, apparently, the religion and worldview of the ancient Iranians, dating back to pre-Muslim cults, were formed. The factual material - linguistic, folklore, archaeological, and ethnographic, eloquently evidences this.
34
Гюлумян, Геворг. "Родники Гардмана (Северный Арцах)". Bulletin of Armenian Studies, n.º 10.1 (enero de 2024): 132–59. http://dx.doi.org/10.58226/2579-275x-2023.10.(1)-132.
Texto completoResumen
В статье представлены легенды и предания исторической провинции Гардман (Северный Арцах), известной своим большим числом водных источников (рек, родников, ключей и т. п.). До армянской депопуляции 1988–1990 гг. в области Гардман были распространены многочисленные верования связанные с водой. The article deals with the historical province of Gardman, which had an outstanding variety of water beliefs and, especially, spring culture and beliefs associated with them. Before the Armenian depopulation of 1988– 1990 in Gardman, many legends coexisted, associated with various springs. The article deals with the historical province of Gardman, which had an outstanding variety of water beliefs and, especially, spring culture and beliefs associated with them. Before the Armenian depopulation of 1988– 1990 in Gardman, many legends coexisted, associated with various springs. These legends express common and spiritual perception of the people of Gardman. They also show assessments given by the people of Gardman to historical facts, important events and persons. The article is written on the basis of printed and non-printed folklore materials, a large number of which are ethnographic materials collected during our field work.
35
Сайнакова, Наталья Викторовна. "TRADITIONAL RELIGIOUS BELIEFS AND RITES OF SHESHKUPS / SHESHKUMS ACCORDING TO THE DATA OF FIELD ETHNOGRAPHIC MATERIALS OF THE XX–XXI CENTURIES". Tomsk Journal of Linguistics and Anthropology, n.º 4(34) (28 de diciembre de 2021): 168–79. http://dx.doi.org/10.23951/2307-6119-2021-4-168-179.
Texto completoResumen
Данная статья посвящена исследованию вопроса о традиционных воззрениях и обрядах этнографической (диалектно-локальной) группы шёшкупов/шёшкумов. На основе анализа исследовательской литературы и полевого этнографического материала, собранного разными исследователями-селькуповедами, были выявлены факты о предназначении священных мест в окрестностях д. Иванкино. В данном исследовании удалось определить особенности религиозных верований среднеобских селькупов: они оставляли кузова с семейными лозами не только на чердаках, но и в труднопроходимой кочкарной согре, «подвешивали» духов на березе. Собранные сведения позволяют говорить о сохранении традиционных верований (представлений о домашних духах-помощниках, культовых местах) у местных жителей до конца ХХ в., о чем свидетельствуют материалы, записанные от информантов из д. Иванкино даже в XXI в. This paper is devoted to the study of the issue about traditional views and rituals of the ethnographic (dialectal-local) group of Sheshkups / Sheshkums. Facts about the purpose of sacred places in the vicinity of the village Ivankino, based on the analysis of research literature and field ethnographic material collected by various researchers-selkupologists, were revealed. In this study, it was possible to determine the peculiarities of the religious beliefs of the Middle Ob Selkups: they left baskets with family figures of spirits-helpers not only in attics, but also in almost impassable hillock sogra, and “hung” spirits on birch trees. The collected information allows speaking about the preservation of traditional beliefs (ideas about domestic spirits-helpers, places of worship) among local residents until the end of the 20th century, as evidenced by materials recorded from informants of the village Ivankino even in the 21st century.
36
Lvova, Eleonora S. "THE CHRISTIANITY AND TRADITIONAL BELIEFS OF SUB-SAHARAN AFRICA'S PEOPLES AS A TYPICAL CASE OF HISTORY OF INTERACTION BETWEEN WORLD AND LOCAL RELIGIONS". Study of Religion, n.º 4 (2018): 45–54. http://dx.doi.org/10.22250/2072-8662.2018.4.45-54.
Texto completo
37
Пак, Александр. "Начальный этап зарождения христианства в Корее: проникновение и развитие католицизма в XVII–XIX вв." Историческая психология и социология истории 16, n.º 2 (30 de noviembre de 2022): 29–53. http://dx.doi.org/10.30884/ipsi/2022.02.03.
Texto completoResumen
Среди большинства российских читателей, интересующихся Востоком, широко распространено мнение, что современная Южная Корея – преимущественно буддийская страна с конфуцианской моралью и традициями. Между тем история христианства в этой стране насчитывает несколько веков. Начавшись с первых подпольных церквей и маленьких кружков среди прогрессивных конфуцианских ученых по изучению диковинного западного учения, христианство к началу XX в. не просто органично вросло в корейскую почву, но даже потеснило местные верования. Причем настолько стремительно и неожиданно, что сами европейские миссионеры назвали это чудом. Но чтобы подобное «чудо» состоялось, оно должно было быть подготовлено всем ходом предшествующей корейской истории. Именно таким значимым, но, к сожалению, сегодня давно позабытым сюжетом и является история первоначальной деятельности в Корее католической церкви. Это не только история ее основания и религиозно-культовой деятельности, но и история развития и зарождения новых и прогрессивных идей в традиционном восточном обществе, которые пробивали себе дорогу в ожесточенном противоборстве с косностью и консерватизмом. Были на этом пути и человеческие жертвы; тысячи корейских верующих католиков и первые иностранные священники заплатили своей жизнью за право исповедовать и распространять свою веру. Однако вопреки всем трудностям и историческим испытаниям сегодня христианство является одним из уважаемых религиозных направлений в современной Корее.
38
Маммадли, Г. Й. "THE EPIC "BAIBORI ULY BEIREK BATYR" OF THE DOBRUJA TATARS AND THE EPIC "KITABI DEDE KORKUT"". SCIENTIFIC REVIEW OF SAYANO-ALTAI, n.º 1(37) (18 de enero de 2024): 95–97. http://dx.doi.org/10.52782/kril.2023.1.37.008.
Texto completoResumen
В статье проведен сравнительный анализ известных героических сказаний «Байбори улы Бейрек батыр» добруд- жинских татар и «Китаби Деде Коркут». В анализируемых героических сказаниях схожими мотивами являются: встреча Бейрея с Баны Чичек, состязание, борьба, обручение, слепой визирь, несший окровавленную рубаху, обручение девушки со слепым визирем, побег с помощью царской дочери. Отличительными мотивами являются спасение друзей и освобождение дочери короля. Героические сказания представляют собой энциклопедию, в которых показаны и отражены традиции, верования, образ жизни, внутрисемейные и общественные отношения, место и роль женщины в семье и обществе. The article presents the comparative analysis of the well-known heroic tales "Baibori Uly Beirek Batyr" of the Dobruja Tatars and "Kitabi Dede Korkut". In the analyzed heroic tales, similar motifs are: the meeting of Beirei with Bany Chichek, a contest, a struggle, an engagement, a blind vizier carrying a bloody shirt, the betrothal of a girl with a blind vizier, escape with the help of the tsar's daughter. The distinctive motifs are the rescue of friends and the release of the tsar's daughter. The heroic tales are an encyclopedia that shows and reflects traditions, beliefs, lifestyle, intra-family and social relations, the place and role of women in the family and society.
39
Malakshanova, V. B. "Beliefs and rituals in the life support system of the Barguzin and Okhotsk Evenkis at the end of the 20th — early 21st century". Kunstkamera 19, n.º 1 (2023): 28–36. http://dx.doi.org/10.31250/2618-8619-2023-1(19)-28-36.
Texto completoResumen
Evenkis, in the course of settling over a vast territory and adapting to the environment, created a wide range of local life support options. Many of the local groups have not been sufficiently studied. From this point of view, the description of the modern Evenkis life support models is relevant. An important component of the life support system is ritual activity that satisfies the spiritual needs of the people and contributes to the preservation of the environment and its resources. The traditional beliefs and rituals of two Evenki groups: the Murchens, cattle breeders (horse breeders) of the Barguzin Valley of the Republic of Buryatia, and the reindeer herders of the Okhotsk Coast of the Khabarovskii krai, are considered. Despite the differences in natural and climatic conditions, economic activities, and the influence of neighboring peoples, they adhere to common traditional Evenki beliefs and rituals: the cult of the ancestral shaman, the hunting rite, the rite of worship of the owners of the area, th Ulganni rite, the cult of fire. The article is prepared on the basis of the author’s field materials from the expeditions to the Okhotsk Evenkis in the Tuguro-Chumikansky district of the Khabarovskii krai in 2017, 2018, 2022; to the Ayano-Maysky district of the Khabarovskii krai in 2015, and to the Barguzin Evenkis in the Kurumkansky district of the Republic of Buryatia in 2012, 2020, 2022.
40
Кужель, Юрий Леонидович. "Горы Цукуба и Ёсино в традиции странствий японских паломников". Znanie Ponimanie Umenie, n.º 2 (12 de julio de 2023): 183. http://dx.doi.org/10.17805/zpu.2023.2.14.
Texto completoResumen
<p>Статья позволяет понять, насколько многогранен мир японского паломничества и что побуждало «вечных странников» к передвижениям по стране и подъему на горы Цукуба и Ёсино, в культе которых переплелись мифологические, религиозные, эстетические элементы и народные верования. Кроме того, дает представление о разнообразии знаковых мест утамакура, которые формируют природно-ландшафтный код Японии. Почитание священных реликвий, прикосновение к жизни святых сопровождалось духовным совершенствованием пилигримов. Привлечение разнообразного материала, включающего объекты природного мира, горы Цукуба и Ёсино, описание расположенных там синто-буддийских артефактов, ритуалов, которые сопровождают многочисленные местные праздники, а также знакомство с медитативной практикой паломников и отшельников в горах — все это раздвигает рамки научного познания. Уникальный культ синкретического взаимодействия традиционного мировоззрения синто, заимствованного буддизма и практика горного подвижничества сюгэндо: принесли горам известность. Сделаны выводы, что посещение памятных мест, освященных вековыми молениями и обладающих сакральным смыслом, есть восхождение к истокам, свойственное духовной культуре Японии. Встав на путь, странники ощущали себя между повседневным, привычным миром и новым, открывающим встречу с объектами паломничества, что наполняло смыслом их хождения. Исследование подтверждает почти сакральную привязанность паломников и странствующих поэтов к горам Цукуба и Ёсино как к значимым в японской культуре локусам, которые воспеты еще на заре становления национальной поэзии и стали важными в традиции хождений и подвижничества. </p>
41
Zaytsev, O. A. "“ANCIENT BELIEFS” OF THE KOLA SAMI IN THE WORKS OF SOVIET ETHNOGRAPHERS V. V. CHARNOLUSKIY AND N. N. VOLKOV". Учёные записки Петрозаводского государственного университета 42, n.º 2 (febrero de 2020): 105–11. http://dx.doi.org/10.15393/uchz.art.2020.454.
Texto completo
42
Лукьянова, Наталия Александровна y Павел Николаевич Рвалов. "КОММУНИКАТИВНЫЕ СТРАТЕГИИ КОНСТРУИРОВАНИЯ КОНЦЕПТА «ПОЛИТИЧЕСКОЕ БЛАГОПОЛУЧИЕ»". Векторы благополучия, n.º 1(40) (31 de marzo de 2021): 33–42. http://dx.doi.org/10.18799/26584956/2021/1(40)/1065.
Texto completoResumen
Актуальность. Установление закономерностей конструирования концепта «политическое благополучие» в плотной сети коммуникаций современной культуры является научной проблемой и позволяет сформировать новое междисциплинарное предметное поле в современных философско-культурологических исследованиях. Цель: выявить коммуникативные стратегии конструирования концепта «политическое благополучие», обусловленные закономерностями протекания процессов стереотипизации в социокультурных коммуникациях и особенностями познаваемости мира посредством его конструирования. В статье использован ряд методов, позволяющих осуществить философский и социально-психологический анализ сущности и взаимообусловленности концептов «благополучие» и «политика». На основе теории общественного мнения У. Липпмана исследуется роль стереотипов в конструировании концепта «политическое благополучие». Результаты: политическое благополучие рассматривается как переживание совокупности объективных обстоятельств, обусловленных системой властных отношений и институтов власти во взаимосвязи с субъективным состоянием. Конструирование концепта «политическое благополучие» напрямую связано с коммуникативными процессами как способами говорения о мире политики, которые характерны для различных социальных групп и влекут за собой различные социальные действия. В процессе конструирования ключевыми становятся две коммуникативные стратегии: в рамках первой формируется «образ для себя» – понимание политического благополучия как собственного блага, которое складывается из комплекса личных традиционных благ. Вторая коммуникативная стратегия – это «образ для других» (политико-культурные и иные реальности, обычаи, национальные мифы, символы, верования, стереотипы). В основе данной стратегии лежат механизмы формирования общественного мнения, особо подчеркивается значение процессов социальной стереотипизации. Выводы: конструирование концепта «политическое благополучие» осуществляется посредством двух коммуникативных стратегий. Парадоксальность ситуации в том, что концепт «политическое благополучие» в формате «образ для себя» в представлениях граждан строится на стереотипах формата «образ для других».
43
Хусайнова, Г. Р. "The ideology of sufism and religious motifs in the Tatar novelistic epic". Эпосоведение, n.º 1 (31 de marzo de 2021): 129–39. http://dx.doi.org/10.25587/e8664-7857-4755-b.
Texto completoResumen
В процессе изучения духовного наследия любого народа появляется возможность представить его мировоззрение и верования. Основанные на любовных сюжетах татарские романические дастаны ценны, прежде всего, тем, что являются памятниками, отражающими историю, жизнь, духовные ценности нации. Что интересно: эти дастаны в народной памяти сохраняются как произведения, повествующие лишь об истории двух влюбленных. Но их значимость не ограничивается лишь рассказом об истории несчастной любви. Татарские романические дастаны привлекательны тем, что они тесно связаны с религиозной идеологией.Актуальность данного исследования обусловлена недостаточностью изучения взаимосвязи татарских романических дастанов с Исламской религией. Материал для исследования составляют тексты дастанов любовного характера, бытующие у татар, как «Тахир и Зухра», «Сказание о Йусуфе», «Сайфульмулюк», «Лейла и Меджнун», «Кузы-Курпяч и Баян-сылу».Цель статьи – определение влияния Ислама на татарские романические дастаны. Для достижения поставленной цели решены следующие задачи: пример . Также в статье автор дает определение татарским романическим дастанам, указывает на их отличительные черты от дастанов другого характера. Кроме того, в работе подробно разъясняется понятие суфизма, сыгравшего большую роль в формировании татарской поэзии, обосновывается частичное присутствие этой идеи и в татарских романических дастанах.В данной статье применяются сравнительно-сопоставительные и историко-типологические методы.Проведенное исследование позволяет сделать вывод о том, что религия Ислам оказала огромное влияние на татарские романические дастаны. В них от начала до конца повествуется глубокая вера главных героев к Всевышнему, часто используются религиозные термины, встречаются персонажи, которые имеют место в священных писаниях мусульман.
44
Никулина, Е. Е. "FOLK-POETIC INTERPRETATION OF THE FIGURE OF THE THEOTOKOS IN THE SPIRITUAL POEMS AND ICON PAINTING OF THE ANCIENT KARELIA (THROUGH THE EXAMPLE OF SINGLE MONUMENTS)". Music Journal of Northern Europe, n.º 3(31) (8 de abril de 2024): 54–65. http://dx.doi.org/10.61908/2413-0486.2022.31.3.54-65.
Texto completoResumen
В статье рассматриваются вопросы, связанные с воплощением образа Богородицы в иконописи и духовных стихах, на примере карельских памятников XVII и XIX–XX веков – «Богоматерь Знамение» и «Сон Богородицы». В аспекте данной темы анализируется феномен двоеверия, его влияние на семантическую структуру произведения. Одним из ключевых моментов становится ориентация крестьянских мастеров на народное творчество, повседневную хозяйственную деятельность и языческие верования. Это обстоятельство приобретает основополагающий характер, поскольку именно оно даёт возможность сформировать новые экзистенциальные смыслы. В заключении делается вывод о том, что в совокупности различных аспектов создаётся почва для различных трактовок канонических изображений, в том числе апокрифов, имеющих древнюю основу. The article is dedicated to the issues of the visualization of the figure of the Theotokos in icon painting and spiritual poems exemplified by the Karelian monuments of the 18th and 19-20th centuries – Our Lady of the Sign and The Dream of the Most Holy Theotokos. In the context of this topic, the phenomenon of dual faith is analyzed along with its influence on the semantic structure of the composition. The peasant craftsmen’s focus on folk art, day-to-day trade and paganism becomes one of the key points. This aspect becomes fundamental, since it specifically allows creating new existential meanings. Summing up, a conclusion is made that a set of various aspects paves the way for various interpretations of canonical images, including apocrypha with their ancient background.
45
Карагойшиева, Д. А. y Г. Н. Искакова. "Магический дискурс в социолингвистической коммуникации". Bulletin of L.N. Gumilyov Eurasian National University. PHILOLOGY Series 139, n.º 2 (3 de febrero de 2023): 31–41. http://dx.doi.org/10.32523/2616-678x-2022-139-2-31-41.
Texto completoResumen
В статье рассматривается особенность магического дискурса в социолингвистической коммуникации на материале письменных и устных текстов казахского и английского языков. В магическом дискурсе отражаются мифология и верования народа, национальная культура и ценности. Необходимо отметить, что воспроизводимый или подготовленный текст обладает особой незаметной мягкой или даже магической силой, которая создает первое впечатление о самом говорящем. Указанная магическая сила реализуется говорящим с помощью дополнительных средств: определяются сходные и уникальные магические признаки каждого языка, наряду с этим модификация голоса (например, интонация, тональный акцент, тональное движение) и паралингвистические (телодвижения). В обеих культурах главная задача или намерение говорящего состоит в том, чтобы подчинить себе слушателя, не выражая себя. При этом, как было отмечено, в магическом дискурсе казахского и английского языков используются разнообразные универсальные и уникальные средства. Магический дискурс в казахском и английском языках характеризуется одновременным использованием вербальных и невербальных средств, особенно шаманы используют высокий тон, жесты, интенсивные телодвижения, чтобы оказать на своего слушателя особенно глубокое воздействие. При определении атрибутов, используемых в английской культуре, источниками исследовательского материала считались тексты по астрологии и гаданию. При реализации магического дискурса в казахском и английском языках особую значимость приобретает использование просодических компонентов, которые присутствуют у говорящего, что было проиллюстрировано на примере популярного кинофильма. В письменном тексте анализируется стремление говорящего на казахском языке привлечь к себе внимание с помощью лексических элементов, а в англоязычном дискурсе обнаруживается, что говорящий стремится произвести впечатление на своего слушателя высоким тоном в зависимости от жанра текста.
46
Горбунов, Владимир y Юрий Горбунов. "Верования и культы древнего и средневекового населения Южного Урала // Археология и этнография Башкортостана. Т. VI: монография / В.В.Овсянников [и др.]. – Уфа: ИИЯЛ УФИЦ РАН, 2022. – 478 с." Уфимский археологический вестник 23, n.º 2 (2023): 427–31. http://dx.doi.org/10.31833/uav/2023.23.2.017.
Texto completoResumen
This article is a review to the multi-authored monograph Believes & Cults of Ancient and Medieval Southern Urals. The authors of the volume are researchers of Institute of History, Language and Literature of the Federal State Budgetary Institution of the Ufa Federal Research Center of the Russian Academy of Sciences. The monograph’s authors consider this research a resumption of the 5-volume series Archaeology & Ethnography of Bashkiria. The series was published in Ufa between 1962 and 1973. The research team has developed of the most complicated issued related to believes and cults of the Ancient and Medieval Southern Urals. Now they offer this vision to the audience. The foundation of the research is majorly comprised with archaeological, as well as historical and ethnographic sources. The book contains a lot of evidential materials and provides a proprietary interpretation of believes and cults of the Southern Urals from Paleolithic to Middle Ages. The volume consists of a foreword, an introduction, four chapters, a conclusion and a list of references. Chapter one reviews the believes and cults of the Stone Age. Chapter two is dedicated to the believes and cults found in the Southern Urals in the Bronze Age. Chapters three and four review the believes and cults spread across this region during the Early Iron Age and Middle Ages. The review indicates a number of drawbacks that do not really affect the significance of the completed work. In general, the monograph is a contribution to the issue of spiritual culture of the ancient and medieval people of the Southern Urals.
47
Зиновьева, Елена Иннокентьевна, Алексей Сергеевич Алёшин y Алан Солтанович Цховребов. "Тувинские паремии с компонентом-религионимом (на фоне других языков)". New Research of Tuva, n.º 2 (5 de junio de 2024): 40–60. http://dx.doi.org/10.25178/nit.2024.2.3.
Texto completoResumen
В статье рассматриваются тувинские паремии с компонентами-религионимами на фоне бурятского, осетинского, русского и шведского языков. Подобные пословицы и поговорки присутствуют в различных языках. Как количество паремийных единиц с подобными компонентами, так и состав самих компонентов-религионимов различается в каждом языке в зависимости от культурно-религиозных особенностей народа-носителя соответствующего языка, а также от наличия и объема паремиографических источников. Тенгрианско-шамано-буддийский религиозный синкретизм тувинцев обусловил состав религионимов, используемых в составе паремий: наряду с лексемами бурган, Богда и лама в тувинских паремиях функционируют хам и аза. Однако в исследуемом паремиологическом фонде количественно преобладают единицы, восходящие к буддизму. С точки зрения структурных моделей в исследуемых тувинских паремиях доминирует синтаксический параллелизм. Сходства в паремиях тувинского и других анализируемых языков наблюдаются в использовании в их составе таких религионимов, как наименования священнослужителей и мифологем. И лама, и шаман оцениваются в выражениях тувинской народной мудрости негативно. Та же ситуация наблюдается и при оценке священника в осетинских и шведских паремиях, попа — в русских. Отличия проявляются в общем количестве паремий с компонентом-религионимом в каждом языке, количестве и составе самих используемых компонентов-религионимов, в преобладании определенных типов синтаксических моделей паремий, выражаемых частных установках культуры и сопоставлениях (бог — черт в тувинских и русских паремиях, шаман — силач — в бурятских, священник (поп) — черт — в русских и шведских, священник — мулла — в осетинских и др.). В тувинских паремиях в большей степени отразились буддистские верования, тогда как в бурятских наблюдается превалирование лексики, связанной с шаманизмом.
48
Ковалева, Л. В. "REVIEW OF THE MONOGRAPH OF THE GERMAN RESEARCHER H. KUSSE «CULTURAL-STUDYING LINGUISTICS»". Актуальные вопросы современной филологии и журналистики, n.º 3(50) (9 de febrero de 2024): 134–37. http://dx.doi.org/10.36622/aqmpj.2023.37.36.020.
Texto completoResumen
Читателю представлен обзор книги известного немецкого лингвиста Хольгера Круссе «Культуроведческая лингвистика», [1] занимающегося исследованием соотношений между культурными макро- и языковыми микроструктурами, то есть как макроформы культур оказывают влияние на языковую форму различных коммуникативных ситуаций. Для прояснения еще непознанных аспектов и их взаимосвязей служат немецкий, английский, французский и русский языки. Монография состоит из 11 глав. В первой вводной главе автор дает определение культуроведческой лингвистике: «Это, безусловно, междисциплинарная дисциплина, которая, в зависимости от конкретного объекта исследования культуры, языка или их взаимосвязей, может обращаться не только к семиотике, но и к социологии, философии культуры, философии языка, богословию и религиоведению, экономике, правоведению и другим наукам». Основываясь на определении культуры многих исследователей (Э. Тайлор, Р. Познер, П.Н. Донец), автор пишет, что культура понимается как комплексное единство, включающее знания и верования, искусство, право, обычаи и другие способности и формы поведения людей как членов какого-либо общества. В то же время культура – это совокупность индивидуумов, взаимоотношения которых организованы с помощью социальных институтов. Ученый разграничивает два направления исследования языка и культуры: гумбольдтианский и дискурс-сенситивный. Прежде чем переходить к анализу этих направлений, Х. Куссе рассматривает концепцию языка, разделяя его на узкое и широкое понимание. Широкое понимание есть коммуникация между людьми. Узкое понимание языка – это культурные системы коммуникации, среди них различают естественные языки, к которым относятся, например, французский, немецкий, английский, русский, и искусственные языки, например, эсперанто. Данную точку зрения разделяет Ю.М. Лотман. [2] Для узкого понимания языка – главное – наличие смысла. Культуроведческая лингвистика исследует языковые культурные феномены в узком понимании языка. Язык, как утверждает автор, обнаруживает в себе конвенционализированную, упорядоченную модель, которая охватывает все уровни - начиная лексическим и идиоматическим и заканчивая текстовым и дискурсивным.
49
Qu, Y. "Тайская этническая группа в Китае и тайский эпос (по материалам китайских исследований)". Эпосоведение, n.º 3(15) (27 de septiembre de 2019): 5–16. http://dx.doi.org/10.25587/svfu.2019.15.36594.
Texto completoResumen
Abstract. This article introduces the Tai ethnic group in China, and then discusses the Tai epic in the context of dualistic beliefs. The Tai ethnic group is one of 55 minorities in China its several branches reside in different areas, but mainly in Yunnan Province. According to historical documents, Tai groups have been developing for hundreds of years separately and as a result, there are four Tai dialect areas: the Sipsong Panna (Xishuangbanna) Tai dialect groups, the Daikong (Dehong) Tai dialect groups, the HongJin Tai dialect groups, and Jinping Tai dialect groups. Most of them have adopted Theravada Buddhism from Thailand or Burma before the 14th century while maintaining primitive belief. However, some Tai groups kept only primitive belief without any influence of Buddhism all the time. As a result, Tai people practice a kind of dualistic beliefs, and this system influences the connotation and inheritance mode of Tai epics. This article is based on the data of Tai Origin Epic Study project funded by the Young Scholars Funding of the Chinese Academy of Social Sciences (CASS). The study used theoretical material mainly from Chinese researchers. Throughliteraturestudyand several field expeditions in Tai villages Southwestern China, the author found that there are dualistic styles of Tai epic, existing both as oral tradition and as written manuscript. Although there are various forms of epics in different Tai branches and whether are oral songs or written texts, all Tai poetries share the same rhyme rule. For one thing, the most popular rhythm is the TailWaist rhyme which functions just like a chain of rings for another thing, the rhyme in oral tradition is more outstanding and beautiful than in written texts. Аннотация. Эта статья знакомит с этнической группой тайцев в Китае, а затем обсуждает эпос тайцев в контексте дуалистических верований. Этническая группа тай является одним из 55 меньшинств в Китае несколько его ветвей находятся в разных районах, но в основном в провинции Юннань. Согласно историческим документам, группы тайцев развивались в течение сотен лет отдельно и, как следствие, есть четыре группы тайских диалекта: Сипсонг Панна (Сишуанбанна), Дайконг (Дэхонг), ХонгДжин и Джинпин. Большинство из них приняли тхеравадский буддизм из Таиланда или Бирмы до 14 в., сохранив при этом примитивную веру. Однако некоторые тайские группы все время придерживались только примитивной веры без какоголибо влияния буддизма. В результате этнические тайцы Китая практикуют своего рода дуалистические верования, и эта система влияет на способ обозначения и наследования тайских эпосов. Эта статья основана на данных проекта Исследование происхождения тайского эпоса , финансируемого Фондом молодых ученых Китайской академии общественных наук (CASS). В исследовании использовался теоретический материал в основном китайских исследователей. Посредством изучения литературы и в результате нескольких полевых экспедиций в тайские деревни на югозападе Китая, автор обнаружил, что существуют тайские эпические стили как в устной традиции, так и в письменной рукописи. Хотя существуют разные формы эпосов в разных тайских ветвях, будь то устные песни или письменные тексты, все тайские поэзии имеют одно и то же правило рифмы. С одной стороны, самый популярный ритм рифма хвостталия , которая действует как цепочка колец с другой стороны, рифма в устной традиции более выдающаяся и красивая, чем в письменных текстах.
50
Хандархаева, В. В. "ОСОБЕННОСТИ ФОРМИРОВАНИЯ ДРЕВНИХ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ". BSU Bulletin 102, n.º 4 (2022): 57–65. http://dx.doi.org/10.18101/1994-0866-2022-4-57-65.
Texto completo