Academic literature on the topic 'Théologie spirituelle – 19e siècle'

L’article brosse un portrait de l’humanisme en Autriche au milieu du xv e siècle à travers l’analyse des lettres et des sermons, encore inédits, de Bernard de Kraiburg († 1477), évêque de Chiemsee, collaborateur de Nicolas de Cues et de Enea S. Piccolomini et détenteur d’une extraordinaire bibliothèque personnelle. La production de Bernard aide à comprendre la triangulation culturelle entre l’enseignement universitaire à Vienne (Thomas Ebendorfer), la tradition spirituelle bénédictine (Bernard de Waging) mise à l’épreuve par la réforme de Melk (Jean Schlitpacher) et les débats issus dans les récents conciles à Constance et Bâle. Se dessine un humanisme autrichien, caractérisé par l’influence de l’humanisme padouen (en particulier de Pétrarque), par une tentative de retour à la théologie du xii e siècle et par une ouverture spirituelle au mysticisme.

Résumé: Le Royaume de València, au XVème siècle, tient une place majeure dans l’histoire de la littérature et de la spiritualité et dans l’histoire religieuse de la péninsule Ibérique, cependant que s’achève la Reconquista et que s’unifient les Espagnes. Une même quête de réforme morale et d’élévation spirituelle s’exprime aussi bien dans les sermons du dominicain Fra Vicent Ferrer que dans les traductions d’auteurs classiques et de la Renaissance effectuées par un autre dominicain, Fra Antoni Canals. La spiritualité valencienne est militante : elle veut convaincre, séduire, donner et parfois imposer ce qu’elle reconnait comme indispensable à la perfection et au salut. Les héros valenciens du XVème siècle sont des chevaliers et des religieux, des saints et des saintes. Ils manient l’épée ou la parole, ou les deux, pour défendre les valeurs du christianisme, l’art d’aimer et de mourir chrétiennement, la vérité, la justice, la paix. C’est ainsi que l’anonyme roman de Curial e Güelfa ou le Cant espiritual du chevalier Ausiàs March témoignent de la jonction entre chevalerie et théologie, cependant que Joanot Martorell, chevalier auteur du roman de Tirant lo Blanc, et Sor Isabel de Villena, abbesse des clarisses de la Trinité, auteur d’une Vita Christi, désignent, chacun à sa mesure, une ouverture spirituelle de l’histoire, une nécessaire conversion intérieure. Des joutes poétiques et théologiques réunissent clercs et chevaliers, entrelaçant sainteté et amour sensible et permettant l’élaboration des goigs, célèbres prières chantées qui prendront toute leur importance dans la vie spirituelle des fidèles après le concile de Trente. Mots clef: Chevalerie, Joutes, poétiques, Littérature, Spiritualité, Théologie Abstract: The Kingdom of Valencia, in the 15th century, holds a major place in the history of literature and spirituality and in the religious history of the Iberian Peninsula, while the Reconquista is completed and the Spanish are united. The same quest for moral reform and spiritual elevation is expressed in the sermons of the Dominican fra Vicent Ferrer as well as in the translations of classical and Renaissance writers by another Dominican, Fra Antoni Canals. Valencian spirituality is militant: it wants to convince, seduce, give and sometimes impose what it recognizes as indispensable to perfection and salvation. Valencian heroes of the 15th century are knights and religious and saints. They wield the sword or the word, or both, to defend the values of Christianity, the art of loving and dying Christianity, truth, justice, peace. Thus the anonymous novel by Curial e Güelfa or the Cant espiritual of the knight Ausiàs March testify to the junction between chivalry and theology, while Joanot Martorell, knight author of the novel of Tirant lo Blanc, and Sor Isabel de Villena, Abbess of the clares of the Trinity, author of a Vita Christi, designate, each to its own measure, a spiritual opening of history, a necessary interior conversion. Poetic and theological games bring together clergy and knights, intertwining holiness and sensitive love and allowing the development of goigs, famous sung prayers that will take all their importance in the spiritual life of the faithful after the Council of Trent.Keywords: Chivalry ,Poetic, Jousting, Literature, Spirituality, Theology.

La doctrine de la découverte est issue de bulles papales du XVe siècle et de leur tradition d’interprétation. Elle est réputée avoir fortement entravé la reconnaissance de droits ancestraux des peuples autochtones, en droit international et dans la jurisprudence des états coloniaux jusqu’à aujourd’hui. Ainsi au Canada, le rapport final de la Commission de vérité et réconciliation réclame l’abolition officielle de la doctrine de la découverte par le Gouvernement, les Églises et les coalitions œcuméniques. Cependant, le Saint-Siège se refuse toujours à le faire, en plaidant que la doctrine a été invalidée de fait par divers développements historiques et qu’elle relève maintenant exclusivement des états et des tribunaux séculiers. Qu’en est-il ? Cet article retrace des étapes marquantes dans l’histoire de la doctrine, depuis les bulles Dum Diversas (1452), Romanus Pontifex (1455) et Inter Caetera (1493), jusqu’à deux jugements marquants de la Cour suprême des États-Unis et de la Cour suprême du Canada qui ont inscrit la doctrine dans la jurisprudence au 19e siècle. Il apparaît que la doctrine s’est largement affranchie des bulles papales pour prendre appui sur des sources ultérieures. Cependant, l’évolution de la doctrine de la découverte invite à l’aborder au-delà de la question de l’abolition des bulles concernées, pour une étude à trois volets : 1) historique et conceptuel, en théologie et en droit ; 2) critique culturelle décoloniale du christianisme ; et 3) étude empirique de pratiques qui déconstruisent la doctrine de la découverte, dans des mouvements chrétiens et non confessionnels au sein de la société civile.

Sous l’angle de la poétique, la science des principes constitutifs des formes littéraires, l’objectif de notre étude consiste, avant tout, à revaloriser le champ de l’épopée au XIXe siècle en étudiant l’évolution thématique et structurelle du genre épique à la lumière de la théologie mystique. À partir d’une vingtaine d’œuvres sélectionnées au sein d’un corpus foisonnant (dont la plupart, injustement oubliées par la postérité, sont le fruit de minores), nous entendons démontrer que l’épopée du XIXe siècle, loin de se cantonner à la tradition classique des grands modèles totémiques issus de l’Antiquité, subit, au lendemain de la Révolution, ce que nous envisageons comme un changement de paradigme. En passant progressivement d’une épopée « héroïque », pour reprendre le mot d’Henry Corbin, à une épopée dite « mystique », influencée par la revalorisation des œuvres de Dante, Milton et Klopstock, la nouvelle triade romantique, l’épopée du XIXe siècle, censée structurer la société à partir d’un événement fondateur, devient presque exclusivement visionnaire en ce qu’elle déporte son attention de la Terre vers les Cieux, de la politique vers la métaphysique.Là se trouve tout le cœur de notre thèse dont le mouvement, nourri de la « relation critique » entre littérature et mystique, porte en germe l’avenir d’un genre désormais voué à la révélation eschatologique et à la réintégration de l’âme déchue. Au-delà de la philosophie idéaliste, il s’agira surtout de prouver que les auteurs de notre corpus, éduqués dans la plus pure tradition catéchétique et sensibles aux nouveaux courants occultes et illuministes qui travaillent la conscience romantique, font de l’épopée non plus une œuvre guerrière, centrée sur la mémoire historique des hauts faits nationaux, mais une épopée métaphysique qui puise dans les concepts mystiques pour éclairer son propre fonctionnement. Inscrit au cœur du renouveau des études mystiques en Europe depuis la fin du XXe siècle, notre sujet se concentre essentiellement sur la dialectique entre la mystique, traditionnellement spécifique et intimiste, et l’épopée, par définition générique et universelle, en approfondissant l’évolution, la transformation et les limites du genre à travers les trois voies définies par la théologie néo-platonicienne depuis le pseudo-Denys l'Aréopagite –purgative, illuminative et unitive – avant de parvenir à l’ultime apocatastase
From the perspective of poetics, the science of the principles of literary forms, the main goal of our study is to enhance the epic sphere in 19th century by studying the structural and thematic development of the heroic genre through the mystical theology. Working from some twenty rare pieces in an abundant corpus (most of them, unfairly forgotten by posterity, are the result of minores), we intend to prove that the epic of the 19thcentury, far from being confined to the classical tradition of the great totemic models from Antiquity, undergoes, after the Revolution, what we consider as a change of paradigm. Moving from a “heroic” epic, referring to Henry Corbin, to a so-called “mystical” epic, influenced by the revaluation of Dante, Milton and Klopstock’s works, the new romantic triad, the epic of the 19th century, supposed to organize society from a founding event, become exclusively prophetic by shifting its perspective from earth to heaven, from politics to metaphysics.Here is to be encountered the keystone of our dissertation, regarding the “critical relation” between literature and mysticism, which demonstrates the evolution of a genre henceforth dedicated to eschatological revelation and reintegration of the fallen soul. Beyond german idealism, we wish to emphasise that the authors of our corpus, educated in the purest catechetical tradition and affected by the new occult and illuminist currents, make the epic no longer a work of war, focused on the historical memory of national battles, but a mystagogic form that draws on mystical concepts to clarify its own running. Related to the revival of mystical studies in Europe since the late 20th century, our subject highlights the dialectic between mysticism, traditionally individual and intimate, and the epic, by global and universal definition, exploring the transformation and limits of the poetic form through the three ways defined by Neo-Platonic theology – purgative, illuminative and unitive– until the ultimate apocatastasis

Quelles sont les caractéristiques d’une théologie issue de la mystique ? Telle est la question à laquelle nous tenterons de répondre à partir d’un cas particulier, celui des Showings de Julian de Norwich (XIVe-XVe s.). La version longue de cet opus nous permet d’observer un phénomène d’amplification et d’élaboration qui touche les domaines de l’anthropologie, de la christologie et de la théologie trinitaire. Puisant dans l’expérience vive, le propos théologique de Julian est traversé des affects liés à ce vécu. Julian parle de Dieu en ne cessant de parler à Dieu et en établissant avec ses « semblables dans le Christ » une communauté émotionnelle et noétique. Mais une expérience mystique ne donne pas forcément lieu à une théologie mystique au sens où l’entendent le Pseudo-Denys et Jean Gerson. C’est plutôt à une théologie prophétique et visionnaire que nous avons à faire, qui assume pleinement son caractère partiel, situé. Nous nous trouvons ici à un tournant de l’histoire de la théologie et de la spiritualité qui voit l’émergence de deux domaines séparés, celui de la théologie scolastique ou universitaire et celui de la spiritualité, là où la patristique témoignait d’une profonde unité. Les différentes méthodologies mises en œuvre dans cette recherche sont au service d’une étude qui se situe tout à la fois dans le champ de la théologie et de l’histoire de la spiritualité
What are the main characteristics of a theology stemming from a mystic experience ? This thesis attempts to answer this question by examining an individual case, that of The Showings of Julian of Norwich (C14th- C15th). The Long Text of this opus enables us to observe a development in the fields of anthropology, Christology and Trinitarian theology. Firmly rooted in her experience of life, Julian’s theological discourse is interwoven with the emotions drawn from that experience. Julian speaks about God in speaking to God and in establishing with her « fellow Christians » an emotional and noetic community. But a mystical experience does not automatically give birth to a mystical theology as understood by Pseudo-Dionysius and Jean Gerson. We are rather in the presence of a prophetical and visionary theology that is fully conscious of its partial, limited, and contextualised nature. We find ourselves at a turning-point in the history of theology and spirituality, which sees the emergence of two separate fields that of scholastic theology and that of spirituality, where previously patristic theology bore witness to a profound unity. The different methodologies used in this research are in the service of a study within two distinct fields : those of theology and the history of spirituality

Les orientalistes interprètent Ḥayy Ibn Yaqẓān de Muḥammad Ibn Ṭufayl (av. 1110-1185) comme un « roman philosophique » et ne saisissent pas la dimension gnostique et soufie de l’œuvre. Le récit retrace pourtant sans détour l’ascension de Ḥayy Ibn Yaqẓān qui découvre Dieu dans un premier temps par la méditation philosophique et qui acquiert la connaissance de Dieu dans un second temps par la méditation spirituelle. Toutefois, la philosophie masque en réalité des éléments doctrinaux du soufisme. L’œuvre est en elle-même une parabole sur la sainteté et touche aux questions de la concorde de la philosophie avec la religion, mais aussi de la double dimension spirituelle du saint, exotérique et ésotérique. Elle met surtout en lumière le caractère essentiellement théosophique du soufisme andalou
Orientalists interpret Hayy Ibn Yaqẓān by Muḥammad Ibn Ṭufayl (ca. 1110-1185) as a “philosophical novel” without grasping the Gnostic and Sufi dimension of his work. Yet, the text clearly narrates the steps of Hayy Ibn Yaqẓān’s Ascension. He first discovers God by practising philosophical meditation. Then, he gains the knowledge of God thanks to spiritual meditation. However, behind the philosophical elements we can perceive the doctrinal elements of Sufism. His work is a parable about holiness. It deals with issues of agreement between Philosophy and Religion, and with the dual spiritual dimension of the Saint, which is both exoteric and esoteric. But above all, this text sheds light upon the predominantly theosophical nature of Andalusian Sufism

Par le decret du 17 mars 1808 sur l'universite de france est institue un ordre des facultes de theologie (catholique et protestante). Il n'y a plus trace de l'autonomie corporative des universite d'ancien regime et le lien avec la papaute, assure jadis par le chancelier, disparait. Il n'est prevu comme mission canonique que la presentation des professeurs au grand-maitre par l'archeveque du chef-lieu de l'academie. Six facultes sont creees : paris, rouen, lyon, aix, bordeaux, toulouse. Elles ne confereront jamais que de tres rares grades, mais leurs cours seront suivis par d'assez nombreux auditeurs, surtout a la sorbonne. Les progres de l'ultramontanisme rendront eveques et clerge de plus en plus defiants a leur egard. La reconnaissance canonique de ces facultes par le saint-siege apparait de plus en plus comme necessaire. Au controle strict sur l'universite succede avec la deuxieme republique une periode ligerale, puis le gallicanisme administratif reprend ses droits sous le second empire. En 1857-1858 une negociation entre paris et rome aboutit a un projet de bulle qui accorde l'institution canonique. Sous la troisieme republique le gouvernement reprend les pourparlers alors que l'attention est ramenee sur la collation des grades par les discussions sur la loi du 12 juillet 1875 sur la liberte de l'enseignement superieur
The class of faculties of theology (catholic and protestant) was instituted by the decree on french university of march 17th, 1808. No trace remained of the corporate autonomy enjoyed by universities under the ancien regime, nor of the link with the papacy, previously assured by the chancellors. The only canonical function was the presentation of professors to the grand master by the archbishop of the principal town of the academic district. Six faculties were created. They were only rarely to confer degrees, but the courses of lectures they offered were attended by relatively large numbers, especially at the sorbonne. The progress of ultramontanism was however to make the bishops and clergy suspicious of such faculties, and their canonical recognition by the holy see seemed increasingly vital. In 1857-58 negociations between paris and rome led to the drafting of a bull granting faculties canonical status. Under the third republic, the government initiated further negociations, and attention returned to the conferring of degrees, now in the context of discussions surrounding the act on the freedom of higher education of july 25th, 1875. The faculties were suppressed in 1885

La thèse reconstruit l'histoire de la découverte du monde spirituel des écrivains catholiques français de la fin du XIXe siècle (Hello, Bloy, Huysmans) par le milieu philosophique russe du XXe siècle (Berdiaev et les autres intellectuels russes de cette époque) et analyse en détail le contenu de l'influence de ces auteurs français sur les intellectuels russes, notamment sur Berdiaev. Ce travail comprend trois chapitres qui, sous des angles différents (des approches historiques et sémiotiques) fournissent un éclairage démontrant l'influence de Hello et de sa descendance spirituelle, considérée jusqu'à aujourd'hui, comme "secrète", sur le développement de la pensée de Berdiaev
My thesis reconstructs the history of the discovery of the french catholic writers' spiritual world at the end of the XIXth century (Hello, Bloy, Huysmans), discovery made by the philosophical russian setting of the XXth century (Berdaiev and other russian intellectual writers in this period). It analyses in detail the contents of the influence of these french writers on the russian intellectuals, on Berdaiev in particular. My work includes three chapters that, under different perspectives (historical and semiotic approaches), supply an enlightenment dismantling Hello's influence as well as his spiritual descent, up to this day considered "secret", on the development of Berdaiev's thinking

Les directions de la conscience sont la forme que prennent les thérapies psychologiques au XIXe siècle et jusqu'aux années trente. La thèse porte sur la dimension religieuse de ces thérapeutiques médicales : traitemnt moral, hypnotisme, psychothérapies. Elle s'inscrit dans les problématiques de l'histoire religieuse, de l'histoire médicale et de l'histoire de la psychologie. Centrée sur l'étude des pratiques ainsi que sur l'évolution des conceptions de la maladie psychique, elle prend comme fil conducteur principal, la possession et l'exorcisme. En trois temps chronologiques, la thèse porte à comparer les pratiques religieuses et laïques de soin et s'attache à décrire la confrontation des praticiens, médecins et prêtres. Jusqu'à l'essor de la psychanalyse qui marque une rupture dans cette histoire, la religion chrétienne marque de son empreint l'histoire de ces pratiques qui, en retour, jouent un rôle dans l'évolution de la théologie, des pratiques religieuses, en faisant notamment émerger le personnage du médecin chrétien
From the Nineteenth-century to 1930, psychological treatments were carried out by administering spiritual advices to the patients. The thesis deals with the religious aspects of those medical treatments : psychotherapy, hypnotism and moral treatment. It ambraces a nex field study located at the crossroad of the religious, medical history and psychological history. Focused on the study of medical practices and on the ever changing notion of mental illness, it follows two guidelines, namely : possession and exorcism. A chronological approach has been selected and within three main periods, the following work aims at comparing medical treatments from a religious and a non-religious perspective. It also describes the confrontations which took place between practitioners, priest and doctors. One has to wait the emergence of psychoanalytical practices, a real watershed in that regard, to see the decline of Christian influence on medical practices, which in turn had a counter effect on theology, religious rites and contributed to the birth of the Christian doctor

À travers la lecture de quelques articles publiés dans deux revues socialistes-vraies (les annales rhénanes et le livre du citoyen allemand), ce travail tente de redécouvrir le socialisme vrai libéré de l'anathème Marx-Engelsien. Il s'agit ainsi de ressusciter un moment historique : celui ou le socialisme, naissant en Allemagne à partir du communisme français, n'est pas encore unifié autour de la référence marxiste. Le débat sur le rapport du socialisme allemand à la théologie est ainsi recentré autour de la figure de Moses Heb, qui réconcilie le profane et le sacré dans une perspective non prophétique
The present work, based on my reading of die Rheinischen Jahrbucher and das deutsche Burgerbuch, is an attempt at rediscovering true socialism healed of the Marxian-Engelsian injury. It is a question of reviving a historical moment, when socialism, born in Germany of French communism, was not yet embodied in marxism. The debate on the relationship between German socialism and theology is therfore redefined around moses heb who considered society to be sacred

La categorie de secularisation constitue un instrument central d'interpretation de l'histoire moderne au sein de la philosophie et de la sociologie allemandes, de hegel a carl schmitt. Elle est pourtant marquee par une profonde ambivalence, puisqu'elle designe tantot le retrait pur et simple de la religion comme sphere dominante de la vie sociale, tantot le transfert de representations, de schemes, de contenus religieux dans la pensee et la societe "secularisees". A ce dernier titre, elle est frequemment employee pour faire apparaitre les dettes inapercues ou inconscientes de la rationalite moderne vis-a-vis de la religion dont celle-ci a pretendu s'emanciper : d'ou sa mise en cause par hans blumenberg comme "categorie de l'illegitimite historique". Nous avons tente, dans cette these, d'examiner la validite et les limites de cette critique, et par la meme celles de la categorie de secularisation pour la comprehension du monde moderne. Nous avons retrace la constitution de la notion (verweltlichung ou sakularisierung) en categorie d'interpretation de l'histoire du monde, telle que hegel l'opere dans un souci de depassement de l'opposition entre christianisme et temps modernes, et qui se voit ensuite appliquer dans la perspective d'une critique de la religion, puis des "religions de substitution". Nous avons souligne ce qui separe ces analyses de l'usage "neutralise" de la categorie dans la sociologie de la modernite de max weber. Enfin, nous avons discute certaines des "theses de secularisation" les plus recues : celle qui pointe les transformations de notions theologiques en concepts juridiques (schmitt) et celle qui voit dans les philosophies de l'histoire une secularisation de l'eschatologie (lowith). Si nous contestons ces theses, la categorie de secularisation nous parait toutefois irreductible a son usage polemique, et susceptible d'eclairer un mouvement de fond de l'histoire moderne.

De 1802 à la première guerre mondiale, le statut du fait religieux s’est radicalement transformé dans la société française. Par la reconnaissance légale et publique de plusieurs cultes admise par la loi du 18 germinal an X, l’affirmation de la religion dans l’espace public se décline désormais selon une formule inédite, celle d’une concurrence religieuse, sous le contrôle de l’Etat. C’est pourquoi la définition de l’espace public doit être la plus extensive possible et doit comprendre tout à la fois l’espace administratif, l’espace physique et l’espace vécu. Ceux-ci sont étroitement liés. Les modifications de l’emprise religieuse dans l’une de ces dimensions ont des répercussions sur les autres. Cette étude prend pour terrain d’analyse un département où coexistent une minorité protestante ancienne et une majorité catholique disposant d’une solide réputation de faible ferveur religieuse, la Charente-Inférieure, un espace jusqu’à présent négligé par l’historiographie. L’objectif sera double. D’une part, il s’agira de montrer les différences de l’emprise des Eglises catholique et réformées en soulignant plus particulièrement le rôle de l’Etat et des administrations publiques dans la régulation de cette présence des religions dans l’espace public. D’autre part, nous tenterons de déterminer comment les Eglises perçoivent et réagissent face à leur remise en cause dans l’espace public, face à la sécularisation des espaces communautaires. En distinguant analytiquement les espaces administratif, matériel et vécu, ce travail cherche à réexaminer la chronologie et les modes d’affirmation des religions dans l’espace public français
From 1802 to the First World War, the religious fact’s status was drastically transformed in the French society. From a legal and public recognition by different cults accepted through the 18th germinal year X’s law, the assertion of the religion on the public space is declined from now by an unseen formula, a formula based on a religious competition, under the state’s control. It is the reason why the definition of the public space must be the most extensive as possible and must be composed at the same time of the administrative space, the physical space and the experienced one. These ones are tightly linked to one each other. The different changes of the religious influence in one of these domains will bring repercussions on the other ones. This study will take place in a region where coexist an ancient Protestant minority and a Catholic majority with as a solid reputation a reputation of weak religious ardour. This region is the Charente-Inférieure, a territory until now neglected by the historiography. The goal will be double. On one hand, the objective will be to demonstrate the differences between the Catholic and reformed Churches while underlining in particular the State’s and public administrations’ role with the regulation of these religions’ presence on the public ground. On the other hand, we will attempt to define how the Churches feel and react facing their reconsideration on the public ground, in face of the secularization of the communitarian spaces. While distinguishing analytically the administrative, material and experienced spaces, this study aims to re examine the chronology and ways of affirmation of the religions in the public French space

L’élan polémique qui commande les écrits de Jules Barbey d’Aurevilly (1808-1889) et de Léon Bloy (1846-1917) réunit les deux écrivains-journalistes, qui se lièrent d’amitié à Paris en 1867. Entrés dans le monde des lettres à travers la critique littéraire et la chronique journalistique, ils ne se départirent jamais d’une certaine violence verbale devant traduire un rapport paradoxal au monde, entre attrait irrésistible pour les lumières naissantes de la société du spectacle et retrait volontaire dans un monde intérieur où triomphe un catholicisme flamboyant. Étudier leur œuvre à la lumière de sa dimension polémique permet d’envisager leurs écrits au croisement de l’analyse du discours, de l’histoire littéraire et de l’histoire de la communication. L’écriture polémique constitue en effet une sorte de mise à mort symbolique de l’interlocuteur et pose la question du rapport entre littérature et action. Cette modalité d’expression envisage l’écriture comme geste agissant, effectif, et bouleverse les fonctions traditionnellement attribuées au langage. La dimension polémique de leur œuvre tient donc en partie à leur croyance au pouvoir d’agir de leur discours sur leurs lecteurs et sur la réalité sociale que ces derniers incarnent. Conscients que leurs voix ne peuvent porter et séduire qu’à travers le ravissement esthétique, Barbey d’Aurevilly et Bloy bousculent les modalités de l’échange polémique pour le hisser au rang d’un art et d’une morale dictés par des objectifs apologétiques et sacrés. Sensible à ce qui réunit ces deux auteurs – une certaine idée du catholicisme, leur goût de la démesure et leur rapport agonique au monde – cette étude soutient qu’ils partagent aussi une orientation esthétique commune, mais veille néanmoins à discerner le style respectif de chacun d’entre eux
The polemical impulse commanding both the works of Jules Barbey d’Aurevilly (1808-1889) and Leon Bloy (1846-1917) brings together the two journalist and writers who met and became friends in Paris in 1867. Entering to the cultural scene through literary criticism and journalistic chronicling, they never parted from a certain verbal violence in having to translate a paradoxical relation to the world, between an irresistible attraction for the spotlights of the emerging society of the spectacle and a voluntary withdrawal in an innermost world where an extravagant Catholicism prevails. Studying their works in the light of its polemical dimension makes it possible to consider their writings at the crossroads of the analysis of discourse, literary history and history of communication. Polemical writing, indeed, constitutes a sort of symbolic killing of the interlocutor and raises the question of the relation between literature and action. This modality of expression envisages writing as an active and effective gesture as well as overturns the functions traditionally attributed to language. Fully aware their voices can only convey and seduce through esthetical delight, Barbey d’Aurevilly and Bloy upset the modalities of polemical exchange and raise it to the rank of an art and a morality dictated by apologetic and sacred objectives