Academic literature on the topic 'Patrimoine culturel – Bamoum (peuple d'Afrique)'

Cette recherche en géographie sociale et culturelle porte sur Nguon, grand festival et rassemblement culturel multiséculaire des Bamoun au Cameroun. Nguon, avec des publics différenciés et dans des temporalités complémentaires mais distinctes, est à la fois un festival et une ritualisation de la coutume et du sacré du royaume bamoun maintenu durant l'époque coloniale puis depuis l'avènement de la république du Cameroun.L'originalité de son processus de patrimonialisation s'inscrit dans la vague contemporaine des traditions recomposées. Il constitue une arène d'analyse pour révéler des questionnements de gouvernance autour de l'attractivité touristique du territoire et du développement local grâce à son riche patrimoine, mais plus encore, pour ses retombées concernant la permanence de la cohésion communautaire, politique et culturelle face au contexte mondialisé plein d'incertitudes. Le potentiel d'attractivité touristique naturel et patrimonial de ce territoire, le Noun, peut-il être exploité sans que la structure sociétale bamoun n'en soit trop déséquilibrée ? Finalement, comment la patrimonialisation mise en perspective avec les enjeux touristiques, politiques et économiques interfèrent avec l'identité culturelle bamoun, et comment en retour la spécificité bamoun portée par le rituel et la coutume multiséculaire font de Nguon un festival singulier dans la vague des patrimonialisations actuelles ?
This research in social and cultural geography focuses on Nguon, a major festival and centuries-old cultural gathering of the Bamoun people in Cameroon. Nguon, with differentiated audiences and in complementary but distinct temporalities, is both a festival and a ritualization of the custom and sacredness of the bamoun kingdom maintained during the colonial era and since the advent of the Republic of Cameroon.The originality of its heritage process is part of the contemporary series of rebuilt traditions. It is an arena for analysis to reveal questions of governance around the attractiveness of the territory for tourism and local development thanks to its rich heritage, but even more so, for its impact on the permanence of community, political and cultural cohesion in a globalized context full of uncertainties. Can the potential for natural and heritage tourism attractiveness of this territory, the Noun, be exploited without causing the bamoun societal structure to be too unbalanced? Finally, how does the patrimonialization put in perspective with the touristic, political and economic stakes interfere with the bamoun cultural identity, and how in return does the bamoun specificity carried by the ritual and the multisecular custom make Nguon a singular festival in the wave of the current patrimonializations?

Cette thèse s’inscrit dans le domaine des études ethnologiques portant sur les mouvements transnationaux des patrimoines culturels immatériels. Elle traite de l’appropriation du djembé, un tambour mandingue de l’Afrique de l’Ouest, par la société québécoise. À partir d’une approche multidisciplinaire qui met à contribution l’ethnologie, l’histoire et l’ethnomusicologie, cette thèse contribue aux connaissances sur les pratiques musicales du Québec et aux recherches qui visent à comprendre comment se construisent les nouveaux patrimoines culturels immatériels locaux en contexte de mondialisation. L’historiographie transnationale du tambour révèle les processus de recontextualisation du djembé et ceux de l’adaptation québécoise de ses répertoires et techniques de jeu mandingues. Puis, une généalogie des pratiques du tambour frappé à la main démontre comment les percussionnistes locaux contribuent au développement du système-monde de ces traditions percussives. Enfin, l’ethnographie des pratiques et l’enquête orale menée auprès des praticiens du djembé en contexte de loisir révèlent que cette activité culturelle, au-delà du fait musical, est l’expression d’une forme de « corporéité sociale », soit la construction de nouveaux corps sociomusicaux éphémères. Il apparaît clairement que synchroniser les corps agissants pour produire collectivement le rythme tambouriné requiert une présence exacerbée des praticiens au groupe, et que cette activité percussive, qui mobilise l’ensemble des fonctions cognitives, est utilisée pour différentes fonctions sociales autres que musicales. En effet, l’expérience du collectif par la synchronisation corporelle, obtenue par la pratique du djembé, est utilisée pour évacuer le stress lorsqu’elle est pratiquée comme loisir, pour régénérer l’esprit d’équipe sur les lieux de travail dans une forme d’activité culturelle nouvelle nommée teambuilding (mobilisation d’équipe), pour motiver les jeunes afin qu’ils persévèrent dans leurs études scolaires au sein des écoles primaires et secondaires, et finalement, pour explorer de nouveaux canaux de communication avec les enfants autistes ou présentant des troubles de comportement à l’école.
This thesis is part of that field of ethnological studies which concerns the transnational movements of the intangible cultural heritage. It deals with the appropriation of the djembé, a West African drum, by Quebec society. Beginning with a multidisciplinary approach which draws on ethnology, history and ethnomusicology, this thesis adds to our knowledge regarding music making in Quebec and to the research which seeks to understand how new forms of intangible cultural heritage are created at the local level within a global context. The study of the transnational migration of the drum tells the story its evolution, along with the recontextualization and the adaptation of playing styles and the transformations of its Mandinka repertoire in Quebec. Following is a Quebec genealogy relating to the manner in which the drum, beaten by hand, illustrates the global nature of traditions linked by percussive rhythms. Lastly, the ethnography of these practices and the oral research carried out in conjunction with recreational djembé players demonstrate that this cultural activity is, first and foremost, the expression of a form of “social corporeality, ” that is, the construction of, new, albeit transitory, socio-musical entities. Synchronizing the bodies engaged in producing the beat and the rhythm requires as well developing a mind set so as to build a heightened presence of belonging to the group. Furthermore, this drumming activity appears at various social events in addition to those focusing on music. The potential, found in djembé playing, to create a collective experience through the synchronizing of bodies is used for relieving stress in recreational contexts, for teambuilding in the workplace, for motivating youth to persevere in their studies at both primary and secondary levels and, last but not least, in opening new channels for communication with autistic children or those showing behavioural problems at school.

Le classement des institutions pastorales peules du yaaral et du degal (Delta intérieur du Niger) à la liste des chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité de l’UNESCO est au fondement d’une interrogation sur les modalités de l’appropriation et de l’application des politiques internationales du patrimoine culturel immatériel. Dans un contexte de décentralisation politique et de transformations des sociétés agro-pastorales, le croisement des enjeux contemporains du pastoralisme transhumant à l’application du programme de sauvegarde conçu selon les nouvelles normes patrimoniales de la protection de la diversité culturelle, de l’implication des populations et du développement durable, alimente une réflexion sur les pratiques politiques de la tradition et de l’appartenance. Les interactions entre ce système politique et symbolique d’usage du passé et les représentations et pratiques ordinaires, parfois conflictuelles, du bien classé, révèlent les relations de pouvoir relatives à la gestion des identités et à l’exploitation du foncier entre l’État malien et divers acteurs. Le croisement et le recyclage mutuel de stéréotypes sur le pastoralisme peul mobilisés dans des stratégies contradictoires à des échelles locales, nationales et globales produisent une scène originale des fêtes de transhumance. Une lecture continuiste entre tradition et patrimoine dans laquelle celui-ci serait une forme extravertie et institutionnalisée de la tradition rend compte du caractère historique des processus de patrimonialisation et de leur inscription dans une histoire longue marquée par des usages et des reformulations dynamiques des symboles culturels
The proclamation of the yaaral and degal pastoral institutions (Inner Niger Delta) on the UNESCO’s list of “masterpieces of the oral and intangible heritage of humanity” is the basis for the study of the forms of appropriation and implementation of international intangible heritage policies. In a context of political decentralization and transformation of agro-pastoral societies, the intersection of contemporary challenges of transhumant pastoralism with the application of a safeguarding program developed according to the new patrimonial standards for the protection of cultural diversity, the involvement of populations and sustainable development, fuels consideration of political practices of tradition and belonging. The interactions between this political and symbolic system of use of the past and ordinary representations and practices of the listed item, sometimes conflicting, reveal power relationships relative to the management of identities and land exploitation, between the Malian State and miscellaneous actors. The intersection and mutual recycling of stereotypes about fulɓe pastoralism mobilized in contradictory strategies at local, national and global scales, produce an original stage for transhumance festivals. Considering the continuum between tradition and heritage, in which heritage would be an extroverted and institutionalized form of tradition, highlights the historical nature of heritagization processes and their inclusion in a long history marked by uses and dynamic reformulations of cultural symbols