Academic literature on the topic 'Patočka, Jan (1907-1977) – Critique et interprétation'

The paper deals with a series of writings on Plato and Platonism issued by Jan Patočka (1907–1977) in the immediate post-war period. In Eternity and Historicity (1947), he contrasts Platonism as metaphysics of being with Socratism as questioning the meaning of human existence, and criticizes modern forms of Platonism of ethical values interpreted as objectively valid norms. In lectures on Plato (1947–1948), he explains Plato’s theory of Forms in terms of Husserl’s theory of horizontal intentionality and Heidegger’s theory of ontological difference. Similarly, in Negative Platonism (1952) he interprets Plato’s theory of Forms in terms of a distinction he makes between between the eidetic contents (the intelligible Form) and the transcendental character (chōrismos) of the Platonic Idea. The latter is the necessary condition of the former but it does not constitute an intelligible object of its own. Patočka suggests retaining the Platonic notion of transcendence while dissociating it from the metaphysics of intelligible Forms. The paper puts these post-war writings on Plato and Platonism into the context of Patočka’s search for his own position as a phenomenologist.

Après la fondation de la phénoménologie de Husserl et la modification ontologique de Heidegger, Jan Patočka s'engage pour l'accomplissement nécessaire d'une nouvelle phénoménologie, dicte «asubjective», qui désigne Ie sens d'être de l'apparaître comme tel. L'asubjectivité avec laquelle Patočka appelle sa nouvelle phénoménologie ne signifie pas l'abandon de la subjectivité, mais cela signifie que l'apparaître ne peut être reconduit au subjectif. Qu'est-ce que c'est la subjectivité alors? Voilà la question qui est vraiment en jeu dans la réflexion de Patočka, Ie sens d'être de la subjectivité; cette question accompagnera tout le parcours de recherche. L'autonomie de I'apparaître ne peut pas être comprise comme l'auto-subsistance d'un étant, ni comme une manifestation anonyme qui n'impliquerait pas quelqu'un à quoi cela apparaît. La subjectivité alors est un moment de la structure de l'apparaître. Si tout apparaissant est relié à un sujet auquel le monde apparaît, il faudrait comprendre le sens d'être de la subjectivité dans la sphère phénoménale.

L'objectif de la présente recherche est de montrer que la question de la liberté constitue Ie fit directeur d'une relecture historique et systématique de I 'oeuvre du philosophe tchèque Jan Patoc̆ka (1907-1977), qui en dévoile la cohérence malgré la fragmentation des écrits patockiens, et sans toutefois passer sous silence les moments de rupture qui en font la richesse. La première partie sera consacrée à la façon dont Patoc̆ka se réconcilie avec la pensée de Heidegger au début des années 50. Cette réconciliation est véritablement fondatrice, puisqu'elle amorce le virage vers la mise en oeuvre, au début des années 70, du système patockien autour de I'idée d'une « philosophie phénoménologique». Dans la seconde partie, nous verrons comment Patoc̆ka conquiert son système phénoménologique au cours des années 60. Dans la troisième partie, nous examinerons comment il développe, au cours des années 70, une philosophie de I'histoire à partir de son système phénoménologique. Nous montrerons ainsi en quoi la question de la liberté permet de saisir les évolutions de l’œuvre patockienne, et en quoi ces évolutions permettent en retour de saisir le sens de la liberté dans la pensée, voire la vie, de Patoc̆ka.

L'objectif de la recherche est d'analyser la question de la transcendance, question qui fait l'objet de toute une tradition phénoménologique. La thèse propose de mettre en lumière la spécificité du concept de transcendance en tant que « concept opératoire » qui court à travers tous les textes de Merleau-Ponty et Patočka sans faire I'objet d'une réflexion spécifique et qui joue néanmoins un rôle décisif pour la question de l'apparaître. Présente partout mais difficilement visible, la notion de transcendance inaugure un nouveau « mode de pensée» contre le « positivisme phénoménologique» ; c'est elle qui délivre l’essence de la chose ou du « quelque chose» et aide ensuite à aborder l'ensemble des phénomènes. Elle n'est pas une notion qui se trouverait parfaitement connue au préalable, pour venir s'apiquer secondairement à la conscience, à la chose, à autrui ou au monde. L' élucidation véritable s'effectue tout autrement et c'est à partir de l’apparition qu’elle prend don sens.

Il s'agit d'interroger le statut du corps au sein de la phénoménologie post-heideggerienne. La tâche est de concilier la différence du sujet phénoménalisant - Dasein - vis-à-vis du monde avec son appartenance à lui. Il ne suffit toutefois pas d'élaborer une phénoménologie du corps afin de déceler cette appartenance, le risque étant de manquer la différence - s'impose alors de penser le corps selon la vie. La phénoménologie prend une double voie, dessinant une alternative au sein des philosophie de l’existence, divergence entre phénoménologie événementiale (Maldiney) et ontologie phénoménologique (Merleau-Ponty et Patocka). Il s'agit chaque fois de penser l'existence comme un vivre, de ressaisir l'essentielle incarnation de l’ existence. Maldiney aborde l'existence en tant que vivre transpas sible, épreuve de l'évènement, reconduisant cependant la différence entre Leben et Dasein, mettant en péril l’unité de la notion de vie. Au contraire, cette distinction est dépassée par Merleau-Ponty. Ce dernier s'attache à penser l'incarnation de l'existence, largement comprise à partir de la vie et, finalement, le corps est ressaisi au sein de l'ontologie de la chair. Il n'est cependant pas certain que la notion ontologique de chair soit cohérente, ni que la finitude perceptive soit référée à l'essence de la vie. Dès lors, une nouvelle radicalisation s'impose, assumée par la philosophie patockienne qui articule anthologie et cosmologie phénoménologique - ontologie du mouvement -, accedant à une détermination existentiale du corps, ressaisi à partir de la vie, conciliant différence et appartenance : la phénoménologie est par essence phénoménologie de la vie.

Penser le monde comme totalité et la totalité comme monde, c'est l'exigence qui traverse toute l'œuvre de Jan Patočka. Cela le conduit progressivement à élaborer une philosophie de la différence cosmique susceptible d'englober à la fois l'étant inerte, le vivant et l'histoire humaine, c'est-à-dire à rendre compte de la liberté par le monde lui-même, sans la réduire ni la confondre avec lui. Nous proposons de définir la conception patoëkienne du monde à partir de l'analyse qu'il donne du polemos d'Héraclite, conflit primordial qui ne divise pas mais unit, permettant de rendre compte à la fois de l'unité et de la différence d'une manière qui ne soit pas abstraite, mais désigne la puissance d'unification et de différenciation du monde englobant, et laissant être, à la fois le donné et le possible.

La thèse propose une reformulation du sens d'être du sujet, à partir de la phénoménologie asubjective de Jan Patočka, afin de justifier son rapport avec l'extériorité et l'altérité. Le mouvement est le fondement de son appartenance ontologique au monde et donc le fil conducteur de notre recherche. La première partie analyse la manière dont Patočka critique le subjectivisme husserlien et propose son dépassement par une radicalisation de l'épochè qui, en neutralisant la thèse de l'ego, permet de penser l'apparaître comme tel. Il s'agit d'une étude préliminaire censée nous introduire à la phénoménologie asubjective, ou philosophie de Patočka. La deuxième partie examine la définition du sens d'être du sujet en termes de mouvement: en caractérisant le corps comme possibilité de se mouvoir et l'ego comme effort d'extériorisation, nous pouvons fonder ontologiquement l'inclusion du sujet dans le monde comme destinataire de son apparition. Le monde étant un monde commun, nous devons aussi étudier le rapport aux autres sujets, constitutif de la subjectivité elle-même. Dans la troisième partie nous indiquons comment le sujet dynamique peut non seulement faire partie du monde, mais aussi s'y rapporter en recueillant et en accomplissant sa manifestation. On distingue alors entre la phénoménalisation praxique du sujet et le proto-mouvement de la manifestation du Tout. Aussi, nous devons examiner l'ouverture du sujet à la totalité au travers d'un revirement du mouvement de l'existence. La thèse s'achève enfin s'interrogeant sur la possibilité d'une caractérisation dynamique de l'être.

L’ambition de cette thèse est de confronter les interprétations heideggérienne et patočkienne des concepts fondamentaux de la Physique d’Aristote. Un point d’accord relie les deux philosophes : Aristote conçoit le mouvement comme une détermination ontologique fondamentale. Le mouvement (κίνησις/μεταβολή) se conçoit fondamentalement en effet comme un procès d’éclosion, d’advenue au paraître des étants dans la présence manifeste. Cependant, Heidegger et Patočka ne comprennent pas de la même manière le sens de ce mouvement ontologique au cœur de la nature (φύσις) : c’est à examiner ces différences que cette thèse est consacrée, de sorte à faire ressortir, à la faveur de l’interprétation d’Aristote, deux conceptions distinctes et à bien des égards opposées chez ces deux auteurs du sens et du statut de l’ontologie phénoménologique elle-même. Cette thèse conclut à l’idéalisme philosophique de Heidegger, ainsi qu’à la tendance contraire chez Patočka à un réalisme cosmologique qui conteste, jusqu’à un certain point, l’identité de l’être et du sens. Dans le cadre de cette thèse, une attention toute particulière est accordée au concept qui concentre en lui toute la charge de la tension : à savoir le concept de matière (ὕλη)
This thesis confronts the Heideggerian and Patočkian interpretations of the fundamental concepts of Aristotelian Physics. Both interpretations share a point in common: according to Heidegger and Patočka, Aristotle conceives movement as a fundamental ontological determination of Being. Indeed, movement (κίνησις/μεταβολή) is conceived by Aristotle as a process of unconcealment, of coming into presence of entities in the openness of manifest being. Nevertheless, Heidegger and Patočka disagree on the way that one should understand the meaning of this ontological movement at the core of nature (φύσις). This thesis is entirely dedicated to examining these differences. Our aim is to show, through Heidegger’s and Patočka’s interpretations of Aristotle, that there are two distinct and by all means opposed conceptions of the meaning and status of phenomenological ontology itself. This thesis concludes both to Heidegger’s philosophical idealism, and to Patočka’s contrary attempt to build a cosmological realism that challenges to a certain extent the identity between Being and meaning. In the working out of this thesis, a very particular focus is drawn on the concept that concentrates the entire charge of the tension, i.e. the concept of matter (ὕλη)

Aux sorts de l’Europe et de son humanité philosophique était liée, aux yeux Husserl, la possibilité de la perte ou de la conquête du sens pour l’humanité universelle. Mais pour Patočka, si l’Europe est bien une idée, elle est aussi une réalité historique et un héritage conséquent. Ainsi, l’universalisation de l’Europe sous la forme d’un savoir dépourvu d’historicité telle que la rationalité scientifique, est un héritage qui représente aussi la fin de l’Europe comme réalité historique et aussi la perte du principe qui l’a engendrée. Le sentiment de contradiction dû à la perte de sens de la rationalité européenne constitue, pour Patočka, le signe d’une expérience du monde qui ne connaît plus l’unité entre la vie et la compréhension du monde qui la soutient. La crise du sens de l’humanité européenne, aujourd’hui planétaire, est donc une crise du monde de la vie. Ainsi, c’est à partir d’une élucidation phénoménologique de la vie humaine au monde que Patočka accomplie une réforme profonde de la phénoménologie transcendantale, qui met au profit et répète sur une base nouvelle l’analytique existentiale heideggérienne de l’être-au-monde dans sa forme la plus avancée. D’abord, il s’agit de ressaisir le monde comme principe ultime de la phénoménalité, et ensuite de réinterpréter l’être du Dasein comme une existence qui n’est pas d’emblée historique, mais qui est à même de le devenir dans un mouvement de réalisation incarné et intersubjectif dont il faut élucider les conditions pré-historiques. La crise de l’Europe et de l’humanité contemporaine n’est pas un destin, mais la possibilité d’un nouveau chemin vers la conquête de l’historicité de la vie humaine, voire vers son redressement contre sa forme de vie “anhistorique”
According to Husserl, the Joss or the discovery of meaning for the whole humanity, was linked to the destiny of Europe and to its philosophical humanity. On the contrary Patočka states that even if Europe is an idea, this idea is provided with an historical reality and a consistent inheritance. For this reason, the universalization of Europe as knowledge without historicity-as it happens for the scientific rationality-is a consequence representing both the end of Europe as historical reality and the Joss of its founding idea. The loss of meaning of European rationality engenders a feeling of contradiction: for Patočka it is the evidence of an experience of the world stranger to the unity existing between life and the understanding of world it belongs to. Thus, the crisis concerning the meaning of European humanity and, nowadays the entire planet, is a crisis in the world of life. Clarifying from a phenomenological point of view the human life in the world, Patočka reforms deeply the transcendental phenomenology. By doing so he exploits and repeats with a new base the Heidegger's existential analytics concerning the being-in-the-world in its most developed form. First, it is necessary to take possession of the world as the supreme principle of phenomenalism, then a reinterpretation of the being of Dasein must occur: as an existence which is not automatically historical, but can become so in a movement of intersubjective incarnation. The crisis of Europe and contemporary humanity is not a destiny, on the contrary, this is the possibility of a new way to discover the historicity of human life, in order to affirm it against its anti-historical form

Dans « De l'essence et du concept de la φύσις », Heidegger appelle la Physique d'Aristote le livre caché de la philosophie occidentale. Le présent travail peut être lu comme une tentative de mettre au jour les efforts du phénoménologue tchèque Jan Patočka pour récupérer ce qui, de ce grand livre, a été oublié par l'histoire de la philosophie. Nous nous sommes concentrés sur un des résultats les plus aristotéliciens de Patočka, dont nous avons essayé de montrer la présence tant en filigrane (dans les effets qu'il a relativement à la conceptualité phénoménologique en général) qu'explicitement. On pourrait résumer ce résultat ainsi : le mouvement est phénoménologiquement et ontologiquement premier. C'est l'examen de la définition aristotélicienne du mouvement, dans sa reprise et dans les conséquences qu'en tire Patočka, qui nous a confirmé cette conclusion. Mais si le mouvement est premier, cela veut dire que les extases et les déterminations du mouvement ne sont, elles, que secondaires, c'est-à-dire phénoménologiquement et ontologiquement dérivées. La matière et la forme (du monde), l'acte et le possible, le temps et l'espace, l'hypokeimenon (le corps et le sujet) sont secondaires, car sédimentés, déposés par le mouvement, et ne s'éclairent donc fondamentalement que par leur reconduction au mouvement. C'est une telle reconduction que nous avons tâché d'accomplir à chaque étape de notre analyse
We have explored in our work Jan Patočka's reception of Aristotle's definition of movement, and the phenomenological consequences it had throughout the last period of his reevaluation of Husserl and Heidegger