Academic literature on the topic 'Mémoires de l'esclavage transatlantique'

Cet article est un compte-rendu du livre : Loïc Céry, Édouard Glissant, une traversée de l'esclavage, I. Étude critique : premier tome. Rassembler les mémoires, Paris : Éditions de l'Institut du Tout‑Monde, coll. "Idées", 2020, 492 p., EAN 9782491641009 & II. Étude critique : second tome. Renverser les gouffres, Paris : Éditions de l'Institut du Tout‑Monde, coll. "Idées", 2020, 574 p., EAN 9782491641016.

La mémoire ne fait pas partie des notions classiques de l’anthropologie. Dans l’étude des traditions, des mythes, des croyances ou des rituels, elle est restée longtemps non problématisée. Incluse dans les mécanismes de reproduction de la culture, implicite dans la transmission des manières de faire et de penser, elle n’était que le support indistinct d’une permanence. Pourtant, il n’y a pas plus de sociétés sans mémoire qu’il n’y a de sociétés sans histoire. Ce constat s’est finalement imposé. A partir des années 1970, la mémoire est devenue un objet d’enquête et de réflexion pour les anthropologues (Candau 1996, 1998). La prise en compte grandissante des phénomènes d’interaction ou de domination culturelles les a conduits à analyser la façon dont pratiques et croyances se transmettent, se transforment ou se dégradent dans les cultures et les sociétés. Ainsi, Roger Bastide, s’intéressant à « la survie des religions africaines dans le Nouveau Monde » (Bastide 1970), a mobilisé des concepts empruntés à Claude Lévi-Strauss et à Maurice Halbwachs et proposé la notion de « bricolage de la mémoire collective ». Celui-ci permettant de remplir les manques par des images nouvelles afin de réparer le scénario du mythe ou du rituel. Beaucoup d’autres auteurs se sont intéressés depuis à cette plasticité de la mémoire, susceptible d’être réorganisée, voire recomposée, en prenant directement pour objet et sujet de réflexion les vecteurs et canaux des transmissions culturelles. Jack Goody, étudiant la circulation orale du Bagré chez les LoDagaa du nord-ouest du Ghana, a constaté que ce récit de près de 12 000 vers, réinterprété au fil du temps, varie selon le lieu, le moment et le récitant. Une variation, alliant continuité et changement, qu’il attribue à la flexibilité de la culture orale, par rapport à une plus grande fixité de la culture écrite (Goody 1977). Dans une approche différente, Carlo Severi a montré comment le recours à l’image pouvait être support et outil de la mémoire rituelle dans des sociétés « sans écriture », (Severi 2007). Et Monder Kilani a observé que dans la société oasienne, la référence à une trace écrite vient conforter une construction généalogique et mémorielle modulée selon les enjeux du présent (Kilani 1992). On retrouve là l’affirmation première d’Halbwachs selon laquelle « la mémoire collective » est toujours sélective et « ne retient du passé que ce qui en est encore vivant ou capable de vivre dans la conscience du groupe qui l’entretient. » (Halbwachs [1950] 1969 : 70). Toutefois, la multiplicité des temporalités dans lesquelles s’inscrivent désormais les sociétés altère les processus de transmissions eux-mêmes. Ce qui oriente les recherches vers la manière dont leurs membres perçoivent et organisent leur rapport au passé. Les ethnologues sont fréquemment confrontés à ce point de bascule où, à un moment donné, pour les membres d’un groupe ou d’une communauté, le passé, à la fois encore disponible et déjà hors de portée, devient un bien commun fragilisé. Ils se trouvent alors sollicités pour en être les conservateurs ou les passeurs. Jack Goody raconte ainsi qu’en consignant par écrit une version du Bagré, il a enfreint le secret de l’initiation, mais il a également répondu au souhait de certains LoDagaa qui considéraient cette récitation comme un fonds culturel à préserver. Il se faisait, en somme, le scribe d’une mémoire orale menacée (Goody 1996 : 71). Les sollicitations sont d’autant plus vives que la mémoire est devenue un enjeu d’affirmation ou de revendication pour les populations concernées. Partout, les mobilisations et les célébrations du passé prolifèrent. Dans ces conditions, où la curiosité des anthropologues, confrontés à l’impermanence des mondes, rencontre la demande de mémoire des peuples, les travaux se sont développés dans plusieurs directions. Lieux et milieux de mémoire, commémorations, patrimonialisation et muséification, demandes de reconnaissance des préjudices anciens et conflits mémoriels sont autant de nouveaux objets pour une anthropologie de la mémoire attentive à la façon dont les groupes humains, de diverses manières, sont à la fois héritiers et inventeurs de leur passé. La notion de patrimoine, d’invention occidentale (Choay 1999), connaît une extension considérable, du local au planétaire et soulève la question de la pluralité des expériences et des récits. Dans la Lorraine sidérurgique, par exemple, la transformation d’usines désaffectées en écomusées et en « lieux de mémoire », a fait l’objet de luttes de représentation auxquelles participaient, aux côtés de divers acteurs économiques, sociaux, politiques et artistiques, une partie de ceux qui travaillaient là auparavant (Tornatore 2010). En Nouvelle Calédonie, de même, un projet muséographique lié à l’édification du Centre culturel Jean-Marie Tjibaou, a suscité un débat entre représentants de l’État français, institutionnels kanak, acteurs du monde international de l’art, sur le sens de ce qui devait être exposé. Des discussions où affleuraient les tensions d’un passé très présent, celui des luttes indépendantistes (Bensa 2006: 199-215). A une autre échelle, les revendications des peuples autochtones, qui ont obtenu en 2007 une déclaration de l’ONU reconnaissant leurs droits, suscitent des controverses sur la définition de leur patrimoine, la reconnaissance de leur héritage, la « propriété » de leur territoire et la défense de leurs traditions, y compris quand celles-ci sont entièrement reconstruites (Bellier 2011). Les conflits passés, surtout quand ils sont restés occultés, laissent des traces dans le présent, sous la forme de mémoires en conflits (Baussant 2007). Les demandes de reconnaissance, de justice, d’établissement des responsabilités, s’opposent alors aux silences, aux impunités ou aux amnisties. Les divers protagonistes, témoins, acteurs, ou leurs descendants s’affrontent sur les représentations et interprétations divergentes des évènements. Des milieux de mémoire se constituent, des associations interviennent dans l’espace public, comme en Argentine, à propos des « disparus » sous la dictature (Crenzel 2010), mais aussi dans de nombreux pays où une lecture plurielle du passé n’a pas réussi à se faire accepter. L’héritage des tragédies collectives constitue une ressource identitaire particulièrement forte (Candau 1998). Et la mémoire de la Shoah en est devenu « le cadre référentiel » (Lapierre 2007). Des mouvements luttent pour obtenir la reconnaissance, voire la réparation, des crimes du passé, notamment ceux de la traite transatlantique et de l’esclavage. La mémoire qu’ils mobilisent a une dimension stratégique, mais ne s’y réduit pas. Elle est à la fois produit - agrégat de traces, de fragments de récits, de transmissions diffuses sur les souffrances anciennes -, et produite à l’aune des attentes du présent (Chivallon 2011). Ces attentes, elles-mêmes, s’insèrent dans une configuration éthico-politique qui a promu la figure de la victime et redéfini la notion de traumatisme, issue de la clinique, en « traumatisme culturel ». A travers celui-ci, le souvenir des souffrances endurées par les persécutés et les vaincus de l’histoire se ravive et fonde une cause pour des générations ultérieures. Et force est de constater que « la découverte de cette mémoire douloureuse est un fait anthropologique majeur des sociétés contemporaines. » (Fassin et Rechtman 2011: 19). Déployée sur de très nombreux terrains et questionnements, l’anthropologie de la mémoire est donc devenue un ample domaine de recherche. Au point que certains s’inquiètent désormais d’un « memory boom », dans lequel une conception trop extensive de la mémoire tendrait à se confondre avec une continuité de la culture (Berliner 2005). Les anthropologues seraient ainsi d’autant plus saisis par l’engouement mémoriel général qu’ils y retrouveraient le goût des permanences à l’origine de leur discipline. C’est néanmoins omettre qu’un tel engouement naît précisément des ruptures et des oublis

Parce que les lieux officiels dédiés aux mémoires de l’esclavage se sont multipliés de part et d’autre de l’Atlantique depuis deux décennies, les caractères (in)dicibles et (in)visibles de ces mémoires intimes et collectives sont devenus un enjeu pour les artistes qui cherchent à les écrire, les filmer et les performer. Aujourd’hui, un cinéma et une littérature « palimpsestes » (Genette) remettent en mouvement les archives et les textes fondateurs (Césaire, Glissant, Louverture, Walcott, etc.) de ces mémoires vives et vivantes, dans un processus de décomposition et de recomposition ouvert aux devenirs. Du fait de la violence de la déportation transatlantique, de l’arrachement à l’Afrique, puis de l’exploitation conjointe des corps et des terres, la relation – et en particulier la relation aux (mi)lieux, à la terre et à l’espace – relève à la fois d’une difficulté et d’une nécessité pour les démarches artistiques qui mettent en œuvres ces mémoires, dans un contexte postcolonial profondément lié aux questions écologiques. À partir d’une étude échopoétique, cette recherche propose de porter attention aux expériences des veillées contemporaines, de la nuit et des « profonds » (Glissant) marins, souterrains et aériens, auxquelles nous invitent les œuvres de Fabienne Kanor et du collectif The Living and The Dead Ensemble. Depuis les lieux d’opacité, depuis le déparler, l’obscurité et la cinésie (Gilroy), ces démarches artistiques permettent d’inscrire les singularités des mémoires de l’esclavage au sein d’un espace de résonance et de partage, dans une relation vivante au passé qui ouvre de nouvelles trajectoires à travers l’espace atlantique, voire au-delà
With several official spaces dedicated to the memory of slavery opening on both sides of the Atlantic over the past two decades, the (in)expressible and (in)visible character of the personal and collective memories of this particular past have become an issue for artists looking to write, film and perform them. Today, “palimpsest” cinema and literature (Genette) is putting the archives and foundational texts (Césaire, Glissant, Louverture, Walcott, etc.) of these living memories back in motion, in a process of decomposition and recomposition open to the future.Because of the violence of transatlantic deportation, the uprooting from Africa and the joint exploitation of bodies and lands, relationships – and in particular the relationships to environment, location and space– form part of both the difficulty and necessity for artistic approaches that work on these memories within a postcolonial context deeply tied to ecological issues. Starting from an echopoetic study, this research aims to bring attention to experiences of contemporary wakes, the night and Glissant’s “deep” (under the sea, under the ground and up in the sky) that the pieces of Fabienne Kanor and the collective The Living and the Dead Ensemble invite us into. From places of opacity, déparler, darkness and kinesics (Paul Gilroy), these artistic approaches make it possible for the singularities of the memories of slavery to become part of a space of resonance and sharing, within a vivid relationship to the past that opens up new paths across and even beyond Atlantic space

La problématique de la mémoire de l’esclavage a peu retenu l’attention des chercheurs haïtiens bien qu’Haïti soit le premier pays où des esclaves africains aient pu se libérer du joug de l’esclavage transatlantique. Les travaux de synthèse existant sur le sujet sont incomplets et tiennent peu en compte des mémoires de ce passé comme étant des patrimoines. Cette thèse vise à combler cette lacune et à mieux comprendre l’entrecroisement et les enjeux des mémoires de l’esclavage en Haïti aujourd’hui. Appuyée par une large gamme de sources orales et écrites, notre étude révèle une double tendance mémorielle très contrastée et caractérisée, d’une part, par une amnésie lacunaire de l’esclavage et de ses conséquences sociales (pauvreté, question de couleur, exclusion sociale) et, d’autre part, par une hypermnésie des faits historiques (guerre d’indépendance, révoltes et libération des esclaves). Les perceptions des Haïtiens sont partagées sur les éléments tangibles et immatériels présents dans l’espace public et social et s’inscrivent au cœur de nombreuses controverses qui façonnent une typologie de mémoire plurielle: mémoire prestigieuse, mémoire traumatisante, mémoire de culpabilité, mémoire de victimisation, mémoire de revendications et mémoire consensuelle. Des pratiques cultuelles comme le vodou forment même l’apothéose d’une mémoire occulte liée à ce passé. Cet ensemble mémoriel permet aussi de dévoiler des enjeux : historiques et mnémoniques, culturels et religieux, sociaux et politiques, et économiques de la patrimonialisation. Force nous est de conclure que les conséquences de l’esclavage sont très complexes. Il est difficile d’en maîtriser la profondeur et la portée. La figure mémorielle de l’esclavage est un iceberg, on n’en voit que le sommet. Toute la base n’est pas encore exposée. Elle reste refoulée et submergée par les eaux de l’oubli. Cette thèse permet de mettre en lumière le rôle des mémoires multiples dans la construction des éléments de l’identité haïtienne qui hésite entre une reconnaissance ou une ignorance de la descendance d’esclave et une appropriation de la descendance d’homme libre. À travers cette mémoire embrouillée, Haïti nous apprend que le patrimoine valorisé outre les volets du « vivre-ensemble » et du « tourisme » souvent évoqués, est aussi un outil de revendication, de combat perpétuel, de questionnement sur les inégalités sociales et de résistance. Cette thèse nous enseigne aussi que la patrimonialisation des mémoires de l’esclavage dans la société haïtienne d’aujourd’hui doit accommoder le traumatisme des douleurs subies, la fierté d’avoir triomphé de cette ignominie et les conséquences de ce passé.
Although the study of the memories of slavery has still attracted little attention among scholars in Haïti, the first country to be freed from the jaws of transatlantic slavery. Existing synthesis work on the subject are incomplete and take little these memories into account as being of heritage. The present thesis aims to fill this gap and to better our understanding of the situation, the entanglement and the stakes of the memories of slavery in Haiti today. Drawing from a large variety of oral and written sources, the study reveals a two parallel currents of thought characterized by, on the one hand, a lacunar amnesia of slavery and its social consequences (poverty, problem of color, social exclusion), and, on the other hand, by a hypermnesia of glorious historical events (war of independence, slave revolts and liberation). The perceptions of Haitians are divided around the tangible and intangible elements present in public and social space and these divergent views remain at the heart of numerous controversies which shape a wide range of memories: prestigious memory, traumatizing memory, memory of guilt, memory of victimization, memory of reclamation, and consensual memory. Religious practices such as voodoo form the very apotheosis of a memorial occultism connected to this past. All of these memories shed light on the main issues -historic and mnemonic, cultural and religious, social and political, and economic - of the processes of heritage making in Haiti today. The consequences of slavery are very profond and complex. It is difficult to fully appreciate their full depth. Because the memory of slavery is like an iceberg, we only perceive the summit: the base is submerged and hidden under water of forgetfulness. This thesis throws light on the role of these multiple memories in the construction of Haitian identity, torn between recognition and non-recognition of the ancestry of slavery and the appropriation of the ancestry of a free man. Through its memories of slavery, Haiti teaches us that valorizing heritage - beyond the oft-mentioned aspects of “living together” and tourism - is also a tool for making demands, for perpetual combat, for questioning social inequalities, and for resistance. This thesis also teaches us that the heritage status of the memories of slavery in Haitian society today must accommodate the trauma suffered pain, the pride of having triumphed over this tragedy and the consequences of

L’esclavage et la traite des esclaves sont officiellement illégales partout dans le monde, et pourtant l’esclavage demeure un sujet très présent dans le discours public institutionnel  ce qui est démontré, entre autres, par la prolifération de journées de commémoration consacrées à ce thème dans les 30 dernières années. Cette recherche analyse, à l’aide des concepts et des catégories de l’analyse du discours française, les textes de ces journées de commémoration françaises, de l’ONU et de l’Unesco. L’objectif est de montrer quels ethos institutionnels (français, de l’ONU et de l’Unesco) sont véhiculés par ces discours (notamment à travers l’interdiscours et les représentations de l’histoire de l’esclavage et de la traite). Plus spécifiquement, on tentera de voir si ces discours constituent une forme de remodelage du discours sur l’identité (nationale ou internationale)  et donc forcément sur l’Autre aussi  dans le discours institutionnel, ou s’il ne s’agit au contraire que d’une sorte d’auto-absolution pour le passé qui ne fait que renforcer le discours identitaire établi, de façon acritique. À ces fins, la recherche adopte une méthodologie qualitative qui se focalise sur les éléments linguistiques liés à l’interdiscours, l’ethos institutionnel français, onusien et de l’Unesco et la représentation de l’esclavage et de la traite (particulièrement en tant que partie du passé  esclavagiste et colonialiste  français et européen).
Slavery and the slave trade have officially been abolished everywhere in the world, yet there is no doubt slavery as a subject has remained relevant in public institutional discourse. It is deeply connected to a country’s representation of its own past and, therefore, of itself (its ethos). To examine these two elements (primarily in French institutional discourse and secondarily in ONU’s and Unesco’s institutional discourse), this dissertation will analyse the official speeches delivered by French political representatives on days of public commemoration of the abolition of slavery. To better detect its characteristics, the speeches will be compared with their equivalents produced by UN and UNESCO on their commemorative days of the abolition of slavery. Since such days of commemoration have only been instituted in the recent past, the span of time covered by this research is of approximately 30 years. The study uses a purely qualitative methodology and the tools of French discourse analysis and mainly focuses on linguistic choices around institutional ethos (both French and international: ONU’s and Unesco’s), interdiscourse, and slavery and the slave trade as part of the nation’s and Europe’s past. The final aim of the study is to understand whether these days of commemoration act as moments of public self-criticism about a country’s (and Europe’s) colonialist and slaving past, or only as acritical celebration of national and international identities (of former slavery-exploiting countries).
La schiavitù e la tratta degli schiavi sono state ufficialmente abolite ovunque nel mondo, e tuttavia la prima resta un argomento importante nel discorso pubblico istituzionale, come testimonia la moltiplicazione di giornate commemorative dagli anni 90 ad oggi. La presente ricerca considera i testi di tali giornate commemorative (sia nazionali, promosse dal governo francese, che internazionali, di ONU e Unesco) e utilizza gli strumenti dell’analisi del discorso di scuola francese al fine di verificare quale tipo di ethos istituzionale sia veicolato da questi discorsi (soprattutto attraverso l’interdiscorso e la rappresentazione della storia di schiavitù e tratta). In particolare, mira a comprendere se le giornate siano un momento di rielaborazione del passato e dell’identità degli ex paesi schiavisti, o se servano al contrario a ribadire un’esaltazione acritica della storia nazionale e internazionale. A tale scopo, la ricerca adotta una metodologia qualitativa focalizzata sugli elementi linguistici legati all’interdiscorso, all’ethos istituzionale francese, dell’ONU e dell’Unesco e alla rappresentazione di schiavitù e tratta (in particolare come parte del passato schiavista e colonialista di Francia ed Europa).

Cette thèse porte sur les processus de spatialisation des mémoires de la traite négrière et de l'esclavage, et fait apparaître la complexité sociale, politique, culturelle et architecturale des sites mémoriels. La Route de !'Esclave de Ouidah, circuit mémoriel inauguré en 1993 par le gouvernement du Bénin, est le terrain d'étude principal de cette étude ethnographique, menée de 2015 à 2020. L'analyse de ce site, qui fait actuellement l'objet d'un projet de réhabilitation voulu par le nouveau gouvernement, apporte une nouvelle perception sur l'évolution des lieux commémoratifs, et spécifiquement en Afrique. En optant pour une approche pluridisciplinaire et en mobilisant des outils théoriques variés, ce travail participe aux débats actuels sur la relecture de l'histoire de la traite négrière, sur l'évolution de ses représentations symboliques et matérielles, sur le jeu d'acteurs complexe et sur les enjeux contemporains des sites mémoriels (conceptuel, formel mais aussi économique et touristique). Cette thèse rend également compte de la diversité des pratiques mémorielles au Bénin, et sonde les limites des notions de patrimonialisation et de monumentalisation des mémoires sur ce territoire, à l'aune des modes vernaculaires de conservation et d'expression du passé. Elle interroge aussi comment l'espace physique, par sa dimension politique et symbolique, devient un terrain à occuper. L'analyse de ce site est enrichie par l'étude de certains aspects du Mémorial de l'abolition de l'esclavage de Nantes et, dans une moindre mesure, par celle du Mémorial ACTe en Guadeloupe. L'approche multi située invite à observer les phénomènes commémoratifs dans une perspective transnationale et itinérante
This research deals with the spatialization processes of memories of the slave trade and slavery and highlights the social, political, cultural and architectural complexity of memorial sites. The Slave Trade Route in Ouidah, a memorial circuit inaugurated in 1993 by the Beninese government, is the main study field for this ethnographic research work, carried out between 2015 and 2020. Analysing this site, which is currently undergoing government-led rehabilitation, gives a new perception on the evolution of commemorative sites, in particular in Africa. By taking a multi-disciplinary approach and by using diverse theoretical tools, this work takes part in the current debates on the re-reading of · the history of the slave trade, the evolution of its symbolic and material representations, the complex set of actors and the contemporary stakes of memorial sites (conceptual, formal, but also economic and touristic). The thesis also accounts for the diversity of memorial practices in Benin and examines the limits of the concepts of patrimonalisation and monumentalisation of memories, in the light of vernacular modes of conservation and expression of the past. Moreover, it questions how the physical space, with its political and symbolic dimension, becomes a territory to occupy. The analysis of this site is supplemented by the study of certain aspects of the Memorial to the , Abolition of Slavery of Nantes, and, to a lesser extent, by that of the ACTe Memorial in Guadeloupe. The multi-situated approach invites to observe the commemorative phenomena from an itinerant and transnational perspective