Academic literature on the topic 'Faustus of Riez'

The article shows Sidonius Apollinaris’ admiration for all intellectual acti­vities. For example he congratulated Faustus of Riez after reading his book „On the Holy Spirit”. In all the Sydonius’ writings one can see that he has always had a lot of respect for poets and writers as Lampridius or to scholars as Phoebus. In the context of the fall of the Roman Empire Sidonius really appreciated those who reach for the teachings of ancient philosophy, rhetoric, astronomy and music in the proclamation of the Gospel. So Claudianus Mamertus, author of the book „De sta­tu animae” did. According to Sidonius he was a great master of the three cultures: Roman, Greek and Christian. In the works of Sidonius we can see a gradual transi­tion from the vision of the Empire as a political power to the vision of the Church as a spiritual power. In this context, he gladly stated that the Plato’s Academy was working for the Church of Christ. For this reason, he appreciated each quotation from pagan’s works in Christian works. Polish reader can see common elements in Sidonius and Sienkiewicz: both writers were living in a difficult political situa­tion, the home of the two was ruled by foreign rulers: both writers set themselves the same goal – to write to encourage hearts with glorification of excellent people. Both writers wanted to help people get out of the crisis and to lay the foundations for a better future.

Artykuł podejmuje analizę najstarszych świadectw dotyczących ustanowienia i obchodów modlitw i procesji błagalnych. Potwierdzenie zapoczątkowanego przez biskupa Mamerta z Vienne zwyczaju znajdujemy w listach Apolinarego Sydoniusza oraz homiliach Fausta z Riez, Awita z Vienne, Cezarego z Arles oraz Grzegorza z Tours, a także w kanonach Synodu w Orleanie. Wskazują one na zwyczaj, którego obchód przyjął się w trzech dniach poprzedzających święto Wniebowstąpienia Pańskiego, a jego ustanowienie związane było z ówczesnymi zagrożeniami oraz niezwykłymi zjawiskami. Praktyka wspólnej, procesjonalnej modlitwy oraz pokuty przyjęła się nie tylko w Vienne, lecz rozszerzyła się w szybkim tempie na całą Galię, by w najistotniejszych elementach przetrwać do naszych czasów.

Magritte affirmait que toutes les images sont fausses et voulait « obtenir des images qui résistent à toute explication » . Que d’affirmations de principe et d’autorité a posteriori sur son art, que bon nombre de critiques prennent au pied de la lettre, alors que rien n’est plus évident que le lien direct entre sa pensée, sa peinture et son histoire tragique personnelle et enfin, et surtout les motions pulsionnelles désaffectivées qui alimentent son mystérieux monde interne !

Désirant renouer avec une tradition contrapuntique dont les principes étaient depuis longtemps oubliés, les théoriciens de l’école française des xixe et xxe siècles, désormais dominés par les notions harmoniques, donnèrent les chimères de leur imagination pour des vérités ayant de tout temps existé. Il est donc malheureux que leurs ouvrages servent encore de base à l’enseignement du contrepoint dans la plupart des institutions québécoises d’éducation musicale, en ce qu’ils condamnent l’esprit de tout apprenti contrapuntiste à se perdre dans le dédale inextricable d’une science imaginaire. Il en résulte d’ailleurs un fait fort inquiétant sur lequel on ne peut plus élever le moindre doute : c’est que le contrepoint d’école ne mène aucunement l’étudiant vers les grands polyphonistes. Dès lors, incapable d’analyser correctement les oeuvres du Moyen Âge et de la Renaissance – et donc incapable d’en saisir les mécanismes et de s’en faire une idée complète –, l’apprenti compositeur s’en détourne, passant à côté de bien des techniques d’écritures fort intéressantes, lesquelles, surtout en ces temps postmodernes, ne pourraient donner que plus d’élan à son originalité. Après un bref exposé de la théorie contrapuntique originelle, quelques-unes des fictions romantiques sont passées en revue. Il est ainsi démontré que rien ne vaut l’emploi des traités du Moyen Âge et de la Renaissance pour l’enseignement du contrepoint et de l’analyse de la musique ancienne. De courts extraits tirés d’oeuvres de différentes époques sont analysés afin de montrer que la théorie contrapuntique originelle conduit à une parfaite compréhension des oeuvres contemporaines, une chose à laquelle ne peut prétendre le pseudo-contrepoint romantique.

La collection d’Eusèbe Gallican, ou collection gallicane, constitue un recueil patristique de sermons provençaux tardo-antiques, dont la complexité repose principalement sur les incertitudes liées à leur attribution et à leur organisation sous la forme d’une collection. Les difficultés méthodologiques posées par ce corpus expliquent le faible nombre d’études à son sujet, malgré l’importance de sa transmission manuscrite au Moyen Âge. Cette thèse propose une étude de la collection gallicane fondée sur une approche méthodologique nouvelle qui se traduit par deux objectifs complémentaires : 1. aborder ce corpus de manière dynamique, en diachronie ; 2. retracer le continuum entre la prédication tardo-antique, la compilation médiévale et la transmission de celle-ci. La première partie de cette étude constitue ainsi un questionnement méthodologique visant à mieux comprendre la nature et le fonctionnement des compilations, à travers l’analyse de la collection d’Eusèbe Gallican. Au-delà de l’observation générale de cette collection, cette recherche s’appuie sur l’analyse d’une série issue de cette collection, les dix Sermones ad monachos, attribuées à Fauste de Riez, troisième abbé de Lérins au milieu du Ve siècle. L’examen de cette série autonome révèle l’existence de deux versions parallèles, associées respectivement au nom de Césaire et à celui d’Eusèbe.Cette caractéristique nécessite d’adapter les outils méthodologiques à ce type de corpus, en proposant un projet de double édition, montrant la complémentarité entre une édition papier et une édition numérique. Cette dernière permet de rendre compte de la nature dynamique des séries parallèles et d’apporter une nouvelle contribution à l’étude des collections d’homélies patristiques. La deuxième partie de ce travail développe l’analyse des Sermones ad monachos à travers un commentaire thématique abordant les différents enjeux de cette série, d’un point de vue diachronique et sous différents aspects, littéraires, religieux et historiques. Ces différentes lectures visent à mieux apprécier les fonctions qu’a pu revêtir l’ascèse prônée parla série, tant dans une perspective exclusivement monastique, et notamment dans le contexte lérinien du Ve siècle, que plus largement dans une pastorale adressée à tout chrétien. La troisième partie de cette étude présente une nouvelle édition des Sermones ad monachos, dans sa version eusébienne, avec une traduction inédite et commentée
The Eusebius Gallicanus collection, also called collectio gallicana, constitutes a patristic compendium of late-antique Provençal sermons, whose complexity is mainly based on the uncertainties linked to their attribution and their organization in the form of a collection. The methodological difficulties of this corpus explain the small number of studies on it, despite the importance of its manuscript transmission in the Middle Ages. This thesis proposes astudy of the Eusebius Gallicanus collection based on a new methodological approach, whichis built on two complementary objectives : 1. observing this corpus in a dynamic way, indiachrony ; 2. analysing the continuum between the late-antique predication, the medieval compilation and its transmission. The first part of this research thus constitutes a methodological questioning aimed at better understanding the nature and functioning ofcompilations, through the analysis of the Eusebius Gallicanus collection. Beyond the generalobservation of this collection, this research is founded on the more precise analysis of a seriesfrom this collection, the ten Sermones ad monachos, attributed to Faustus of Riez, third abbotof Lérins in the middle of the fifth century. The examination of this autonomous series revealsthe existence of two parallel versions, associated respectively to the name of Caesarius or thatof Eusebius. This characteristic requires an adaptation of the methodological tools to this typeof corpus, proposing a double edition project, showing the complementarity between a paperedition and a digital edition. This one allows to show the dynamic nature of the parallel series and provides a new contribution to the studies of patristical collections of sermons. The second part of this research work develops the analysis of the Sermones ad monachos through a thematic commentary dealing with the different issues of this series, from a diachronic point of view and under different aspects, literary, religious and historical. These different readings aim to better appreciate the functions of the asceticism developed by the series, both from anexclusively monastic perspective, in the particular context of Lérins in the 5th century, but also more widely in a pastoral discourse addressed to all Christians. The third part of this study presents a new edition of the Sermones ad monachos, in its Eusebian version, with an un published and commented translation

La recherche analyse les représentations de l’enfer à travers l’étude de l’évolution de sa géographie et de sa structure entre l’antiquité tardive et le haut Moyen Âge dans les sources littéraires.La thèse montre comment entre le II et le III après J. C . l’enfer fût employé comme un synonyme d’enfers avec le significat de lieu de l’atteinte du jugement. L’idée de la punition du feu était connue à partir des premières siècles du christianisme avec la parabole du pauvre Lazare et du riche narrée chez l’Evangile de Luc : cette parabole fut employée par les Peres de l’Eglise pour démontrer la séparation entre âmes impies à l’enfer et les âmes justes dans le sein d’Abraham. Par contre, la géographie de l’enfer ne fut pas entièrement décrite et, donc, ne fut pas encore si riche, jusqu’au V siècle, puisque les auteurs préférèrent faire un usage métaphorique de l’enfer, conçu comme un synonyme du mal dans la terre. À partir du V siècle, toutefois, les auteurs commencèrent à s’occuper du destin de l’âme après la mort et donc le représentations de l’enfer devinrent plus claires et caractérisées par une géographie plus définie, comme témoigné par des texte comme la Visio Pauli et les prédications de Faust de Ries et Augustin. À partir du VI siècle, avec Grégoire le Grand, l’enfer fut représenté comme le lieu de la damnation éternelle, surtout grâce à l’usage des modèles de la tradition ancienne et à l’association avec des lieux de la terre, comme les volcans de la Sicile, avec l’objectif de démontrer la vie de l’âme dans l’au-delà. Avec les visions du VII et VIII siècles la structure et la géographie de l’au-delà furent plus définies ensuite à sa division en trois parties, avec l’adjonction du purgatoire. Les auteurs du VII et VIII siècles employèrent des éléments et des imagines de la tradition précédente pour la représentation de l’enfer
The research analyzes the representations of hell through the study of the evolution of its geography and its structure between late antiquity and the early middle ages in the literary sources. It is highlighted how in an era between the second and fifth centuries A. D. the hell was used as a synonym for inferi with the meaning of a place of waiting before the final judgment. The idea of the punishment of fire after death was already known from the early centuries of Christianity with theparable of Lazarus the poor and the rich man, narrated in the Gospel of Luke: this parable was used by the Church Fathers to demonstrate the separation between wicked souls in hell and right souls placed in the bosom of Abraham. The geography of the underworld, however, was not fully described until at least the fifth century, because the authors preferred a metaphorical use, which represented hell as synonymous of evil and sin. Starting from the fifth century with greater attentionto the destiny of the soul in the moment following death, the descriptions of hell became clearer and characterized by a more defined geography, as evidenced by the text of Visio Pauli, Augustine and Faustus's preaching. From the sixth century, and in particular with pope Gregory the Great, hell was definitively represented as the seat of eternal damnation, also thanks to the help of models belonging to the ancient tradition and the association with some places on earth, such as the volcanoes of Sicily, all being used as an important political tool which the papacy appropriated to explain the activity of the soul in the otherworld, against an environment who denied it. With the visions of the seventh and eighth centuries, finally, the structure and geography of hell became more complicated and defined in three spaces, because the authors added the purgatory space. To describe the otherworld the visions of the seventh and eight centuries used the pictures and themes already employed in the previous centuries