Academic literature on the topic 'Émotions – Religion – 30-600 (Église primitive)'

Cette étude propose une approche du christianisme antique selon une perspective d’histoire des sensibilités. La douceur est très présente dans les sources chrétiennes antiques, pour décrire un ressenti sensoriel ou affectif éprouvé dans les différents champs de l’expérience religieuse : rituels sacramentels, liturgie, émotions collectives, mais aussi dans le contact avec la Bible, ou dans une forme d’expérience intérieure directe du divin. Nous nous sommes intéressés aux diverses manières dont ce vécu est exprimé et interprété, aux pratiques concrètes auxquelles il peut être relié, mais aussi au regard porté sur la douceur du point de vue des normes morales, ainsi qu’au rôle accordé à celle-ci dans la pédagogie déployée par les prédicateurs à l’égard des fidèles. Nous avons ainsi mis en lumière la dimension sensible et affective de l’expérience religieuse des chrétiens de l’Antiquité, et la valorisation dont la sensibilité fait l’objet, au regard des conceptions antiques, annonçant ainsi le Moyen Âge
This study approaches Ancient Christianity from the perspective of the history of sensibilities. Sweetness is very present in ancient Christian sources, to describe a sensory or affective feeling experienced in the various fields of religious experience: sacramental rituals, liturgy, collective emotions, but also in contact with the Bible, or in a form of direct inner experience of the divine. We are interested in the various ways in which this experience is expressed and interpreted, the concrete practices to which it can be linked, but also the way in which sweetness is viewed from the point of view of moral standards, and the role given to it in the pedagogy deployed by preachers towards the Christians. In this way, we have highlighted the sensitive and affective dimensions of the religious experience of ancient Christians, and the way in which sensitivity is valued in relation to ancient conceptions, thus heralding the Middle Ages

Les persécutions ordonnées par l'état romain contre l'Eglise, que ce soit par l'intermédiaire des magistrats locaux ou sur décision impériale, constituent l'action la plus visible de l'hostilité nourrie à l'égard des chrétiens durant les trois premiers siècles de notre ère. Mais ces persécutions, qui n'ont pas toutes revêtues le même caractère de gravité, ne furent en réalité que la concrétisation d'un rejet déjà exprimé par la population. Le christianisme, rapidement appelé à évoluer hors de son contexte originel juif, a été perçu par la société gréco-romaine au travers de concepts et de valeurs qui lui étaient totalement étrangers. C'est la raison pour laquelle les chrétiens ont été les victimes de catégorisations religieuses et sociales qui les ont marginalisés. L'assimilation du christianisme à une superstition (origines juives, doctrine irrationnelle, recrutement populaire, pratiques douteuses [magie, anthropophagie, meurtre rituel, débauches sexuelles, christolâtrie, staurolâtrie, héliolâtrie, onolâtrie]), les accusations d'athéisme (réaction face au monothéisme exclusif) et de " haine contre le genre humain " (remise en cause des valeurs communes [civiques, familiales et politiques]) révèlent que l'opinion publique a joué un rôle déterminant en amont des mesures prises contre les chrétiens et que l'hostilité antichrétienne était un mouvement de réaction contre un groupe représentant une menace pour les structures identitaires de la Cité
The persecution of the Church ordered by the Roman State, whether it was by local magistrates or on imperial command, was the most visible manifestation of the hostility directed against Christians during the first three centuries of our era. In reality however, this persecution, more virulent in some of its episodes than in others, was merely the crystallisation of the rejection of Christianity already expressed by the population at large. Christianity, spreading rapidly beyond its original Jewish context, was perceived by Greco-roman society through the deforming lens of ideas and values entirely foreign to it. For this reason, Christians became the victims of religious and social categorisations which forced them into the margins of society. Christianity's assimilation with superstition (Jewish origins, irrational doctrine, recruitment from the masses, doubtful practices [magic, anthropophagy, ritual murder, sexual debauchery, Christ-worship, cross-worship, sun-worship, ass-worship]) and the accusations against it of atheism (a reaction against its exclusive monotheism) and of 'hatred of mankind' (non-adherence to the common values [civil, familial or political]) reveal that public opinion played a crucial role preceding the measures taken against Christians, and that the antichristian hostility was a reactionary movement against a group that threatened the basic structures of the City

L'étude des représentations de la mort et de l'au-delà chez Grégoire de Nysse permet de mesurer l'apport des héritages païens christianisés et des traditions apologétiques, l'élaboration de positions nouvelles dans les débats autour d’Origène. La diversité des genres littéraires offre ici des niveaux de langage et d’argumentation divers, inspirés par la volonté de faire croire, ou d’explorer, au-delà des points de foi, les questions ouvertes. La confrontation avec des témoignages contemporains présente des variantes significatives. De la mort cachée d'Antoine se distingue la sépulture ad martyres des moines-évêques. La consolation païenne d’immortalité se christianise, s’ouvre sur la métamorphose du corps ressuscité, passe par la mort salutaire (de mortuis) la prédication de la peur peint le tribunal terrifiant; dans les traités, le jugement s’efface dans la perspective de l’apocatastase; du feu de châtiment, on passe à la purification. Dans les homélies, testimonia, arguments traditionnels de la résurrection (dieu créateur et recréateur, analogies de nature) déploient le triomphe de la liturgie pascale; l’incarnation-résurrection du christ, co-ressuscitant l’homme, fonde la réflexion théologique du discours catéchétique;. .
The study of death and after death's representations in Gregory of Nyssa allows measuring the contribution of christianized pagan legacy, of the apologetic traditions, the working of new stances in the debate about Origen. Through various literary genres, there appear various levels of language and argumentation, either inducing faith, or exploring, beyond dogma, the open questions. The comparison with contemporary testimonies shows significant variations. The hidden death of Anthony is far from the burial ad martyres of the monks-bishops. The pagan consolation of immortality, christianized, opens itself on the metamorphosis of body, after the salutary death (de mortuis). The preaching of fear paints the terrifying court; in the treatises, the judgement fades away, in the apocatastasis'prospect; the fire of chastisement, before the purification. In the homilies, testimonia, traditional arguments for resurrection (god creating and recreating, natures analogies) unfold the triumph of Easter liturgy. The theological reflexion in oratio catechetica is based on incarnation-resurrection of Christ, co-resurrecting man

La thèse s'ouvre sur un bref état de la question des études sur l'identité de ce pseudo-augustin célèbre mais toujours non-identifié, qui a écrit entre 374 et 386. Après une présentation des différents recueils des << questions et réponses >> de l'Ambrosiaster, cette étude propose le texte latin des traites contre les païens et sur le destin, corrigé par rapport à l’édition la plus récente, celle du corpus de Vienne, parue en 1908. Une traduction française de ces deux pamphlets apologétiques est présentée en regard du texte latin. Le commentaire comprend quatre parties. La première est une étude essentiellement littéraire. En effet, ces deux textes sont traditionnellement comptés aux rangs des apologies, mais comme il s'agit de petits traités extraits d'une collection de << questions et réponses >> exégétiques, il a paru important d'étudier en détail quelle est la place qu'ils tiennent dans le développement du discours apologétique chrétien latin dans l'antiquité. Une telle mise en perspective est brièvement présentée pour le genre des traités contre le destin. La seconde partie fait suite à l'étude sur le style de l'Ambrosiaster, préparée par l'éditeur du texte en 1905, et présente une étude sur le caractère tardif du style et de la langue de l'auteur. Ensuite, un examen des objections païennes rapportées par l'Ambrosiaster dénoue l'écheveau des sources païennes de la polémique de l'auteur, mettant en parallèle les textes fragmentaires de Celse, porphyre et de l'empereur Julien avec nos deux traités. Enfin, suivent des notes, tant historiques que philologiques, sur certains passages du texte posant des problèmes particuliers.

La thèse présente la première étude d’ensemble sur la figure de Pilate dans la littérature patristique et apocryphe. Dans la première partie sont rappelées les sources littéraires et archéologiques sur le préfet de Judée de 26 à 36 de notre ère ainsi que les premiers témoignages de sa présence dans les confessions de foi, chez les pères apostoliques, dans l’apologétique et dans la polémique. La deuxième partie s’ouvre sur un ensemble de monographies sur Pilate chez les auteurs patristiques de commentaires suivis des évangiles ; la figure est ensuite étudiée successivement chez les autres auteurs patristiques latins, puis grecs, et enfin dans les principaux apocryphes, réécritures de la Passion – à la troisième personne ou pseudépigraphes de Pilate – et continuations mettant en scène le destin de Pilate après la mort de Jésus. La troisième partie est consacrée à des études thématiques : l’attention se porte d’abord sur des épisodes non canoniques, les avatars littéraires des événements rapportés par Flavius Josèphe, notamment l’introduction d’enseignes dans Jérusalem, puis sur l’ensemble des allusions à des Pilatusschriften ainsi que leur mise en récit ; sont ensuite présentées l’exégèse et l’utilisation de quatre péricopes (Lc 13, 1 ; Mt 27, 19 ; Mt 27, 24 ; Jn 19, 19-22) ; on conclut en examinant la place de Pilate dans la liturgie, par sa présence dans le Symbole et par sa place dans les synaxaires orientaux. En annexe sont proposées la traduction de passages de Jean Chrysostome (parties exégétiques des homélies 86 sur Matthieu, 83 et 84 sur Jean) et de Cyrille d’Alexandrie (commentaire sur Jn 18, 28-19, 22)
This thesis offers the first inclusive study of the figure of Pontius Pilate in patristic and apocryphal literature. The first section seeks to present the literary and archaeological sources regarding the prefect of Judea (26-36 A. D. ) as well as one of the first testimonies of his presence in creedal formulas, the writings of the apostolic fathers, apologetics and polemics. The second section begins with a group of monographs dealing with the mentions of Pilate in the writings of the patristic authors who produced a thorough commentary on the gospels. Pilate is then studied first in the writings of Latin, then Greek patristic authors, and next in the main apocryphal texts that re-tell the story of the Passion – either using the third person or presenting themselves as Pilatus’ pseudepigrapha – and in the continuations describing what happens to Pilate after Jesus’ death. The third section is dedicated to thematic studies. It first deals with non-canonical episodes: the literary avatars of events transmitted by Josephus, such as the introduction of standards in Jerusalem, and the corpus of allusions to Pilatusschriften and how they are transformed into narratives. After presenting the exegesis and the use of four biblical passages (Lk 13:1; Mt 27:19; Mt 27:24; Jn 19:19-22), we examine the place that Pilate occupies in the liturgy, by his presence in the Symbol and in the Oriental synaxaria. As an Appendix, we offer the translation into French of John Chrysostomus (exegetical parts of homilies 86 on Matthew, 83 and 84 on John), and Cyril of Alexandria (commentary on Jn 18:28-19:22)

La thèse d'Ysabel de Andia sur Henosis. L'union à dieu chez Denys l'Aréopagite porte sur l'ensemble de l'oeuvre de Denys. Dans une première partie sur le noms divins, l'union à dieu est envisagée dans le grand mouvement de procession et de conversion de l'union à l'un, à partir de son origine, l'Henosis, unité divine au sein de la trinité, dans sa différence avec la diakrisis, la distinction, principe de la procession de tous les dons et les noms, jusqu'à l'un, vers qui tout retourne. La deuxième partie est une étude des principaux passages des noms divins ou se trouve l'expression Henosis hyper noun, "l'union au-delà de l'intellect", dans leur contexte et leur problématique. La troisième partie envisage l'union et la divinisation selon trois aspects : l'origine (la philanthropie de Jésus), les aspects actif (la synergie) et passif (la sympathie) et les moyens de la divinisation, à savoir les sacrements qui opèrent l'unification de l'âme et l'union à dieu. La quatrième partie est une étude de l'union dans l'inconnaissance dans la théologie mystique. La présentation dionysienne de l'ascension de Moïse est comparée à celles de Philon et de Grégoire de Nysse dans leur vie de Moïse. La théologie affirmative et la théologie négative, voies de la connaissance de dieu, sont analysées en détail. Enfin le "dieu inconnu" terme de l'union, est étudié dans la tradition néoplatonicienne. .
The thesis of Ysabel de Andia : Henosis. The union with god according to Dionysius the Areopagite covers the entire work of Dionysius. In the first part on the divine names, the union with god is considered in the great movement of procession and conversion from the union to the one, from its origin the Henosis, the divine unity within the trinity. Which is distinct from the diakrisis, the principle of the procession of gifts and names, to the one, towards which everything returns. The second part is a study of the mains passages of the divine names where the expression "beyond the intellect" is found, in their contexts and problematics. The third part considers the union and divinization in the ecclesiastical hierarchy according to three different points of view : origin (the Jesus' philanthropy) the aspects active (synergy) and passive (sympathy) and the means of the divinization, the sacrements, which operate the unification of the soul and union with god. The fourth part is the study of the union in unknowing in the mystical theology. The dionysian presentation of Moses' ascension is compared to that of Philon of Alexandria and of Gregory of Nyssa in their books on the life of Moses. The affirmative and the negative theology, ways to know god, are analyzed in detail. Finally, the "unknown god", term of the union, is. .

La présente thèse étudie à la fois les réalités de la présence chrétienne en Mésopotamie ainsi que l’image que les chrétiens se sont données d’eux-mêmes. Installé sur les rives du Tigre et de l’Euphrate, le christianisme de l’empire perse s’est diffusé à l’ombre d’un pouvoir non chrétien, comme dans l’empire romain. Toutefois les destinées des deux christianismes, celui d’Occident et celui d’Orient, se sont séparées lorsque l’empire romain est devenu chrétien. Les chrétiens de la Mésopotamie sassanide ont dû alors osciller entre l’hostilité franche du pouvoir et les périodes de tolérance jusqu’à la chute de la dynastie au milieu du VIIe siècle. Le christianisme mésopotamien fut caractérisé par une forme de diversité à la fois linguistique et religieuse, marqué par la porosité avec les autres groupes, contre laquelle les autorités religieuses n’ont cessé de délimiter des frontières claires. Il s’est progressivement étendu à l’ensemble des couches de la société sassanide, jusqu’aux élites dirigeantes, et jusqu’aux campagnes. Alors, une production littéraire et historiographique d’ampleur a contribué à la formation d’un portrait cohérent et linéaire dans la documentation syro-orientale dominante, issue de l’Église de l’Est. Ailleurs, des mémoires divergentes des chrétiens de Perse nous sont parvenues
This dissertation looks at both the realities of the Christian presence in Mesopotamia and how the Christians constructed their own image. Established on the Tigris and Euphrates rivers, Christianity during the Persian Empire it developed under a shadowy non-Christian power, as with the case with the Roman Empire. However, the fate of Western and Eastern Christianities diverged when the Roman Empire became Christian. In Sasanian Mesopotamia, the treatment of Christians wavered between direct hostility from Zoroastrian power and periods of tolerance, until the fall of the dynasty in the middle of the 7th century. A form of linguistic and religious diversity characterized Mesopotamian Christianity. The lines between Christians and the other communities were narrow, which caused religious authorities to draw clear boundaries between Christians and non-Christians. Christianity expanded into the whole Sasanian society, including the peasantry and ruling elites. Therefore, after the 5th century, there was a large proliferation of East-Syrian literature and historiography, which had a key role in the development of the dominant Christian image within the Church of Persia. However, other literary traditions passed down different views of the Christians of Sasanian Mesopotamia