Academic literature on the topic 'Cheikh Ahmadou Bamba'

Certains chercheurs occidentaux et musulmans remettent en question la légitimité du mouridisme, cette tradition islamique lancée par Cheikh Ahmadou Bamba au Sénégal au tournant du xixe siècle. Par la théorie de la réception développée par Robert Jauss pour la littérature, le présent article formule l’hypothèse que le mouridisme en tant que réception de l’islam en Afrique noire est aussi valable que toute autre tradition islamique qui s’est développée depuis la mort du prophète Muhammad en 632 de notre ère. Grâce au charisme et au génie d’Ahmadou Bamba, l’islam est devenu la religion populaire qu’il était appelé à être parmi les populations noires d’Afrique. Se basant sur le potentiel idéologique de l’islam, A. Bamba a réalisé l’émancipation culturelle, religieuse, politique et économique du peuple wolof et, par extension, de tous les Sénégalais, qui sont fiers de sa contribution à la lutte pour l’indépendance de leur pays. La richesse de l’enseignement et de l’action de Cheikh Ahmadou Bamba est encore à découvrir par quiconque est intéressé par la recherche des moyens pour développer le continent africain.

Résumé Le mouridisme a été fondé par Cheikh Ahmadou Bamba au Sénégal à la fin du XIXe siècle. Ce mouvement religieux contemporain basé sur la mystique musulmane, né dans une société en crise aux prises avec l’administration coloniale française, a suscité tout au long du siècle l’intérêt des chercheurs. Cet article propose de saisir la logique des transformations à l’oeuvre dans l’univers religieux mouride contemporain entre la ville sainte de Touba et une des villes de migration, Marseille, à partir de l’ethnographie de la visite d’un cheikh à Marseille. Cet islam dans la migration articule le local et le transnational, l’ancrage et la mobilité, et ces acteurs religieux ont la capacité de pouvoir tout construire entre deux mondes. Cet « entre-deux » n’est ni vide ni virtuel, et l’étude de ce mouvement religieux dans la migration permet de le montrer et de le mesurer. La migration fait naître de nouveaux objets, une nouvelle société, et le religieux est un outil pertinent de compréhension de ces processus migratoires ; inversement, l’analyse de ces processus éclaire les transformations religieuses à l’oeuvre.

O presente trabalho apresenta uma discussão a respeito da esperança no ambiente da diáspora mouride em Caxias do Sul, RS. Os mourides são uma fraternidade muçulmana sufi originada em Touba, Senegal, fundada pelo profeta Cheikh Ahmadou Bamba (1850-1927) durante o período colonial francês cuja doutrina articula fé muçulmana e trabalho de uma forma prática. Estes sujeitos estruturam sua diáspora a partir de mercados informais. O município de Caxias do Sul foi estabelecido por imigrantes italianos na segunda metade século XIX que vieram ao Brasil por conta de políticas que incentivavam a imigração de europeus. Por conta desta origem, a cidade apresenta o ethos da italianidade, um conjunto de valores e práticas que mistura a fé católica e o trabalho. Neste ambiente de contrastes, serão analisadas de que forma situações em fé, trabalho, legalidade e moralidade se encontram e de que forma a esperança acaba surgindo nestes espaços.

Sinopse:A comunidade senegalesa de Florianópolis, inserida no contexto migratório desta última década, vem construindo múltiplas performances e narrativas, na busca por visibilidade e reconhecimento dos seus direitos. Assim em 19 de novembro de 2016 foi realizada a festa Magal de Touba que acontece simultaneamente em todo lugar do mundo em que a comunidade diaspórica do Senegal esteja. Nesta celebração, realizada há mais de cem anos, comemora-se o retorno do líder pacifista muçulmano Ahmadou Bamba, após sua prisão e exílio pelas autoridades coloniais francesas que temiam sua influência. Para a festa os senegaleses convidaram imigrantes e refugiados de outras origens étnicas, como egípcios, haitianos, portugueses e brasileiros, que puderam presenciar um casamento interétnico, entre um senegalês e uma brasileira. Enquanto muitos preparavam a refeição, alguns rezavam o alcorão, sempre com música sagrada ao fundo. A festa, que celebra o perdão, inclusive aos colonialistas e a toda exploração praticada, concidentemente aconteceu um dia antes do Dia Nacional da Consciência Negra, que homenageia Zumbi dos Palmares e a resistência negra, do passado e do presente. Além da festa em si e de toda a fartura de dádivas, é impactante perceber os múltiplos registros e compartilhamentos de imagens com a diáspora senegalesa ao redor do mundo, contribuindo com a construção de um singular campo social, compreendido como espaço simbólico de trocas e pertencimentos que extrapola fronteiras e distâncias. Vestida com roupas típicas, a comunidade local, composta majoritariamente por homens, aproveita a ocasião para dar visibilidade a seus modos de fazer e pensar, possibilitando aos participantes um espaço de troca. Depois de migrarem para o Brasil e trabalharem por anos em empregos formais, principalmente na indústria de alimentos que utiliza o abate halal, os senegaleses percebem no comércio informal uma forma mais atrativa para trabalhar e enviar suas remessas aos familiares. Cotidianamente, estão presentes nas ruas de Florianópolis, vendendo roupas, calçados ou eletrônicos, formando redes de informações, brincadeiras e afetos. Entre uma venda e outra conversam entre si em Wolof, com passantes ou compradores em português, compram sanduíches de vendedores portugueses ou brasileiros com cestas cheias de quitutes ou trocam notas altas com outros senegaleses ou com vendedores equatorianos e peruanos. A repressão policial é intensa e ostensiva e a cada sirene ou policial que passa, todos rapidamente trocam informações – “olha a chuva!” - sobre a necessidade de recolher tudo do chão. Como um passe de mágica enrolam as lonas com os produtos e guardam-nas em mochilas, reúnem-se em uma esquina próxima e esperam. Quando os guardas desaparecem, rapidamente retornam ao local. A cada meia hora os guardas voltam, e algumas vezes permanecem. Os senegaleses então, recolhem novamente suas mercadorias e caminham até alguma outra rua para novamente estender suas lonas para voltar a vender. Sua performance, constantemente reencenada, demonstra que não se incomodam de ter que trocar de lugar, de se deslocar, sempre evitando confrontos com a polícia ou com alguns passantes que pisam propositalmente em suas mercadorias. Colocam-se em fluxo constante, contornando barreiras e fronteiras. Através da observação etnográfica, pode-se perceber que a migração é isso afinal, como eles mesmos dizem: se em um local não está bom, é perigoso, vai-se para outro lugar. Os passantes, pedestres locais, em sua maioria, desviam seus passos para não pisar as roupas estendidas no chão, mas não há como não ver que estão ali: sua presença transforma a paisagem e o caminho. Os senegaleses com suas lonas de mercadorias transformam-se assim em uma metáfora da migração, colocando-se no caminho dos que passam, sem medo de atravessar fronteiras e confrontar a ordem hegemônica, performando novas narrativas, compartilhando-as e criando novas paisagens sociais. sinopsis:La comunidad senegalesa de Florianópolis, insertada en el contexto migratorio de la última década ha sido la construcción de múltiples interpretaciones y narrativas en la búsqueda de visibilidad y reconocimiento de sus derechos. Así el 19 de noviembre de 2016 se celebró la fiesta Magal de Touba que se lleva a cabo de forma simultánea en todas partes del mundo donde la comunidad diaspórica de Senegal se encuentra. En esta celebración, que existe hace más de cien años, se marca el regreso del líder pacifista musulmano Ahmadou Bamba, después de su detención y exilio por las autoridades coloniales francesas que temían su influencia. Para la fiesta los senegaleses invitaran inmigrantes y refugiados de otras orígenes étnicas, como egipcios, haitianos, portuguéses y brasileños, que pudieram ver un matrimonio interétnico entre un senegalés y una brasileña. Mientras que muchos estaban preparando la comida, algunos rezaban el Corán, siempre con la música sacra en el fondo. La fiesta, en el qual se celebra el perdón, incluyendo a los colonialistas y toda la exploración practicada, casualmente se realiza un día antes del Día de la Conciencia Negra Nacional, que rinde homenaje a Zumbi y la resistencia negra, pasada y presente. Además del propio evento y toda la riqueza de los dones, es sorprendente darse cuenta de los múltiples registros y comparte con imágenes de la diáspora senegalesa en todo el mundo, contribuyendo a la construcción de un campo social único, entendido como un espacio simbólico de los intercambios y afiliaciones que va más allá de las fronteras y las distancias. Vestida con trajes tradicionales, la comunidad local, compuesta principalmente por hombres, aprovecha la oportunidad para dar visibilidad a sus formas de hacer y de pensar, lo que permite a los participantes un espacio de intercambio. Después de migrar a Brasil y han trabajado durante años en empleos formales, principalmente en la industria alimentaria que utiliza masacre halal, los senegaleses perciben el comercio informal como una manera más atractiva para trabajar y enviar sus remesas a los familiares. Todos los días, están presentes en las calles de Florianópolis, la venta de ropa, zapatos o electrónicos y forman redes de información, jugar y afecto. Entre una venta y otra hablan entre si en wolof, con los transeúntes o compradores en portugués, compran bocadillos de proveedores portugueses o brasileños con las cestas llenas de manjares cambian notas altas con otros vendedores senegaleses, ecuatorianos y peruanos. La represión policial es intensa y abierta y cada sirena de la policía que pasa, sigue un intercambio de información de forma rápida - "parece la lluvia!" - sobre la necesidad de recoger toda la mercancía. Con una envoltura mágica recogen las almohadillas con los productos y ponerlos en las mochilas, se reúnen en una esquina cercana y esperan. Cuando los guardias desaparecen rápidamente volven al sitio. A cada media hora los guardias regresan, ya veces se quedan. Los senegaléses, de nuevo recogen sus bienes y van a alguna otra calle donde otra vez extienden sus lienzos para volver a vender. Su performance, constantemente recreada, muestra que no les importa tener que cambiar de lugar, siempre evitando enfrentamientos con la policía o algunos transeúntes. Colocan a si mismos en un flujo constante, sin pasar por las barreras y fronteras. A través de la observación etnográfica, se puede ver que la migración, como ellos mismos dicen, és cuando en un lugar no es bueno, es peligroso, deben ir a otro lugar. Los transeúntes, peatones locales, en su mayoría desvían sus pasos pára no pisar la ropa extendida en el suelo, pero no hay manera de no ver que están ahí: su presencia transforma la paisaje. Los senegaleses con sus lonas de mercancías se convierten en una metáfora de la migración, sin miedo de traspasar fronteras y hacer frente a la orden hegemónica, la realización de nuevas narrativas, compartirlas y crear nuevas paisajes sociales.Palabras clave:Migração, diáspora, Comunidade senegalesa, performanceKey-words:migración, diáspora, comunidad senegalesa, performanceFicha técnica:Autora:Janaina Santos de MacedoFotografias: Janaina SantosDireção, Edição de Imagem e Texto: Janaina SantosFicha técnica:Autora:Janaina SantosFotografía:Janaina SantosDirección:Janaina Santos

Le Mouridisme, confrérie musulmane d’obédience soufie est un mouvement fondé par Cheikh Ahmadou Bamba MBACKE (1853-1927) en l’an 1883 dans le Cayor et le Baol royaumes situés à l’ouest et au centre du Sénégal. En effet, la pensée mouride est connue évidemment dans sa dimension spirituelle et communautaire mais elle n’est jamais mise en perspective dans le contexte actuel de mondialisation des échanges et des économies. Le travail chez le mouride prend en compte trois logiques :- la relation spirituelle au travail ou la sacralisation du travail ;- l’acquisition de connaissances philosophiques, religieuses, musulmanes ou sociétales. Un mouride se doit de s'investir, de travailler pour apprendre la relation au don de Dieu, les règles de vie en société ; - le disciple doit également être indépendant économiquement afin de préserver sa liberté. Il doit être à l’abri de soucis matériels pour mieux vivre sa foi, répondre aux besoins de l'existence humaine, aider ses proches et participer à la vie de la communauté. Toutefois, il doit développer un esprit d'entraide et donner de son temps au service de la communauté. Dans leur migration, les mourides s’adaptent dans leurs pays d’accueil mais restent profondément attachés à leur confrérie, à leurs pratiques religieuses et à leur pays. Leur rôle dans le développement socioéconomique du Sénégal n’est plus à démontrer. En effet, les mourides interviennent dans beaucoup de domaines, dont certains sont généralement dévolus à l'Etat
Muridism, muslim brotherhood of obedience sufi is a movement founded by Cheikh Ahmadou Bamba MBACKÉ (1853-1927) in the year 1883 in Cayor and Bawol kingdoms located in the west and the centre of Senegal. Indeed, the murid thought is obviously known in its spiritual and community dimension but it is never put into perspective in the current context of globalization of trade and economies. The murid work takes into account three logics :- the spiritual relationship to work or the sacralization of the work ; the acquisition of knowledge, philosophical, religious, muslim or societal ;- a murid must commit to work to learn how the relationship to the gift of God, the rules of life in society ;- the disciple must also be independent economically in order to preserve its freedom. It must be free from material concerns to better live their faith, meet the needs of human existence, help his family and participate in the life of the community. However, it must develop a spirit of caring and giving of his time to the service of the community.In their migration, murid adapt in their host countries but remain deeply attached to their brotherhood, their religious practices and their country. Their role in the socio-economic development of Senegal is no more to demonstrate. Indeed, the murids are involved in many areas, some of which are usually vested in the State

L’humanité aspire à la paix. Des conflits font suite à des traités de paix. Les instances internationales tendent à maintenir la paix. Pourtant à ce jour, la violence n’a jamais été éradiquée. De grandes personnalités au cours des derniers siècles se sont engagées pour plus de démocratie, de paix et de justice, sur le plan politique, social, ethnique pour lutter contre la violence. Leur action a eu un impact planétaire et pour certains d’entre eux, cette action se poursuit jusqu’à nos jours. Nombre d’entre eux ont obtenu le Prix Nobel de la paix, comme Martin Luther King, Nelson Mandela, Gandhi, mais d’autres sont restés dans l’ombre comme Cheikh Ahmadou Bamba. Quelles sont les raisons de leur engagement ? Ils s’installent tous dans des actions de non-violence. Si le concept de non-violence se laïcise dans la deuxième moitié du 19ième siècle avec Henri David Thoreau (1817-1862) et Léon Tolstoï (1869-1945), il faut attendre Jean Marie Muller, né en 1939, philosophe français spécialisé dans l’œuvre de Gandhi et la non-violence. Il nous dit que l’œuvre philosophique d’Eric Weil (1904-1977) est l’une de celles qui apporte le plus d’éclairage sur la question de la violence/non-violence. L’OMS, après 3 ans de recherche conclut en 2002 que la violence humaine est une maladie évitable et qu’il faut la traiter comme un problème de santé publique (Krug et al, 2002). C’est ce concept, qui, dans le champ de la formation, se traduit par l’éducation à la paix, est aujourd’hui décliné tant sur les aspects laïcs que religieux, comme le montrent les œuvres de Maria Montessori, Piaget, Freinet ou encore Steiner, Lanza del Vasto et bien d’autres religieux. A travers les figures des hommes et des femmes de paix dans le monde, leur histoire, leur idéologie, leurs actions, il s’agira de montrer comment ces êtres ont déclenché une dynamique et un engagement passionnel pour la non-violence à la fois pour leur personne et pour leurs semblables. Nous aborderons la question de la transmission de ces mouvements de paix et les dynamiques qui contribuent à faire perdurer ou pas leur action à un niveau local et planétaire. Est-ce que l’éducation à la paix s’appuie sur les outils pédagogiques dont les fondements reposent sur des modèles en lien avec ces figures de non-violence ? Afin de vérifier cette hypothèse, nous nous appuierons sur 3 terrains, celui des héritages et des applications de l’œuvre de : - Cheikh Ahmadou Bamba au Sénégal - Nelson Mandela en Afrique du Sud - Gandhi à l’île Maurice C’est ainsi qu’à travers le prisme de leurs outils pédagogiques, nous pourrons étudier quels sont les forces psychologiques et sociologiques à mobiliser pour devenir un être non violent." Quels sont les outils de la non-violence et de l’éducation à la paix qui permettent aujourd’hui d’apporter plus de cohésion sociale dans la famille, dans la cité, dans l’État. Cette recherche s’inscrit dans le champ des sciences sociales en considérant les aspects sociologiques, anthropologiques et psychologiques sous le paradigme de l’éducation à la paix propres aux sciences de l’éducation que les éléments théoriques seront définis. La méthodologie s’appuie sur les techniques utilisées en sciences sociales dans le cadre d’une recherche qualitative. Quatre vingt dix entretiens qualitatifs seront menés sur trois terrains, le Sénégal, l’Afrique du Sud, l’île Maurice. Nous utiliserons également la technique des récits de vie telle que réalisée par Martine Lani-Bayle dans le champ des transmissions intergénérationnelles
Humanity aspires to peace. Conflicts follow peace treaties. International bodies tend to keep the peace. Yet to date, violence has never been eradicated. Great personalities in recent centuries have committed themselves to more democracy, peace and justice, politically, socially, ethnically to fight against violence. Their action has had a global impact and for some of them, this action continues to this day. Many of them have won the Nobel Peace Prize, such as Martin Luther King, Nelson Mandela, Gandhi, but others have remained in the shadows like Sheikh Ahmadou Bamba. What are the reasons for their commitment? They all settle in actions of non-violence. If the concept of non-violence lays in the second half of the 19th century with Henri David Thoreau (1817-1862) and Leo Tolstoy (1869-1945), we have to wait for Jean Marie Muller, born in 1939, a French philosopher specializing in Gandhi's work and non-violence. He tells us that the philosophical work of Eric Weil (1904-1977) is one of those that brings the most light on the issue of violence / non-violence. WHO, after 3 years of research concludes in 2002 that human violence is a preventable disease and should be treated as a public health problem (Krug et al, 2002).It is this concept, which, in the field of training, is translated by education for peace, is today declined on both secular and religious aspects, as shown by the works of Maria Montessori, Piaget, Freinet or even Steiner, Lanza del Vasto and many other religious. Through the figures of men and women of peace in the world, their history, their ideology, their actions, it will be a question of showing how these beings triggered a dynamic and a passionate commitment to non-violence both for their person and for their kind. We will address the question of the transmission of these peace movements and the dynamics that contribute to sustaining their action on a local and global level. Is peace education based on pedagogical tools whose foundations are based on models related to these non-violent figures? In order to verify this hypothesis, we will rely on 3 fields, that of the inheritances and applications of the work of: - Sheikh Ahmadou Bamba in Senegal - Nelson Mandela in South Africa - Gandhi in Mauritius Thus, through the prism of their educational tools, we will be able to study what are the psychological and sociological forces to be mobilized to become a nonviolent being. " What are the tools of non-violence and education for peace that today allow to bring more social cohesion in the family, in the city, in the state. This research falls within the field of social sciences by considering the sociological, anthropological and psychological aspects under the paradigm of education for peace specific to the sciences of education that the theoretical elements will be defined. The methodology is based on the techniques used in the social sciences as part of a qualitative research. Ninety qualitative interviews will be conducted on three sites, Senegal, South Africa, Mauritius. We also use the technique of life stories as performed by Martine Lani-Bayle in the field of intergenerational transmissions