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Zeitschriftenartikel zum Thema „Vie de l’esprit“
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1
Vagneux, Yann. „La vie dans l’Esprit“. Christus 274, Nr. 2 (01.04.2022): 92–102. https://doi.org/10.3917/chri.274.0094.
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2
KOUASSI, Kpa Yao Raoul. „La religieuse et l’écoute de l’esprit pour l’évangélisation en profondeur selon Simone Pacot“. REVUE BARTIMEE.NET 1, Nr. 1 (15.06.2023): 37–58. https://doi.org/10.71003/kshd2166.
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La vie religieuse est le choix d’une vie qui est dite spéciale surtout qu’il faut des sacrifices et du discernement. La religieuse est avant tout une femme. Comme telle, elle rencontre aussi de nombreux obstacles dans ce monde rempli de contradictions et d’incitations à la paresse. Pour les surmonter, la religieuse doit toujours écouter la voie d’inspiration pour bien accomplir sa mission. Si, pour S. Pacot, l’Esprit n’agit jamais seul, il faut la collaboration humaine dans l’écoute de l’Esprit. Ici, nous voulons insister sur la collaboration de la religieuse avec l’Esprit et montrer comment celle-ci peut changer sa manière d’annoncer l’évangile à travers l’évangélisation en profondeur.
3
Paugam, Lena. „Nommer pour conjurer la mort : le désir d’exister dans le théâtre de Sony Labou Tansi“. Études littéraires africaines, Nr. 41 (31.10.2016): 51–65. http://dx.doi.org/10.7202/1037790ar.
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Le théâtre de Sony Labou Tansi est habité par l’image omniprésente de la mort. Néanmoins, loin de sombrer dans le désespoir et le pessimisme, son écriture théâtrale apparaît comme le lieu d’une prise de parole nécessaire en faveur de la vie, autrement dit comme un acte de résistance : parler sur scène est une réconciliation avec le vivant. Sony Labou Tansi n’a cessé d’exprimer son désir de conjurer la mort par une poétique de la parole expulsée comme une respiration, une parole créatrice de vie, et son théâtre repose sur l’espoir de convertir l’anéantissement de l’esprit et des corps en dynamisme fécond. Il s’agit pour l’auteur de revendiquer le pouvoir de nommer le monde pour le faire advenir.
4
Benhamou, Françoise. „La vie paradoxale du livre“. Esprit Septembre, Nr. 9 (08.10.2024): 29–30. http://dx.doi.org/10.3917/espri.2409.0029.
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La vie du livre est faite de paradoxes: une œuvre de l’esprit et un produit marchand, une industrie et un artisanat, des petites structures indépendantes et des groupes puissants, si bien que certains ont pu évoquer une « double nature du livre ». Ce dossier, coordonné par Françoise Benhamou, en explore les transformations, qui suscitent des inquiétudes, mais qui témoignent aussi d’une formidable vitalité.
5
Barthélémy, Jean-Hugues. „L’idée d’écologie de l’esprit“. Le Portique 48-49 (2024): 21–36. https://doi.org/10.4000/13027.
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Après une première partie consacrée aux péripéties de l’écriture de l’œuvre de Bernard Stiegler, nous disons en quoi les différentes priorités successivement adoptées par lui selon les trois périodes de son œuvre conduisent assez rapidement cette dernière à proposer à l’économie politique, mais aussi à l’écologie politique, ce que l’on pourrait nommer une écologie de l’esprit en tant que problématique plus fondamentale parce que pharmacologique – la pharmacologie stieglerienne étant centralement pharmacologie de l’esprit en temps de « bêtise systémique ». Dans les dernières années de sa vie et de sa pensée, cette écologie pharmacologique et fondamentale de l’esprit s’adressait d’autant plus à l’écologie politique qu’elle prenait la forme d’un nouveau projet : celui de la « néguanthropologi » pour le « Néguanthropocène ».
6
Mathias, Paul. „« Ès figures du corps »“. Cahiers philosophiques N° 174, Nr. 3 (05.01.2024): 41–58. http://dx.doi.org/10.3917/caph1.174.0043.
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Le corps éprouve-t-il ce que l’esprit seul exprime ? On fera plutôt l’hypothèse qu’en Montaigne nos affects font figure de sémantique, le senti étant la traduction signifiante du sentir et, de là, le fil d’Ariane de nos évaluations et de nos connaissances. Alors nos représentations ne traduiraient pas les mouvements du corps dans des idées de l’esprit, elles constitueraient l’élaboration immédiatement signifiante de notre expérience du monde, aussi incertaine soit-elle, les sens étant les opérateurs d’une mutation instantanée des affects en conceptions plus ou moins complexes. Mais le corps lui-même ? Il est vie, au cœur de « la vie », entre savoir et sagesse, entre souffrance et volupté.
7
Legrand, Francis Joseph. „« La vie dans l’Esprit. Essai de théologie morale générale »“. Nouvelle revue théologique 133, Nr. 2 (2011): 280. http://dx.doi.org/10.3917/nrt.332.0280.
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8
Gabus, Jean-Paul. „L’expérience de l’Esprit dans les réveils religieux protestants. 2e Partie“. Études théologiques et religieuses 76, Nr. 2 (2001): 161–89. http://dx.doi.org/10.3406/ether.2001.3639.
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Dans cette seconde partie de notre étude consacrée à l’expérience de l’Esprit dans le mouvement méthodiste et les réveils évangéliques au XIXe s., nous voyons émerger progressivement le concept de «baptême dans l 'Esprit» ou «baptême du Saint-Esprit» pour désigner cette expérience. Celle-ci est désormais nettement distinguée de l’expérience de conversion ou de nouvelle naissance, et elle est décrite le plus souvent comme une seconde phase ou étape dans le développement de la vie chrétienne. Mais la question déjà soulevée par les Réveils piétistes du XVIIIe s. relative aux manifestations physiques et émotives de l’Esprit se retrouve posée et formulée dans les mêmes termes par les leaders religieux des Réveils du XIXe : Comment accueillir, interpréter, gérer ce difficile problème de l’incarnation de l’Esprit dans la subjectivité humaine ?
9
Souletie, Jean-Louis. „La liturgie, pédagogie de la synodalité“. Transversalités 169, Nr. 2 (08.04.2024): 71–83. http://dx.doi.org/10.3917/trans.169.0071.
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La synodalité comme la liturgie sont toutes deux de nature pneumatologique : elles sont animées par l’Esprit Saint et manifestent la nature et la mission de l’Église. L’auteur souligne combien la diversité et la complémentarité des dons de l’Esprit dans la vie de l’Église sont essentielles pour la vie liturgique, comme pour la synodalité, permettant à tous les membres de constituer le corps du Christ, chacun à sa juste place. « Membres les uns des autres, selon la métaphore paulinienne, les baptisés sont des dons organiquement liés entre eux pour la mission de tout le corps. » La spécificité de la liturgie, qui exprime la totalité du mystère chrétien, est qu’elle est « une sorte de bain ecclésial dans lequel se renouvelle en permanence l’incorporation des fidèles dans la vie de l’Église », contribuant et favorisant ainsi la synodalité en son sein. Avec la liturgie, les fidèles apprennent à faire corps avec d’autres, comme dans la synodalité qui leur apprend à discerner ensemble l’appel de Dieu. Par leur caractère pneumatologique, liturgie et synodalité constituent une forme de vie ecclésiale dans la communion et la participation, ordonnée à la mission.
10
Supiot, Alain. „L’esprit des lois à l’époque globale“. Revue internationale de droit économique XXXVII, Nr. 3 (19.07.2024): 5–22. http://dx.doi.org/10.3917/ride.373.0005.
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La nécessaire critique de la globalisation ne doit pas conduire à céder aux passions identitaires, mais bien au contraire à œuvrer à un nouvel ordre international fondé sur l’apprentissage mutuel et la solidarité des peuples, pour relever ensemble les défis écologiques, sociaux et technologiques des temps présents. Cette voie serait celle d’une véritable mondialisation, qui reconnaîtrait la souveraineté de la limite ainsi que la dette de vie entre générations, et romprait avec l’universalisme en surplomb, sûr d’incarner la raison, pour cultiver un universalisme en creuset, attentif à la diversité des langues, des histoires et des cultures.
11
Landowski, Eric. „Plaidoyer pour l’esprit de création“. Semiotika 16 (30.12.2021): 253–74. http://dx.doi.org/10.15388/semiotika.2021.15.
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L’article pose la question de savoir si la recherche, par les sémioticiens, des principes régulateurs qui sont à la base de toute pensée articulée ne tend pas parfois à se transformer en une sorte de parti pris idéologique. L’intention de départ est claire : si nous portons notre attention sur ce qu’imposent les lois de la pensée, c’est avec l’idée que leur connaissance ne peut que favoriser le développement d’une vie intellectuelle libre et créative. C’est là notre visée et c’est ce qui fonde la sémiotique comme prise de conscience émancipatrice – comme « gai savoir », disait Greimas. Cependant, en pratique, à force de mettre systématiquement l’accent sur les contraintes de la production du sens, est-ce que nous ne sommes pas en train d’en arriver au point d’hypostasier la régularité et de nous transformer, paradoxalement, en gardiens de l’ordre obsédés par la règle, au détriment de l’esprit de création ?
12
Naszályi, Philippe. „Le mot du Directeur de la publication : Esprit en management“. La Revue des Sciences de Gestion N° 325-326, Nr. 6 (06.05.2024): 2. http://dx.doi.org/10.3917/rsg.325.0002.
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Le second dossier de ce numéro fait appel à l’Esprit en management par cinq approches venues de tous horizons ! Un court article de mise au point. Le sens de l’engagement de quatre générations poursuit cette vie de l’esprit puis par un état des lieux sur le management des talents qui se prolonge dans l’analyse des caractéristiques cognitives du conseil d’administration. Enfin en anglais, une étude sur les freins au développement du jugement éthique des auditeurs dans les entreprises familiales tunisiennes. Un tour du monde comme toujours illustre notre ligne éditoriale permanente, celle d’une science de gestion ouverte et multiculturelle.
13
Renaud, Charlotte. „Y a-t-il une vie avant la mort ?“ Études Tome 408, Nr. 3 (01.03.2008): 373–82. http://dx.doi.org/10.3917/etu.083.0373.
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Résumé Et si le cinéma de Bergman tenait tout entier dans cette formidable demi-heure, ce temps sacré où tout s’arrête ? Lorsque l’on dit que l’auteur du Septième Sceau et de Cris et Chuchotements est obsédé par la mort, n’est-ce pas plutôt qu’il veut saisir, au contact de la mort, l’évidence palpable de la vie et le pouvoir de l’Esprit sur l’au-delà du visible ?
14
Deslandes, Rollande. „L’école communautaire et la place des parents“. Diversité 150, Nr. 1 (2007): 153–58. http://dx.doi.org/10.3406/diver.2007.2801.
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Aux États-Unis ou au Québec, les tenants de l’école communautaire s’inscrivent dans l’esprit du mouvement visant à créer une communauté éducative et à ouvrir l’école sur les milieux de vie pour en faire le pivot de multiples services proposés aux jeunes comme à leurs familles.
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Antkowiak, Krystyna. „Les paradoxes humains et leur résolution dans De Transitu Hellenismi ad Christianismum de Guillaume Budé“. e-Scripta Romanica 1 (30.12.2014): 31–38. http://dx.doi.org/10.18778/2392-0718.01.04.
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Dans le présent article, l’auteur situe le De Transitu Hellenismi ad Christianismum de Guillaume Budé par rapport au phénomène du paradoxe si caractéristique dans la culture de la Renaissance. Les paradoxes se divisent en deux catégories : on distingue le paradoxe rhétorique qui est un jeu intellectuel et le paradoxe existentiel qui signale les antinomies de la condition humaine. Budé ne pratique pas le paradoxe qui n’est qu’un exercice amusant de l’esprit, il s’intéresse plutôt aux paradoxes présents dans la réalité : dans le De Transitu il s’occupe de la condition du christianisme dans la France de son époque : de la divergence entre la connaissance de la doctrine et la pratique de celle-ci dans la vie. Il explique que cet état des choses résulte de la vie dans le monde dont les valeurs s’opposent aux valeurs chrétiennes et dont l’influence affaiblit la foi. L’idée principale de De Transitu est la conviction qu’un homme, être raisonnable, un chrétien du XVIe siècle, est capable de résoudre ce paradoxe par l’effort de l’esprit : la lecture et la méditation sur l’Écriture.
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Ranallo, Vincent. „Une célébration sonore de l’Esprit : à propos d’Oralléluiants“. Circuit 20, Nr. 3 (04.11.2010): 43–58. http://dx.doi.org/10.7202/044860ar.
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L’exploration de la partition d’Oralléluiants de Gilles Tremblay offre l’occasion de confirmer que la vie spirituelle est inhérente à l’acte musical. Celui-ci, pour le compositeur québécois, est à la fois la capacité de percevoir les potentialités de la musique du monde qui l’entoure et le désir de les rendre transparentes à une lumière qui les dépasse. Dans Oralléluiants, un objet sonore concret, une feuille d’aluminium, fournit un matériau qui sera graduellement transmué en pur mouvement jubilatoire. Cet objet est également à la source d’une réflexion dans cet article sur le rapport de l’interprète avec son instrument et sur la nature particulière de la musicalité induite par l’art de Tremblay.
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Deleau, Michel. „Jerome Seymour Bruner (1915-2016) : Une vie d’exploration de l’esprit humain“. Enfance N° 4, Nr. 4 (01.12.2016): 349–63. http://dx.doi.org/10.3917/enf1.164.0349.
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Deleau, Michel. „Jerome Seymour Bruner (1915-2016) : Une vie d’exploration de l’esprit humain“. Enfance 2016, Nr. 04 (Dezember 2016): 349–63. http://dx.doi.org/10.4074/s0013754516004018.
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Appertet, Céline, Caroline Matis, Stéphanie Razafindranaly, Christine Violet und Nathalie Mansouri. „La détresse spirituelle dans la prise en charge des patients du service de médecine palliative des hôpitaux universitaires de Genève : point de vue infirmier“. Revue internationale de soins palliatifs Vol. 37, Nr. 3 (17.04.2023): 103–8. http://dx.doi.org/10.3917/inka.233.0103.
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La détresse spirituelle dans la prise en charge des patients du service de médecine palliative des hôpitaux universitaires de Genève : point de vue infirmier – La prise en compte des symptômes physiques est bien plus évidente et objective que ceux du psychisme voir de l’esprit. Définir avec le patient un objectif de soins, un projet de vie afin de revisiter avec lui ses valeurs, ses craintes, ses croyances, sa détresse, c’est ouvrir sa dimension spirituelle et donner du sens à sa vie, au temps qui lui reste à vivre.
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Kabasele Lumbala, François. „Liturgies africaines et vie“. Thème 19, Nr. 1 (15.02.2013): 147–62. http://dx.doi.org/10.7202/1014185ar.
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En Afrique noire, la vie est le sacré par excellence ; aussi, demeure-t-elle la préoccupation principale de toutes les cérémonies religieuses, déjà dans les traditions, et jusqu’aujourd’hui dans les religions africaines nouvelles : les rituels regorgent d’évocations et de supplications pour la vie ; les lieux de culte sont décorés aux couleurs de la vie (la trilogie « blanc-noir-rouge ») ; les symboles déployés dans le culte au sein de ces civilisations de l’oralité sont ceux de la fécondité, du triomphe sur la mort, de communion et cohésion sociale : les bananiers, la chaux, les arbres de vie ou arbres aux ancêtres, le feu, etc. Enfin, la manière même de célébrer est des plus vivantes : les assemblées grouillent de monde, la prédication est jalonnée de cris d’acclamation et élaborée avec l’apport de toute l’assemblée, le tambour rythme la prière en réveillant efficacement tous les dormeurs et en mettant debout toute l’assemblée pour la danse qui remet le corps à l’unisson avec l’Esprit et tout le groupe ! Oui, la vie « explose » dans les célébrations africaines.
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Ribeiro dos Santos, Leonel. „O Espírit o da Letra“. Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 10, Nr. 19 (2002): 87–114. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica20021019/207.
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En essayant de comprendre les raisons qui ont amené Schiller, en juin de 1795, à refuser la publication de l’essai de Fichte “Sur l’esprit et la lettre en Philosophie”, dans la revue Die Horen, on va du conflit personnel et des raisons du conflit entre les deux philosophes au conflit même de leurs raisons. On reconnaît, certes, la dette de Schiller à l’auteur de la Doctrine de la Science et, quand même, la dette du philosophe du Moi pur et de l’idéalisme de la liberté à l’auteur des Lettres sur l'éducation esthétique de l'homme dans ceci qui, grâce à lui, celui-là se penche sur l’“impulsion esthétique” de l’esprit et ouvre une place subordonnée pour l’esthétique dans son système. Mais surtout on arrive à l’évidence de l’incompatibilité de nature qui existe entre leurs philosophies, pas seulement à propos du langage qui convient à la philosophie, mais aussi dans ce qui concerne la nature et la portée de la dimension esthétique dans la vie de l’esprit, le rôle de l’imagination et la solution qui chacun d’eux entend apporter au problème kantien de la réconciliation entre la raison et la sensibilité.
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Vasiliù, Anca. „Vision noétique, contemplation ou vie dans l’esprit? : la lettre et l’image selon le Grand Basile“. Mélanges de l École française de Rome Moyen Âge 117, Nr. 1 (2005): 27–51. http://dx.doi.org/10.3406/mefr.2005.10916.
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Comment se reflète la relation entre les deux grands modèles de vie élaborés par les traditions philosophiques de l’antiquité et du Moyen Âge – «vie active » et «vie contemplative » – dans des textes qui ne traitent pas explicitement de ce sujet ? S’appuyant sur la spécificité du vocabulaire grec de la vision, cet article tente de démontrer qu’une relation d’opposition de paradigmes n’est pas opératoire pour comprendre les définitions de ces deux types de vie et de leur articulation ; que pour certains milieux culturels (écoles philosophiques et centres ecclésiastiques) de la fin de l’Antiquité, ce n’est pas en termes d’opposition mais plutôt comme un rapport de continuité et de complémentarité que se dessine cette relation. La distinction entre faculté ou puissance contemplative et faculté ou puissance active (pratique et productive) est ici analysée dans ses répercussions sur le travail exégétique. Un passage de l’Hexaéméron de Basile de Césarée met en lumière cette problématique afin de déjouer la domination d’une lecture allégorique unilatérale du texte de la Genèse et de montrer les enjeux d’une pareille lecture reflétés dans la vie et la pensée des chrétiens. C’est jusque dans la conception même de la lettre, du langage et du rapport de la connaissance au monde visible, que l’on peut déceler les effets d’un modèle de vie partagée entre le désir de connaître les raisons de l’existence et le désir de témoigner de son existence par un acte ou par une action de grâce qui situe l’immanence de l’être, par la parole et par l’image produite, dans un lien avec le principe de l’existence.
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MPIA TAMFUTU, Roland. „Likelemba et Moziki. Modèles de solidarité participative et laborieuse dans l’esprit d’ubuntu“. Cahiers des Religions Africaines 2, Nr. 4 (20.12.2021): 159–70. http://dx.doi.org/10.61496/ydcy5501.
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Résumé L’esprit d’ubuntu embrasse la solidarité participative et laborieuse comme valeur fondamentale trouvant son expression concrète dans les associations informelles d’entraide mutualiste Likelemba et Moziki. Cette participation active à des relations mutuelles et interpersonnelles respectueuses est constructive de l’humanité et de la vie digne pour tous. Ce qui implique la coopération nécessaire et l’interdépendance sociale et matérielle au lieu de la compétition malveillante. Mots-clés : Ubuntu, solidarité, likelemba, moziki, traditions africaines.
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Chaput, Emmanuel. „Robert Legros, Hegel. La vie de l’esprit, Paris, Hermann, 2016, 151 pages“. Philosophiques 44, Nr. 1 (2017): 176. http://dx.doi.org/10.7202/1040340ar.
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KINATA, Flore, und Hippolyte EBWEME. „LE SCORPION, UN DEFI POUR LE DEVELOPPEMENT DE NTUMU. Analyse socioculturelle de 2015 à nos jours“. Revue Congo Research Papers 4, Nr. 2 (10.07.2023): 58–73. http://dx.doi.org/10.59937/rglq7986.
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Nos sociétés traditionnelles souffrent sur le plan du développement par l’esprit conservatoire et considérant tout de la tradition comme héritage même dans un sens négatif. Actuellement dans nos milieux traditionnels les pratiques coutumières se transforment en mode de vie. Surtout quand il faut résoudre un différend et les auteurs-acteurs adoptent le comportement silencieux du scorpion pour nuire. De ce fait, ces pratiques constituent un goulot d’étranglement du groupement Ntumu ; car elles ne servent qu’à résoudre le conflit du pouvoir coutumier surtout que la justice reste trop partiale et corruptrice, la conséquence est la vie misérable de la population qui caractérise son sous-développement. Mots clés : Scorpion, Défis, Développement
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Pérez, Pauline. „Les intermittents du travail De la résistance à l’éveil, de l’éveil à la re-création“. Management & Sciences Sociales N° 16, Nr. 1 (01.01.2014): 47–62. http://dx.doi.org/10.3917/mss.016.0047.
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S’appuyant sur un travail de thèse de plus de trois ans (enquête de type ethnographique) auprès des Intermittents du travail -anciens actifs qualifiés qui ont opéré une rupture radicale et volontaire avec une carrière professionnelle stable et un mode de vie confortable centré sur le travail, pour un mode de vie d’apparence plus précaire où la quête d’une meilleure qualité de vie prime sur celle d’un travail rémunérateur et expressif -, cet article propose de comprendre ce qui a été rejeté dans le travail et au profit de quoi. En particulier, sont mis en lumière plusieurs mécanismes potentiellement nocifs dans le travail aujourd’hui, comme l’entretien d’une culture du « stimulacre » (Bouilloud, 2012) autour d’un travail rêvé épanouissant et au réel fondamentalement décevant et, d’autres, plus vitalistes, comme l’expérience d’un travail autrement, humanisé et humanisant, qui entretiendrait le corps autant que l’esprit, et qui ferait de la débrouille, de la polyactivité et de l’interconstruction équilibrée des milieux de vie, ses lignes directrices .
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Foray, Philippe. „Enseignement, religions et « identité moderne »“. Diversité 142, Nr. 1 (2005): 147–54. http://dx.doi.org/10.3406/diver.2005.2468.
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Le contenu culturel des études scolaires semble être, parfois ou souvent, confronté à un problème de « sens », et l’on a pu considérer que l’appel à l’enseignement des faits religieux constituait un élément pertinent de réponse à ce problème. En s’appuyant sur l’ouvrage de Charles Taylor consacré à l’histoire de l’identité moderne, « Les Sources du moi » (1989), cet article s’efforce de proposer une réflexion sur la façon dont la culture scolaire peut contribuer à une éducation à la « vie de l’esprit ».
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Jacquemont, Guillaume. „La Vie secrète de l’esprit Mariano Sigman Odile Jacob, 2023, 320 pages, 24,90 €“. Cerveau & Psycho N° 156, Nr. 7 (09.06.2023): 92. http://dx.doi.org/10.3917/cerpsy.156.0092.
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D’Alonzo, Jacopo. „Langage intérieur et origine de la conscience : le cas de Tran Duc Thao“. Histoire Epistémologie Langage 41, Nr. 1 (2019): 159–77. http://dx.doi.org/10.1051/hel/2019008.
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Bien que le langage intérieur soit une donnée fondamentale de la vie de l’esprit et malgré le fait que la recherche expérimentale sur le langage intérieur et ses fonctions devienne de plus en plus sophistiquée, la philosophie de l’esprit a rarement pris au sérieux le caractère langagier de la conscience et, dans le débat philosophique le plus récent sur le « mind-body problem » et le « hard problem of consciousness », la référence au langage, et en particulier au langage intérieur, n’est pas mobilisée sauf sous la forme du « language of thought ». Toutefois, l’étude philosophique d’un tel phénomène pourrait permettre de surmonter les limites des deux options qui se partagent le champ théorique, à savoir le physicalisme et le dualisme, et ainsi d’expliquer dialectiquement les spécificités de la cognition humaine. Dans les pages qui suivent, nous examinerons le cas de la réflexion philosophique de Tran Duc Thao (1917-1993) sur le langage intérieur dans ses Recherches sur l’origine du langage et de la conscience (1973), où l’auteur reconnait au langage et à son intériorisation un rôle central dans la formation de la conscience.
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Monneret, Philippe. „Le problème de la représentation et sa solution dans la linguistique de Gustave Guillaume, lecteur de Saussure“. Histoire Epistémologie Langage 40, Nr. 1 (2018): 49–66. http://dx.doi.org/10.1051/hel/e2018-80004-0.
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La centralité du concept de représentation chez Gustave Guillaume ne provient pas de la nature de l’objet de son étude, quel que soit le nom que l’on choisisse de lui donner : la langue, les langues ou le langage. Car une linguistique pourrait fort bien s’en passer, ou lui conférer un statut accessoire en préférant un autre concept directeur − la sémiose par exemple dans le cas de la linguistique saussurienne. Il n’est donc guère étonnant qu’on puisse finalement se demander à quel genre de problème répond la présence centrale du concept de représentation dans la linguistique de Gustave Guillaume. Si « promouvoir le langage à l’existence, c’est le promouvoir à la représentation − ce sans quoi rien n’existe pour l’esprit », ce n’est pas en raison de la nature du langage que le linguiste recourt au concept de représentation mais parce qu’il existe une certaine façon d’être un linguiste qui consiste à poser le langage comme un objet pour l’esprit, attitude qui se distingue, parmi bien d’autres solutions, de celle consistant par exemple à le voir comme un objet ou un « paramètre » de la vie sociale.
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Bottex-Ferragne, Ariane. „L’esprit du bourgeois ou l’esprit du bourg : le siècle dans tous ses états dans le manuscrit Paris, BNF, fr. 25545“. Études françaises 48, Nr. 3 (03.05.2013): 127–51. http://dx.doi.org/10.7202/1015393ar.
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Le manuscrit Paris, BNF, fr. 25545 est atypique à plusieurs égards. En plus d’afficher une imposante diversité poétique (fabliau, vie de saint, roman, poème didactique, etc.), il présente quelques textes rares dont le caractère économique ou commercial tranche avec la tonalité plus « littéraire » des autres pièces. Comme il s’inscrit dans le contexte déjà problématique de ce recueil hautement divers, ce rapprochement entre commerce et littérature a poussé certains critiques, dont Olivier Collet et Jean Rychner, à postuler un destinataire bourgeois qui serait lui-même marchand de profession. Loin d’être sans conséquence, cette hypothèse ferait de ce recueil daté du début du xive siècle l’un des premiers, voire le premier manuscrit bourgeois. Cet article entend nuancer cette hypothèse par le biais d’une double approche philologique et poétique. En misant d’abord sur l’analyse du contenu et de la tradition manuscrite des pièces à caractère économique, il deviendra possible d’identifier certaines passerelles qui ont uni commerce et littérature dans les pratiques de lecture d’un vaste pan du lectorat potentiel de ces textes. Ces passerelles laisseront ensuite apparaître une série de thèmes et de préoccupations récurrentes au sein même du recueil qui permettront de repenser sa cohérence d’un point de vue poétique. Il apparaîtra au final que ce livre, qui reconduit avec insistance les problématiques morales soulevées par l’expérience sociale et culturelle de la ville, reflète sans doute moins l’esprit du bourgeois que l’esprit du bourg.
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Zavala, Silvio. „Esquisse et Idéologie de Don Vasco de Quiroga“. Moreana 35 (Number 133), Nr. 1 (März 1998): 29–36. http://dx.doi.org/10.3366/more.1998.35.1.4.
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L’article dégage de l’action et des écrits de Vasco de Quiroga--qui mourut évêque de Michoacán--un portrait qui met en relief quelques traits essentiels: le juriste envoyé par la couronne pour soustraire les indigènes du Mexique à la cupidité des colons espagnols; l’homme d’Église soucieux d’apporter l’Évangile à ses ouailles et de retrouver l’esprit des premières communautés chrétiennes; l’humaniste qui puise ses idées dans l’Utopie de More pour l’organisation des pueblos hospitales où les Indiens pratiquent la vie commune et reçoivent une éducation harmonieuse, à la fois chrétienne et pleinement humaine.
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Guérin, Michel. „L’art somnambule et le roman comique des artistes“. Figures de l'Art. Revue d'études esthétiques 7, Nr. 1 (2003): 123–43. http://dx.doi.org/10.3406/fdart.2003.1270.
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L’art ne se dissout peut-être pas, comme veut Hegel, à la fin d’un cycle de l’Esprit, mais à tout instant au coeur de lui-même. L’art n’est jamais dans l’art : somnambule, il dissimule à une de ses personnalités ce que fait et pense l’autre. Cela rend sans doute également impertinentes les définitions réelle ou strictement nominale d’une activité durablement problématique. Le profil quinconcial de l’art rend possible, mais pas facile, la vie d’artistes, dont le rôle comique se construit historiquement à la faveur d’une véritable duplicité transcendantale.
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Lefebvre, Philippe. „Idéalisation du discours sur la famille et sur la sexualité“. Revue d'éthique et de théologie morale 325, Nr. 4 (26.11.2024): 85–98. https://doi.org/10.3917/retm.325.0085.
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L’idéalisation du discours sur la famille et la sexualité est foncièrement due à un manque d’éducation par la parole biblique. Cette Parole présente d’emblée hommes et femmes dans un devenir passionnant et non programmable où Dieu est présent. Or, cette bonne nouvelle inaugurale est souvent réifiée : les humains sont comme immédiatement assignés à des rôles prévus. L’écoute assidue de la Bible permet de revenir au mouvement de la Vie divine et de comprendre mieux la richesse de la vie sexuée. Elle permet aussi de nommer les réalités vivifiantes que nous découvrons et les perversions qui tentent de les dénaturer : en parlant du viol et d’autres sujets qui fâchent, la Parole nous ouvre les yeux et l’esprit. Elle nous éduque à embrasser le réel et à trouver la liberté de parole venue de Dieu.
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Johnson, Warren. „Entre illusion et réalité : le corps dans « Le Jeûne » et « La Mort d’un paysan » d’Émile Zola“. Roczniki Humanistyczne 70, Nr. 5 (30.05.2022): 51–61. http://dx.doi.org/10.18290/rh21705.4.
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Cet article étudie les deux contes donnés par Émile Zola au Nouveau Décaméron, entreprise collective de Catulle Mendès. Ces contributions, « Le Jeûne » et « La Mort d’un paysan », forment deux volets d’une même interrogation sur le rapport entre le matériel et le spirituel, et entre la réalité physique du corps et l’esprit. Pour la baronne égoïste et frivole dans « Le Jeûne », l’éloquence du vicaire combinée avec la chaleur dans l’église lui donnent un plaisir sensuel qui va à l’encontre des semonces du prêtre. Par contraste, « La Mort d’un paysan » présente une perspective positive sur la vie rurale réglée par des rythmes naturels et la solidarité familiale, où la mort est acceptée comme faisant partie de la vie mais où l’illusion est bannie. Ces deux textes permettent à Zola de s’attaquer, depuis deux directions opposées, à un idéalisme mensonger et improductif.
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Dufief, Anne-Simone. „Daudet, l’art du conte et Le Nouveau Décaméron“. Roczniki Humanistyczne 70, Nr. 5 (30.05.2022): 23–33. http://dx.doi.org/10.18290/rh21705.2.
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Cet article se propose d’étudier la présence d’Alphonse Daudet dans Le Nouveau Décaméron. En 1884, le choix de Daudet, un écrivain médiatique situé au carrefour des écoles littéraires, s’impose à Catulle Mendès. En effet, bien que devenu romancier, l’auteur des Lettres de mon moulin est un conteur et un causeur charmeur, ce qui s’accorde en tout point à l’esprit du Nouveau Décaméron. Daudet devient roi de la deuxième journée, avec Sapho comme reine. Son art du conte, sa maîtrise des formes brèves, son style, entrent en résonance avec ses talents de causeur. Mais il est surtout, et les deux textes retenus – « Un veuvage de tourterelle » et « La Bohème en famille » – le démontrent, un poète de l’amour. Si brèves qu’elles soient, les nouvelles illustrent avec profondeur et humour le conflit entre Eros et Thanatos, entre la vie de bohème et la vie bourgeoise.
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LEVIN, Charles. „Entre la chair et l’esprit : le corps social du nouveau-né“. Sociologie et sociétés 24, Nr. 1 (30.09.2002): 67–79. http://dx.doi.org/10.7202/001432ar.
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Résumé La thiiorie classique de la socialisation suppose que l'individu social se développe après la naissance à partir d'un état primaire d'indifférenciation sans frontières entre le soi et l'objet (Freud, Piaget, Skinner). Selon une telle perspective, la sociabilité n'est qu'un fait externe au corps, une caractéristique secondaire ou acquise. Mais le " chaos ", 1' " égoïsme " et le " narcissisme " habituellement attribués à l'enfant ne constituent pas des faits sociaux ou psychologiques ; on trouve l'origine de ces idées dans le créationnisme grec et dans le concept de " chair " selon saint Paul. Dans cette tradition, qui domine encore les sciences sociales, le corps représente la désorganisation mythique qui doit être corrigée et structurée par la Loi de la Société (Durkheim, Lévi-Strauss, Lacan). L'étude contemporaine de la vie cognitive, émotionnelle et sociale du nouveau-né et de l'enfant ouvre la voie à une nouvelle sociologie basée sur la sociabilité primordiale et innée du corps humain.
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Jolidon, Alain. „Érasme, le Voltaire Chrétien“. Moreana 36 (Number 138), Nr. 2 (Juni 1999): 23–32. http://dx.doi.org/10.3366/more.1999.36.2.5.
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Voltaire a, comme Érasme, le goût de la facétie. Comme Érasme également, il pense que les hommes, petits et faillibles face à la grandeur infinie de Dieu, devraient relativiser l’importance de leurs pratiques religieuses, limiter le nombre des définitions dogmatiques, et s’exhorter à la tolérance. Mais, contrairement à Voltaire, Érasme croit aussi que Dieu s’est incarné en Jésus-Christ. D’où son vif intérêt pour le Nouveau Testament, pour toutes les dimensions de la vie humaine, pour l’Église, qu’il souhaite unanime, et son insistance sur la paix et la joie intérieures des chrétiens, habités par l’Esprit divin.
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Husson, Valentin. „L’anastasis de Jean-Luc Nancy“. Le partage d’une voix – Jean-Luc Nancy 55 (2024): 17–29. http://dx.doi.org/10.4000/11s7h.
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On essaye dans cet article de lire l’œuvre de Jean-Luc Nancy à partir du motif de l’anastasis. À chaque fois quelque chose se relève d’entre les morts : le sens se relève de la signification, le monde de l’immonde de la mondialisation, le christianisme de la fin du religieux, le corps de sa dévaluation occidentale au profit de l’esprit, la communauté de l’échec du communisme étatisé et de l’individualisme forcené. Ne serait-ce pas simplement la vie, qui de manière unique, dans tous ces phénomènes, se relève de la mort, et se maintient vivant en elle ?
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Arentsen, Maria Fernanda. „Lise Gaboury-Diallo : entre l’esprit cartésien et le réalisme merveilleux“. Articles, essais 24, Nr. 1-2 (03.02.2014): 57–72. http://dx.doi.org/10.7202/1021930ar.
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Ce travail propose une lecture de la nouvelle de Lise Gaboury-Diallo « Errances lointaines », publiée dans le recueil Lointaines (2010). On y analyse les mécanismes par lesquels la romancière manitobaine réussit à susciter un nouveau regard par rapport à la folie par le biais d’un discours rafraîchissant impliquant la présentation d’une nouvelle vision du monde qui remet en question certaines valeurs des sociétés modernes, comme « l’esprit cartésien ». Plus précisément, ce travail analyse le récit de la vie de Kady, jeune femme africaine supposément folle, à la lumière des théories sur le réalisme magique ou merveilleux, tel que défini par Alejo Carpentier et Jacques Stéphan Alexis. La perspective réaliste merveilleuse permet à l’auteure de contester les catégories binaires rigides des sociétés occidentales et d’introduire une nouvelle version de l’histoire des femmes, ce qui suppose une remise en question de la société patriarcale permettant d’offrir de nouvelles possibilités d’être au féminin, même si cela implique une rupture avec les relations humaines. On analysera comment ce récit subversif réussit à contester en même temps les valeurs des sociétés modernes (l’esprit cartésien) et des sociétés traditionnelles (le patriarcat), tout en s’insérant dans le dialogue multiculturel de l’Ouest canadien comme une voix inquiétante et provocante.
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Kellett-Betsos, Kathleen. „La séduction, l’abject et le corps féminin dans les romans de Maurice Henrie“. Voix Plurielles 9, Nr. 1 (12.05.2012): 35–49. http://dx.doi.org/10.26522/vp.v9i1.605.
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Maurice Henrie offre dans sa fiction un mélange de réalisme et de fantastique qui donne lieu à une critique sociale percutante. Connu surtout pour ses nouvelles, Henrie a également publié trois romans : Le balcon dans le ciel (1995), Une Ville lointaine (2001) et Le Chuchotement des étoiles (2007). Chez Henrie, la représentation de l’abject relève d’une équivalence établie entre la vie cérébrale au masculin et la vie corporelle au féminin. Il appert que l’œuvre d’Henrie participe de la « somotaphobie », ou dévalorisation du corps humain par rapport à l’esprit. Dans les trois romans de Maurice Henrie, trois images archétypales de la femme ressortent : la femme séduite et séduisante ; la mère et épouse avaleuse et accaparante ; et la vieillarde au corps menacé de désintégration et de putréfaction. Les thèmes principaux de l’œuvre d’Henrie se rattachent autant à la notion de l’absurde chez Camus qu’à la cosmogonie chrétienne de Dante.
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Bohac, Barbara. „La « plastique de la civilisation » chez Gautier critique“. Études littéraires 42, Nr. 3 (27.08.2012): 33–47. http://dx.doi.org/10.7202/1012016ar.
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L’étude porte sur une part mal connue de la critique artistique de Théophile Gautier : les articles consacrés aux arts décoratifs. Elle présente la réflexion de Gautier sur la décadence de la plastique contemporaine et ses causes : l’esprit bourgeois et, au-delà, la lutte du christianisme protestant contre la chair et l’ornement. Elle expose sa défense de l’ornement, seule création authentique tournée vers l’idéal. Y sont analysés les principes de ce que Gautier appelle la « plastique de la civilisation », c’est-à-dire l’esthétique étendue à tous les aspects de la vie, y compris les plus ordinaires — préfiguration du mouvement Arts and Crafts ou de l’Art Nouveau.
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de Mijolla-Mellor, Sophie. „La posture arrogante et ses conséquences“. Topique 159, Nr. 3 (11.09.2023): 7–18. http://dx.doi.org/10.3917/top.159.0007.
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L’arrogance est avant tout une posture, c’est-à-dire une attitude psychique construite, voire acquise ou apprise, que le sujet adopte à l’égard des autres et de la vie en général à des fins défensives sachant bien entendu que la meilleure défense est souvent l’attaque. La posture est un processus actif, c’est l’élaboration et le maintien de la configuration du corps et de l’esprit en réaction aux stimulations du monde extérieur, mais une fois qu’elle est apprise, elle devient spontanée. Distincte de l’orgueil comme du snobisme l’arrogance ne se contente pas de singer la noblesse, elle affirme y avoir une part authentique, mais elle l’exerce au nom d’un autre.
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Rappin, Baptiste. „Démesure des processus, processus de la démesure“. Le Philosophoire N° 62, Nr. 2 (25.11.2024): 171–94. https://doi.org/10.3917/phoir.062.0171.
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Le concept de « processus » est à l’image de la « lettre volée » dans la nouvelle éponyme d’Edgar Poe : omniprésent, évident, il n’a pas pourtant pas encore été conceptualité comme tel. Nous mettons tout d’abord en évidence l’omniprésence des processus, tant dans la vie de l’esprit que dans celle des affaires. Nous remontons ensuite à son fondement cybernétique et révélons sa portée antimétaphysique. Puis nous montrons, en suivant Hannah Arendt, que le concept de processus est consubstantiellement lié à l’avènement de la modernité. Enfin, nous établissons, cette fois-ci avec Ivan Illich, que le succès du concept de processus repose sur une conception univoque de l’être.
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Baillargeon, Normand, und Jean-René Roy. „Article 11. Les lumières de Mario Bunge : pour la méthode“. Mεtascience N° 1, Nr. 1 (11.01.2020): 249–69. https://doi.org/10.3917/metas.001.0249.
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Ce texte est le fruit d’une collaboration entre un astrophysicien, Jean-René Roy, et un philosophe de l’éducation, Normand Baillargeon. Ils ont en commun d’avoir été marqués par la fréquentation des œuvres de Mario Bunge, auxquelles ils attachent un grand prix, sur un plan personnel, d’abord, mais aussi, et c’est ce qu’ils veulent rappeler dans ces pages : parce qu’ils estiment que les œuvres de Bunge contribuent de manière extrêmement forte et positive à rendre plus salubre la vie de l’esprit, en enrichissant notre intellect et en luttant contre diverses formes troublantes d’obscurantisme qui y sévissent parfois, notamment dans les domaines familiers aux deux auteurs.
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Zaccarello, Benedetta. „Principes d’analogie pure et appliquée : notes sur la présence d’une logique analogique dans l’épistémologie et l’ontologie valéryennes“. Tangence, Nr. 95 (15.06.2011): 29–41. http://dx.doi.org/10.7202/1004045ar.
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Quoique rarement théorisée de manière explicite, l’analogie, stratégie de pensée et d’écriture à la fois, s’inscrit au coeur de l’oeuvre valéryenne. Elle y joue le rôle de moteur caché d’une méthode qui, quoique marquée par sa visée éminemment théorique, se conçoit comme l’antithèse des conceptions de l’esprit qui dominent la philosophie en tant que discipline historique et démarche d’analyse. Notamment, l’analogie semble fournir à Valéry un outil indispensable dans sa recherche d’un dépassement de toute volonté de représentation de la pensée en tant que totalité fermée, sans pour autant lui imposer de renoncer à l’interrogation de ce phénomène mystérieux et secret qu’est la vie d’une conscience. De plus, l’oeuvre de Valéry elle-même semble pouvoir se lire à plusieurs égards comme une tentative de fabriquer, à travers l’écriture, un analogon de l’insaisissable et protéiforme puissance de l’esprit. Cet analogon, dans son irréductible matérialité, rappelle en même temps à l’intelligence la charnalité de son double inéluctable. Ainsi, dans la pratique valéryenne qui prend forme dans les Cahiers, pendant que le regard de la conscience sur la conscience devient prolifération sensible des images de pensée, l’écriture se révèle être un corps possible du langage, énigmatique et miraculeuse comme l’admirable obscurité de nos organes.
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Ehrenberg, Alain. „Les changements de l’esprit du soin : le potentiel, le handicap et la forme de vie“. Cliniques N° 21, Nr. 1 (18.04.2021): 24–39. http://dx.doi.org/10.3917/clini.021.0024.
Der volle Inhalt der Quelle
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Szymański, Tomasz. „« Aimer religieusement le monde et la vie » : la réponse de Pierre Leroux au contemptus mundi“. Acta Universitatis Lodziensis. Folia Litteraria Romanica, Nr. 15 (30.12.2020): 151–61. http://dx.doi.org/10.18778/1505-9065.15.11.
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Dans son ouvrage De l’humanité, de son principe et de son avenir (1840), Pierre Leroux cherche à établir la « vraie définition de la religion », en visant à une synthèse des traditions religieuses de l’humanité et de la philosophie moderne. Aucune des réponses philosophiques que l’homme a tenté jusqu’ici de donner à la question du bonheur et du souverain bien (stoïcisme, épicuréisme, platonisme, christianisme) ne peut être jugée comme satisfaisante. Entre matérialisme qui méprise l’esprit d’un côté et spiritualisme qui méprise la nature et le monde de l’autre, Leroux cherche une troisième voie : « Aimer religieusement le monde et la vie ». Sa philosophie, qui est à la fois une manière de vivre et une réflexion herméneutique sur l’humanité, conduit à l’application véritable et socialement organisée du principe de l’amour, et dépassant égoïsme et altruisme dans la solidarité, permet de libérer la nature et la vie du mépris qui pesait sur elles pendant des siècles.
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Perelman, Sergio, und Pierre Pestieau. „Comment gérer la fin de vie ?“ Futuribles N° 460, Nr. 3 (15.04.2024): 45–59. http://dx.doi.org/10.3917/futur.460.0045.
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Emmanuel Macron a annoncé, début mars 2024, vouloir présenter un projet de loi sur la fin de vie qui, après un avis favorable du Comité consultatif national d’éthique reconnaissant la possibilité d’une forme d’aide active à mourir, et une mission d’évaluation de la loi Claeys-Leonetti (qui, depuis 2016, renforce les droits des patients et des personnes en fin de vie), a fait l’objet d’une Convention citoyenne, dont les conclusions ont été présentées en avril 2023 1 , et enfin d’un rapport sur les soins palliatifs fin 2023 2 . Ce projet de loi sur la fin de vie (dont le président de la République a précisé l’esprit en mars) devrait être présenté au printemps 2024, puis soumis à l’Assemblée nationale et au Sénat. Dans une telle perspective, l’article de Sergio Perelman et Pierre Pestieau que nous publions ici présente un utile panorama des dispositions et pratiques fort différentes qui sont en vigueur dans les pays industrialisés, caractérisés, comme on le sait, par un vieillissement accéléré en raison de la baisse de la natalité et de l’allongement de la vie. Au préalable, les auteurs soulignent utilement la différence entre les soins de santé, de nature curative, qui visent donc la guérison et à maintenir les patients en vie, et ceux dont l’ambition est plutôt d’améliorer la « qualité de la mort ». Comment et où mourrons-nous demain ? Leur texte révèle combien les disparités sont grandes selon les pays, en ce qui concerne notamment les soins palliatifs, l’euthanasie et le suicide assisté, ainsi d’ailleurs que la prise en charge des coûts, plus ou moins supportés par la Sécurité sociale et les familles. H.J.
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de Rugy, Anne. „Le « paradoxe Walden » : la vie sobre est-elle anti-économique ?“ Lien social et Politiques, Nr. 93 (2024): 64–84. https://doi.org/10.7202/1115788ar.
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Cet article se propose d’aborder la vie sobre à partir de l’ouvrage Walden (1854) de Henry David Thoreau, tiré de son expérience de vie au milieu de la nature, dans une cabane autoconstruite près du lac Walden durant un peu plus de deux ans. Ce récit d’une vie consacrée quasiment entièrement au loisir (marche, natation, lectures, écriture…) grâce à une stricte limitation de ses besoins conduit au « paradoxe Walden ». En effet, d’un côté Thoreau en homme des bois apparaît comme le parfait homo oeconomicus qui évalue sa satisfaction et arbitre minutieusement l’usage de son temps pour en tirer le meilleur parti. D’un autre côté, pour pouvoir vivre selon ses préférences, il doit s’éloigner de la société et s’opposer aux principes qui orientent la vie de ses concitoyens et représentent le confort et le progrès. Un détour par les penseurs de l’avènement du capitalisme permet de résoudre ce paradoxe d’une vie sobre en opposition à l’ordre économique et social dominant, et pourtant conforme à une définition formelle de l’économie. En effet, la représentation d’un agent économique libre et rationnel ne correspond pas à la réalité historique du capitalisme, qui ne s’appuie pas, comme l’a montré Max Weber, sur le libre arbitre et la pluralité des modes de vie qu’il prétend défendre mais sur la valorisation de la richesse et de l’engagement dans le travail qui conditionne subjectivement ces modes de vie. L’esprit du capitalisme ne s’appuie pas non plus sur une conception plurielle de l’intérêt, mais s’identifie progressivement, comme l’a montré Albert O. Hirschman, à une conception réduite à l’accumulation de richesses. Ainsi la vie sobre constitue-t-elle une brèche dans un ordre économique et social en contestant en pratique une forme de vie dominante et les principes qui en sont le fondement.