Auswahl der wissenschaftlichen Literatur zum Thema „Résilience orale“

La décision du Gouvernement fédéral, dans les années 1950, de forcer les Dènès sayisis et les Ahiarmiuts à abandonner leur mode de vie nomade dans la toundra pour se sédentariser dans les communautés de Churchill et d’Arviat a eu des conséquences désastreuses. Les Sayasis, qui étaient des chasseurs et des trappeurs compétents, sont devenus un peuple brisé, abandonné à lui-même et acculé à vivre de déchets dans le dépotoir de Churchill. Aujourd’hui, les enfants et petits-enfants de cette génération brisée vivent à Tadoule Lake et continuent à guérir des blessures infligées par plusieurs relocalisations. Les Ahiarmiuts, quant à eux, ont connu une série de relocalisations du lac Ennadai au lac Nelting, puis du lac Ennadai au lac Henik, du lac Henik à Arviat, puis à Rankin Inlet et finalement à Whale Cove, et ils attendent toujours des excuses de la part du Gouvernement fédéral et la reconnaissance des douleurs importantes qu’ils ont dû supporter au cours de toutes ces années. À partir de sources orales et de documents tirés des archives, cet article compare ces deux relocalisations. Il confronte les stratégies, les choix et les décisions de l’administration fédérale aux points de vue et expériences de ces chasseurs de caribou, dont les auteurs soulignent ici la résilience.

La place Jamaa el Fna à Marrakech est reconnue par l’Unesco et labellisée chef d'œuvre de l'humanité en 2001. Cette reconnaissance est due à la profondeur symbolique et culturelle que représente son oralité. Cependant, en période du Covid-19, l’intégration de la digitalisation des spectacles par les conteurs, a fait voyager la halqa de l’espace géographique de la place à la mise en scène digitale sur la trame du Web (la virtualisation de l'oralité). En effet, cette recherche a pour objectif de démontrer que le patrimoine immatériel se base sur l’innovation commerciale et organisationnelle pour atteindre la résilience. C’est dans ce contexte que dans la présente étude nous nous intéressons à présenter les résultats d'une exploration digitale et documentaire sur les pratiques des animateurs de la culture orale au sein de la place de Jamaâ el Fna en cette période de crise. Les résultats obtenus de cette étude nous ont permis d’apporter un éclairage nouveau sur le patrimoine immatériel, sa résilience et celle de ses pratiquants ainsi qu’aux innovations entreprises par les différents acteurs exploitant d’autres ressources pour continuer à Subsister.

Comment les cultures attribuent-elles sens et valeur à leurs interprétations du temps atmosphérique et du climat? Comment les gens s'adaptent-ils au climat local, à la température, aux inondations et aux précipitations – ou à leur absence? Comment les changements climatiques contemporains affectent-ils les communautés? Comment le savoir sur les changements climatiques est-il construit? Comment l’anthropologie peut-elle contribuer à l’élaboration de politiques liées au climat? L’archéologie a une longue tradition d'investigation sur les dynamiques culturelles liées au climat – en particulier, les changements concomitants entre sociétés humaines et environnement naturel, que ce soit sur le plan de la résilience ou du déclin de civilisations des suites d’événements climatiques (Weiss and Bradley 2001 ; McGovern. 1994 ; Rosen 2007). Cependant, il s’agit pour l’anthropologie culturelle d’un objet d’étude relativement récent. Bien que les études émergeant du matérialisme culturel et de l’écologie culturelle se soient penchées sur les interrelations entre culture et écologie, incluant les dimensions du climat, comme le note Susan Crate (2011 : 178) dans sa recension sur le climat et la culture, ces dernières fournissaient des explications déterministes et laissent peu de place au réseau mondial de connexions que le changement climatique contemporain invoque. Depuis le tournant du 21e siècle, l’anthropologie culturelle multiplie ses enquêtes sur les dimensions sociales et culturelles du climat et la question des changements climatiques occupe une place importante dans ces travaux. Cet intérêt a donné lieu à la publication d’importantes monographies et collections éditées (Cruikshank 2005 ; Crate and Nuttall 2009 ; Dove 2014 ; Hsu and Low 2008 ; Marino 2015 ; Strauss and Orlove 2003). Les ethnographies sur le climat se distinguent bien souvent par leur approche multisite. Elle se penchent à la fois sur les diverses dimensions locales de phénomènes climatiques globaux et la manière dont ceux-ci sont vécus et perçus, non seulement au sein de communautés locales (Crate 2008 ; Brugger et al. 2012) mais aussi en lieux non traditionnels comme les institutions tel le Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat (GIEC) (O’Reilly 2012) ou dans le cadre de congrès internationaux visant à définir des questions et mettre en place des initiatives politiques liées aux changements climatiques (Doolittle 2010 ; Skrydstrup 2009). Ces études s’appuient sur une variété de méthodes, que ce soit l’enquête ethnographique ou l’histoire orale (Cruikshank 2001). Les anthropologues qui s’intéressent au climat se démarquent souvent par l’adoption d’une approche collaborative alors qu’ils œuvrent au sein d’équipes pluridisciplinaires (Bauer and Bhan 2018 ; Orlove, Wiegandt, et Luckman 2008 ; Ribot, Magalhães, et Panagides 1995). Comme l’invoquent par ailleurs Castree et ses collègues (2014), la question du changement climatique doit devenir une arène pour l’intégration des sciences naturelles, humaines et sociales. L’anthropologie s’intéresse aux perceptions, connaissances, évaluations et réponses liées au climat et à son changement. Elle apporte un éclairage sur les dimensions locales de processus globaux et sur comment ceux-ci sont articulés par le biais de systèmes de connaissances locaux. Les questions examinées sont multiples. En lien avec l’intérêt de l’anthropologie pour les savoirs locaux et les modèles culturels de cognition, l'ethnoclimatologie a fourni, dans de premiers efforts, des études émergeant de l’Inde sur la prévision de la sécheresse (Bharara 1982) et sur les multiples dimensions de la mousson (Zimmermann 1987). Plus récemment, des anthropologues se sont penchés sur les modèles locaux de prévisions météorologiques en Papouasie-Nouvelle-Guinée (Sillitoe 1994), dans les Andes (Orlove, Chiang et Cane 2002) et au Burkina Faso (Roncoli, Ingram and Kirshen 2002). Les modèles de connaissances liés aux perturbations climatiques sont également examinés par les anthropologues et chercheurs qui adoptent une approche ethnographique (Schneider 1957 ; Carey 2008). L’anthropologie se penche également sur les catastrophes climatiques et leurs conséquences. Dans une étude précurseuse, James Spillius (1957) examine la réponse aux ouragans chez les habitants de l’île de Tikopia et revendique une plus grande inclusion par les administrateurs locaux des connaissances qui découlent d’études anthropologiques. Solway (1994) montre comment les sécheresses dans la région du Kalahari au Botswana catalysent des changements sociaux. Shaw (1992) et Scheper-Hughes (2005) considèrent les dimensions de genre et les questions raciales liées aux désastres. Les conséquences des désastres climatiques, notamment les déplacements de populations et les mouvements migratoires, sont également examinées (Olivier-Smith 2009 ; Oliver-Smith and Shen 2009). La reconnaissance de la réalité locale du changement climatique amène les anthropologues à examiner la résilience et l’adaptation des populations. L’anthropologie fournit ainsi des analyses ethnographiques sur les questions de risque et de vulnérabilité chez les communautés littorales et insulaires (Lazrus 2012), chez les populations montagnardes (Rasmussen 2015) et en milieu arctique (Crate 2008 ; Nuttal 2010). Par ailleurs, les anthropologues jettent un regard critique sur le caractère universalisant des concepts liés aux changements climatiques, tel celui de l’adaptation (Finan and Nelson 2001 ; Orlove 2009). La connaissance, la science et la compréhension du changement climatique sont en soi des phénomènes sociaux et les anthropologues s’interrogent sur la manière dont les variables sociales, culturelles, économiques et politiques affectent l’interprétation et l’expérience des événements climatiques extrêmes et des changements climatiques. Ils étudient ainsi la question des communications, se penchant sur la réception et la traduction locale (Rudiak-Gould 2012), l’attention du public (Broad and Orlove 2007), ainsi que sur le scepticisme public (Diemberger et al. 2012). Les chercheurs portent également un regard critique sur la construction scientifique des scénarios liés aux changements climatiques (Lahsen 2005 ; Hastrup and Skrydstrup 2013). La recherche anthropologique sur le climat se fait également activiste. Ainsi, de nombreux anthropologues plaident pour un plus grand engagement de l’anthropologie dans l’élaboration de politiques liées au climat, mettant de l’avant le rôle clé que peut jouer leur discipline dans la quête de solutions au changement climatique et à ses effets (Barnes et al. 2013 ; Batterbury 2008 ; Fiske 2009 ; Rayner & Malone 1998).

Le système de divination Fa au Bénin, intègre des connaissances ancestrales et occupe une place centrale dans la culture du sud béninois, alliant transmission orale et résilience face aux influences extérieures. Notre recherche examine comment ce système, marqué par ses objets et pratiques rituels, conserve et transmet son savoir symbolique de génération en génération dans une culture d’oralité, tout en assimilant des éléments de géomancie issus de civilisations scripturales comme celles islamiques ou perses.Grâce à une approche interdisciplinaire, notre étude met en lumière les mécanismes de transmission et d’adaptation propres au Fa. L’analyse de récits issus de corpus Fon et Yoruba, combinée à une exploration des stratégies de saillance symbolique et des structures morphosyntaxiques, révèle l’ingéniosité du système à rendre mémorables des connaissances complexes. Ce processus de résilience orale, qui intègre aussi bien les influences culturelles que les innovations modernes, se distingue par une transformation active de l’héritage géomantique qui permet au Fa de s’adapter aux réalités actuelles sans perdre son essence.Parmi les résultats marquants, l'étude démontre que la saillance symbolique, avec ses personnages et contrastes marqués, facilite la mémorisation. De plus, les structures orales sous forme de tableaux dans les versets divinatoires montrent une capacité d’organisation logique sans recours à l’écrit, illustrant une capacité d'analyse complexe propre à l’oralité. Cette résistance culturelle et cognitive, appuyée par des objets rituels qui servent de supports mnémotechniques et symboliques, met en évidence un système qui se renouvelle tout en préservant la continuité de son savoir.Ainsi, le Fa apparaît non seulement comme un système divinatoire, mais aussi comme un modèle cognitif riche et résilient. Par sa capacité à intégrer les changements sociétaux et technologiques, il maintient une forte cohésion entre passé et présent, démontrant que les traditions, loin de s’effacer sous l’effet de la modernité, peuvent se transformer pour rester significatives
The Fa divination system, in Benin Republic, integrates ancestral knowledge and occupies a central place in the culture of southern Benin, combining oral transmission and resilience in the face of external influences. Our research examines how this system, marked by its ritual objects and practices, preserves and transmits its symbolic knowledge from generation to generation in an oral culture, while assimilating elements of geomancy from scriptural civilizations such as Islamic or Persian.Thanks to an interdisciplinary approach, our study highlights the transmission and adaptation mechanisms specific to Fa. The analysis of narratives from Fon and Yoruba corpora, combined with an exploration of symbolic salience strategies and morphosyntactic structures, reveals the ingenuity of the system in making complex knowledge memorable. This process of oral resilience, which integrates both cultural influences and modern innovations, is distinguished by an active transformation of the geomantic heritage that allows Fa to adapt to current realities without losing its essence.Among the notable results, the study demonstrates that symbolic salience, with its marked characters and contrasts, facilitates memorization. In addition, oral structures in the form of tables in divinatory verses show a capacity for logical organization without resorting to writing, illustrating a capacity for complex analysis specific to orality. This cultural and cognitive resistance, supported by ritual objects that serve as mnemonic and symbolic supports, highlights a system that renews itself while preserving the continuity of its knowledge.Thus, Fa appears not only as a divinatory system, but also as a rich and resilient cognitive model. Through its ability to integrate societal and technological changes, it maintains a strong cohesion between past and present, demonstrating that traditions, far from fading under the effect of modernity, can be transformed to remain significant

Cette thèse propose une étude trans-autochtones des oratures ancestrales et des littératures contemporaines des Dakotapi d’Amérique du Nord, peuple connu et popularisé par les sociétés dominantes, et des Paiwan de Taïwan, qui font partie des populations autochtones méconnues, et dont la littérature demeure en marge des études scientifiques actuelles. Cela permettra de construire des modes d’analyse et d’établir une forme de dialogue littéraire entre eux, afin de faire ressortir les similarités et les différences de ces productions orales et écrites considérées dans leur propre situation continentale. Les processus différenciés d’acculturation ciblant les Dakotapi et les Paiwan, avec la puissance coloniale américaine d’un côté, et celles japonaise et chinoise de l’autre, ont tous eu un impact violent sur la culture et sur l’identité de ces peuples autochtones. Toutefois, comme les héros et héroïnes de leurs oratures respectives, les jeunes adultes autochtones ayant assimilé l’écriture au sortir des écoles gouvernementales américaines et taïwanaises, ont détourné la technique graphique et le pouvoir symbolique du colonisateur pour écrire leur(s) propre(s) histoire(s). Cette recherche met également en avant la place cruciale que les littératures des peuples autochtones commencent à occuper sur la scène littéraire mondiale, au moyen de genres et de thèmes auto-centrés, et de critiques et de théories auto-référentielles. Ce sont des littératures de la résilience qui puisent leurs références, leurs thèmes, et leurs paradigmes dans leurs propres cultures autochtones, qu’elles se sont réappropriées en entreprenant une reconquête de leur identité et de leur souveraineté tribales
This dissertation provides a trans-indigenous study of North America’s Dakotapi and Taiwan’s Paiwan’s ancestral oratures and contemporary literatures. The Dakotapi are a well-known People popularized by dominant societies, whereas the Paiwan are amongst the most unknown indigenous populations, and their literature remains in the margins of current scholarly studies. It will allow the creation of methods of analysis and the establishment of some form of literary dialogue between them, in order to highlight the similarities and the differences of the oral and written production considered within their own continental situation. The differentiated acculturation processes targeting the Dakotapi and the Paiwan, of the American colonial power on one hand, and on the other hand of the Japanese and Chinese colonial powers, all had a violent impact on the culture and identity of these Indigenous Peoples. However, just as the heroes and heroines from their respective oratures, the young literate indigenous adults, who graduated from American and Taiwanese governmental schools, diverted the graphic skills and the symbolic power of the colonizer to write down their own (hi)stories. This research also stresses the crucial place that Indigenous literatures occupy on the global literary scene, by means of Indigenous-centered genres and themes, and self-referential critique and theories. These are literatures of resilience that draw their references, themes, and paradigms in their own Indigenous cultures, that were reclaimed by engaging in a reconquest of their tribal identity and sovereignty

Pratiques et représentations sociales transmises de génération en génération, les patrimoines culturels immatériels (PCI) sont aujourd’hui définis dans le cadre de dispositifs internationaux et nationaux (Unesco, 2003). Dans certaines situations, l’attachement au PCI révèle l’existence d’« espaces en souffrance ». En effet, phénomènes spatiaux aux manifestations inscrites dans des lieux, les PCI contribuent à la capacité des individus et des sociétés à assurer leur pérennité en sauvegardant leurs sentiments d’identité, de présence territoriale et de continuité à travers l’histoire. Réussies ou échouées, les patrimonialisations témoignent d’un dynamisme de ceux qui les opèrent. In fine, les PCI traduisent des territorialités liées à la résilience pour les hommes qui les créent, et y tiennent. L’étude de terrain de neuf sites en Normandie et Pays-de-la-Loire montre que les manifestations du « PCI » sont autant de dépassements de perturbations par des résiliences inscrites dans des échelles géographiques multiples : depuis les échelles micro, celles où l’on soigne le sujet et son lieu corporel organique, aux échelles méso et macro où ces résiliences tendent à raccommoder des tissus socio-territoriaux plus vastes. Ainsi, entre lieux, milieux englobants et territoires, le patrimoine culturel immatériel relève d’une territorialité matricielle. Il participe à la permanente re-création de la relation de l’Homme à la Terre
Social practices and representations, passed from generation to generation, are today defined as “intangible cultural heritage” and figure in both national and international patrimonial provisions (Unesco 2003). In some cases, people’s attachment to “intangible cultural heritage” can reveal the existence of “areas of suffering”, whether personal or societal. As a spatial phenomenon, the expression of which is often related to a geographical location, “intangible cultural heritage” contributes to Man’s and society’s capacity to ensure its sustainability through the preservation of Man’s feelings of identity, territorial presence and continuity through Time. Successful or not, patrimonialisations are proof of the energy of those who perpetrate them. In fine, “intangible cultural heritage” conveys territorialities linked to the resiliency of those who create such heritage and hold on to it. A field study of 9 sites, in the Normandy and Pays de la Loire regions, shows that these expressions of “ICH” provide Man with a way to overcome disruptions through resiliency, detectable on various geographical scales: from the micro scale, where we look after the individual and his organic corporal location, to the meso and macro scales, where they tend to mend the wider socio-territorial fabric. Thus, between locations, communities and territories, “intangible cultural heritage” becomes part of a matrix territoriality. It is, therefore, part of the permanent re-creation between Mankind and Earth