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Thematische Bibliographien / Poètes métaphysiques / Zeitschriftenartikel

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Zeitschriftenartikel zum Thema „Poètes métaphysiques“

Autor: Grafiati

Veröffentlicht am 28. September 2024

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1

Soubrenie, Elisabeth. „La Bible des poètes métaphysiques : la lettre, le chiffre et l'Esprit“. XVII-XVIII. Revue de la société d'études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles 48, Nr. 1 (1999): 27–40. http://dx.doi.org/10.3406/xvii.1999.1452.

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2

Curelly, Laurent. „Anne-Marie Miller-Blaise, Le Verbe fait image. Iconoclasme, écriture figurée et théologie de l’Incarnation chez les poètes métaphysiques. Le cas de George Herbert“. XVII-XVIII, Nr. 70 (31.12.2013): 345–47. http://dx.doi.org/10.4000/1718.541.

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3

Miller, Greg. „Le verbe fait image: Iconoclasmes, écriture figurée et théologie de l'Incarnation chez les poètes métaphysiques. Le cas de George Herbert by Anne-Marie Miller-Blaise (review)“. George Herbert Journal 34, Nr. 1-2 (2010): 137–43. http://dx.doi.org/10.1353/ghj.2010.0005.

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4

Desmoulière, Paule. „Anne-Marie MILLER-BLAISE, Le Verbe fait image. Iconoclasmes, écriture figurée et théologie de l’Incarnation chez les poètes métaphysiques. Le cas de George Herbert . Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2010, 419 pages“. Revue de littérature comparée 341, Nr. 1 (01.04.2012): III. http://dx.doi.org/10.3917/rlc.341.0085c.

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5

Chamberland, Paul. „L’éclipse du verbe (être)“. Dossier 24, Nr. 1 (29.08.2006): 82–97. http://dx.doi.org/10.7202/201408ar.

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Résumé Envisagée dans son évolution, l'oeuvre poétique d'Yves Préfontaine révèle, d'abord latente, à la fin manifeste, une crise du langage et, par conséquent, de la poétique de l'auteur. Les premières oeuvres se fondent sur une métaphysique du verbe originaire et démiurgique. Par la suite le poète rompra avec cette conception, et la rupture s'accomplira en deux étapes : celle de Pays sans parole, qui substitue à une humanité mythique celle, historique, d'un peuple; celle du Désert maintenant, qui prendra acte du défaut de toute parole fondatrice. Au terme, le poète assume l'exigence éthique radicale d'une parole nue, précaire, adressée à l'autre. Un poème récent, « Non-lieu », propose nettement, par sa signifiance, pareille lecture rétrospective de l'oeuvre et fait, pour cette raison, l'objet d'une étude attentive.

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6

Fonseca, Isis Borges Belchior da. „Ulisses na Odisséia de Kazantzakis“. Classica - Revista Brasileira de Estudos Clássicos 2, Nr. 1 (03.02.2018): 54–67. http://dx.doi.org/10.24277/classica.v2i1.624.

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Dans son long poème de 33.333 vers, Nikos Kazantzakis en s’appuyant sur la figure de l’Ulysses homérique, donne au héros des préoccupations tout à fait nouvelles. Ce sont maintenant des problèmes métaphysiques qui occupent son esprit. Après avoir détruit symboliquement les dieux olympiens, le hèros part à la recherche de son dieu. Qu’est-ce "dieu"? C'est la question qui l'obsède. "Dieu" c’est l'élan primitif qui amène l’homme à se dépasser et à accomplir des actions au-dessus de ses forces? Ou s'identifie-t-il avec le Néant? Pour le poète, tout en méprisant le culte ancien, on doit reprendre le cheminement à partir du néant, sans le moindre respect pour les nomes imposées par la société. Dans des rencontres symboliques avec de grandes figures de l’humanité, parmi lesquelles Hamlet, Bouddha et le Christ, le héros met en lumière les différents étapes de ses réflexions les plus profondes.

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7

Prévost, Maxime. „Écrire la voyance.“ Études littéraires 37, Nr. 2 (11.10.2006): 87–98. http://dx.doi.org/10.7202/013673ar.

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Résumé Cet article s’intéresse à la représentation que fait Honoré de Balzac de Dante Alighieri dans sa nouvelle Les proscrits (1831). Balzac donne vie au plus grand poète de l’époque médiévale pour rappeler à ses lecteurs que l’écrivain de génie tient nécessairement du voyant. Le Poète véritable serait celui dont la faculté de seconde vue lève le voile, ne serait-ce que partiellement, sur les mystères métaphysiques de la création. On suggère en conclusion que, par le choix du titre général de Comédie humaine, Balzac se réclame implicitement de l’autorité de Dante pour écrire une oeuvre visionnaire et mystique.

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8

Filteau, Claude. „L'âge de la métaphysique : les poètes québécois et le verset claudélien“. Littérature 66, Nr. 2 (1987): 3–23. http://dx.doi.org/10.3406/litt.1987.1422.

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9

Johnson, Christopher D. „Anne-Marie Miller-Blaise Le verbe fait image: Iconoclasmes, écriture figurée et théologie de l’incarnation chez les poètes métaphysiques; le cas de George Herbert [The word made image: Iconoclasms, figurative writing, and theology of the Incarnation among the metaphysical poets; the case of George Herbert]Le verbe fait image: Iconoclasmes, écriture figurée et théologie de l’incarnation chez les poètes métaphysiques; le cas de George Herbert [The word made image: Iconoclasms, figurative writing, and theology of the Incarnation among the metaphysical poets; the case of George Herbert]. Anne-Marie Miller-Blaise. Paris: Presses Sorbonne nouvelle, 2010. Pp. 419.“ Modern Philology 111, Nr. 1 (August 2013): E62—E65. http://dx.doi.org/10.1086/670319.

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10

Rose, M. F. „Pierre Bettencourt : un créateur insolent et inclassable“. Études Normandes 5, Nr. 1 (2018): 46–50. http://dx.doi.org/10.3406/etnor.2018.3705.

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Pierre Bettencourt est un créateur aux multiples facettes : poète, conteur, imprimeur, plasticien. Cet ami de Jean Dubuffet, Louis-René Des Forêts, Jean Paulhan et tant d’autres est plus connu pour ses hauts-reliefs que pour son oeuvre éditoriale qui fait le bonheur des bibliophiles et qui révèle un esprit irréductible, facétieux, sans doute sacrilège mais également sérieux avec son inquiétude métaphysique, sa liberté de croire et de transgresser le monde sans oublier Eros.

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11

BOUMY, Koué Kévin. „Pratiques érémitiques et quête métaphysique au cœur du mythe sociogonique des poètes maudits“. ALTRALANG Journal 4, Nr. 02 (30.12.2022): 319–39. http://dx.doi.org/10.52919/altralang.v4i02.219.

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Eremitic Practices and Metaphysical Quest at the Heart of the Sociogonic Myth of Cursed Poets ABSTRACT: In a XIXth century of great democratization of the poetic work, which dilutes its quality of superior art and makes it enter the frenzy of the market economy, crystallized the sociogonic myth of cursed poets, talented, practicing of a pure art but despised and projected on the periphery of a mercantile society. Victims of a system that rejects them, these cursed poets create a sort of self-legitimation syndicate based on the argumentative schemes of the myth of Christ "Son of God" and ancient traditions that predestine exceptional men to misfortune by the crowd, whose “ineptitude of taste and nullity of imagination” (N. O. Lübecker, 2003: p 112) are known. Their austere and almost sacred practice of poetic language, which they consider to be the sole guarantee of a metaphysical quest, completes the thickening and amplification of this myth. RÉSUMÉ : Dans un XIXème siècle de grande démocratisation de l’œuvre poétique, qui en dilue la qualité d’art supérieur et la fait entrer dans la frénésie de l’économie du marché, s’est cristallisé le mythe sociogonique des poètes dits maudits ; talentueux, pratiquants d’un art pur mais incompris et projetés à la périphérie d’une société mercantile. Victimes d’un système qui les rejette, ces poètes maudits créent une sorte de syndicat d’autolégitimation en se fondant sur les schémas argumentatifs du mythe du Christ ‘‘Fils de Dieu’’ et des traditions antiques qui prédestinent les Hommes exceptionnels au malheur impulsé par la foule dont « l’ineptie du goût et la nullité de l’imagination » (N. O. Lübecker, 2003 : p 112) sont connues. Leur pratique austère et quasi sacrale du langage poétique qu’ils considèrent comme l’unique caution d’une quête métaphysique, achève d’épaissir et d’amplifier ce mythe hétéro-déterminé.

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12

Giudice, Silvia. „Leopardi et le cliché de refuser le cliché. La posture du poète au prisme de l’antimodernité baudelairienne“. Revue de littérature comparée 388, Nr. 4 (29.01.2024): 451–64. http://dx.doi.org/10.3917/rlc.388.0069.

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Il existe un cliché qui fait du poète romantique un homme à la sensibilité exacerbée, enclin à s’abandonner à la rêverie mélancolique et à l’inquiétude métaphysique. Giacomo Leopardi est perçu comme un des représentants les plus emblématiques de ce portrait : mélancolique, pessimiste, à l’écart de la société. Cependant, il incarne également une autre attitude, tout aussi stéréotypée, qui semble vouloir déjouer la faiblesse lyrique du premier cliché, la prendre à contre-pied et la transformer en force railleuse et en orgueil intellectuel. À travers l’analyse des aspects biographiques et poétiques de ce cliché chez Leopardi, et sa comparaison avec Baudelaire, l’article interroge la nature et le statut de cette sorte de méta-cliché dans la posture apparemment paradoxale que le poète assume par rapport à la société contemporaine : celle du refusé refusant .

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13

Clonts, Charlène. „Les mondes inversés de Gherasim Luca – Étude de trois poèmes“. Convergences francophones 6, Nr. 3 (15.01.2021): 1–15. http://dx.doi.org/10.29173/cf583.

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L’œuvre du poète francophone Gherasim Luca (1913-1994) comprend de nombreuses références au renversement, à la révolution (au sens de retournement) et à l’inversion dans son ensemble. Ces bouleversements touchent tous les aspects de son écriture, tant sur le plan symbolique et métaphysique, que sur le plan de la langue, de la poétique et de l’esthétique. L’étude de ces éléments dans trois textes issus de deux recueils majeurs du poète, Un Loup à travers une loupe (1945) et L’Extrême-occidentale (1961), permet d’en comprendre les enjeux cognitifs, déployant les richesses de la langue et la suggestion poétique d’une manière arborescente. De fait, les mondes inversés et hétérogènes de Gherasim Luca s’agrègent paradoxalement avec une certaine fluidité qui montre que le cheminement poétique, graphique et sonore, est aussi un entrelacs d’images qui permet au texte de se dérouler infiniment à la façon des rêves.

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Munoz, Marie-Christine. „Visages de la souffrance dans les poèmes religieux de John Donne. «Mon Dieu, mon Dieu... Tu es un Dieu qui manie la représentation et la métaphore»“. Études théologiques et religieuses 78, Nr. 1 (2003): 47–57. http://dx.doi.org/10.3406/ether.2003.3720.

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Figure emblématique de la poésie métaphysique dans l’Angleterre jacobéenne, John Donne compose au fil de ses poèmes religieux de nombreuses variations sur la thématique de la souffrance. Son traitement à la fois théologique et littéraire des représentations de la souffrance humaines se révèle empreint d’une réflexion qui procède à la fois de l’expérience vécue, de l’analyse esthétique et de la méditation religieuse. Le choix du genre poétique permet à l’homme de lettres doublé du ministre de l’Église anglicane, de s’inscrire dans la tradition du psalmiste : il puise là son inspiration et trouve dans le même temps une légitimité à sa créativité.

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Lostia, Marine. „Rachid Koraïchi : une architecture céleste pour le soufisme“. Études littéraires 33, Nr. 3 (12.04.2005): 193–202. http://dx.doi.org/10.7202/501318ar.

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Dans cet article, nous nous proposons de présenter l'esprit dans lequel travaille Rachid Koraïchi, artiste algérien de tradition musulmane. Plus précisément, nous présentons son travail autour du fondateur de l'ordre des derviches tourneurs. Rûmî, poète mystique du XIIIe siècle, développe une conception de la fonction de l'art qui a séduit l'artiste. La musique, la danse et la poésie sont autant de moyens d'accéder à la beauté, beauté qui nous rapproche du divin. Cette métaphysique de l'art est mise en images par l'artiste. L'amour tient une place importante au sein de cette méditation. Redonner vie à la lettre de ce mystique, c'est aussi pour Koraïchi, lutter contre une image trop souvent négative de l'Islam.

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Labelle-Hogue, Simon-Pier. „Denis Vanier. Une poétique de la déjection“. Études 35, Nr. 3 (17.08.2010): 117–32. http://dx.doi.org/10.7202/044265ar.

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La poétique vaniérienne propose un univers marqué par l’interaction de différents fluides qui, combinés aux isotopies du désert et de la chaleur, permettent de déceler une thématique de la soif. Denis Vanier tentera, en effet, de multiplier les liquides qu’il intègre à ses poèmes en vue d’une purification symbolique liée à la destruction progressive du poncif de l’écrivain contre-culturel qui l’a accompagné tout du long de sa carrière. Nous analyserons donc, d’un point de vue thématique, la présence polymorphe de la soif au fil de quatre de ses recueils, lesquels recouvrent l’ensemble de ses périodes poétiques. Les exemples que nous en tirerons nous permettront de circonscrire les fonctions des différents liquides en vue d’une interprétation linéaire des ouvrages et d’une synthèse de la métaphysique vaniérienne.

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Choay, Pauline. „Zoo, de Peter Greenaway : un poème métaphysique en images“. Commentaire Numéro35, Nr. 3 (1986): 544. http://dx.doi.org/10.3917/comm.035.0544.

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Nouss, Alexis. „La demeure de la lettre (L’être juif dans la poésie de Celan)“. Études littéraires 29, Nr. 3-4 (12.04.2005): 107–20. http://dx.doi.org/10.7202/501174ar.

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L'être juif chez Celan est d'abord un être-langage, un mode d'être du langage et mode d'être dans le langage. Il se décline comme un exercice éthique, comme un geste, comme l'accent dans une langue étrangère. Car la poésie de Celan s'écrit sur un horizon historique. Le silence qu'elle traverse et qui la traverse n'est pas métaphysique, il provient d'un réel de cendres et de fumées. Le poète est celui qui y entend les voix éteintes, qui leur redonne une mémoire et interdit leur dispersion. Le travail sur le mot et la lettre est ici examiné afin de tenter de dégager une lecture non hermétisante de la poésie celanienne et de montrer qu'elle répond essentiellement à une fonction de survivance.

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19

Delmaire, Dominique. „The “Zen Calvinism” of Norman MacCaig“. Recherches anglaises et nord-américaines 36, Nr. 1 (2003): 147–59. http://dx.doi.org/10.3406/ranam.2003.1677.

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Norman McCraig déclara un jour qu’il était «calviniste zen». Il est indéniable que sa poésie comporte des traits dans lesquels on reconnaît des ingrédients du calvinisme (notamment une conscience torturée, aliénée, repliée sur elle-même, hantée par la culpabilité et le masochisme). Cependant, les composantes zen ne deviennent apparentes que lorsqu’on retrace le mouvement du poète de l’auto-aliénation et de l’idéalisme subjectif vers une tentative pour rétablir le contact avec la réalité, à travers notamment le recours à la métaphore - tentative qui ne réussira que lorsqu’il ira au-delà des principes dualistes de la métaphysique occidentale dont a hérité le langage métaphorique, et optera pour une transcription simple et décomplexée du monde tel qu’il est, dans un style qui rappelle la légèreté du haiku.

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20

Roussel, Brigitte. „Vénus endeuillée à la Renaissance“. Analyses 45, Nr. 1 (15.07.2014): 145–58. http://dx.doi.org/10.7202/1025946ar.

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Résumé Cet article propose de comparer trois textes de la Renaissance française (1545 à 1550) portant sur le deuil de Vénus à la mort d’Adonis, privilégiant une approche thanatogénétique qui postule l’inextricable corrélation entre la mort et la (re)naissance. La métaphysique reposant sur la séparation et l’opposition du logos rationnel et du mythe, la thanatogenèse s’applique à démystifier la pensée unificatrice et réductrice pour laisser place au dédoublement qui affirme l’association du mythos et du logos, du féminin et du masculin. L’examen des trois poèmes permet de repérer ce qui constitue soit une conception imitative du mythe grec dans la perspective néoplatonicienne, soit une conception fusionnelle du mythe et du logos dans une perspective chrétienne, ou encore une conception originale de la résolution de la crise tragique par l’avènement d’un logos poétique rééquilibrant les forces en présence.

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Van de Wiele, Aurélie. „Le Poète baudelairien: un Homme révolté?: Réflexion sur l’esthétique du mal comme révolte métaphysique“. Nineteenth-Century French Studies 43, Nr. 1-2 (2014): 34–44. http://dx.doi.org/10.1353/ncf.2014.0034.

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Maillot, Mélanie. „Réflexion Métaphysique en lien aux représentations non-normatives du corps dans les poèmes d'Andrée Chedid et de Jeanne Benguigui“. Women in French Studies 28, Nr. 1 (2020): 59–69. http://dx.doi.org/10.1353/wfs.2020.0023.

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Gardiner, Michael. „Independence and Extinction in Scottish Wilderness Writing“. Études anglaises Vol. 76, Nr. 1 (21.09.2023): 82–99. http://dx.doi.org/10.3917/etan.761.0082.

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Les crises de l’autorité constitutionnelle britannique ont souvent été des crises de la « métaphysique empiriste » au fondement de l’État — une philosophie visant à transformer le monde en un espace standardisé où tout objet soit chiffrable. Les spécialistes des études environnementales ont parfois abordé cette question, mais sans s’intéresser aux liens entre identité britannique, progrès empirique et logique extractive du monde-comme-propriété d’une part, et d’autre part cet autre risque existentiel majeur qu’est l’arme nucléaire. Le désarmement nucléaire est sans doute la ligne de partage la plus évidente entre le Royaume-Uni et l’une de ses nations périphériques, l’Écosse, dont le rattachement au xviii e siècle avait aidé à créer la philosophie morale adaptée au développement d’un empire commercial, mais dont le glissement vers l’indépendance marque le détachement d’avec le reste du Royaume. Comprendre le désarmement nucléaire comme rupture avec l’identité britannique permet d’expliquer la quantité d’écrits que l’Écosse du xxi e siècle a vus fleurir sur le thème de la wilderness , c’est-à-dire des espaces échappant à la loi du marché. En convoquant des exemples tirés de poèmes récents, cet article explore l’antagonisme entre les espaces sauvages écossais et le « progrès empirique » vers des armes nous menaçant d’extinction totale.

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Paul, Claude. „Le Faust de Goethe entre stéréotypes nationaux et (re)lecture mythique“. Revue germanique internationale 39 (2024): 69–98. http://dx.doi.org/10.4000/123f3.

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À eux seuls, le motif et le titre du Faust de Goethe étaient d’emblée propices à une lecture stéréotypée de l’œuvre, et ce, de part et d’autre du Rhin. Si l’on ajoute à cela le caractère difficilement jouable de l’œuvre et sa remise en question de la règle classique française des trois unités, on obtient par ricochet, pour les critiques allemands comme français, une œuvre profondément germanique. Il ne reste plus qu’à chercher dans les principaux personnages de quoi raffermir des stéréotypes qui perdurent depuis César et Tacite, et le tour est joué. Néanmoins, le « Prologue dans le ciel » de Goethe, qui fait de Faust l’objet exemplaire d’une dispute métaphysique entre Dieu et le diable, confère à l’œuvre une dimension mythique dont le propos tend à l’universel. Or l’analyse comparée des discours critiques et des « adaptations plastiques » dans les aires culturelles germanophones et francophones montre que cette scène au potentiel mythique pourtant si riche ne parvient pas à endiguer le discours nationaliste qui s’abattra bientôt sur la tragédie de Goethe. Seul Delacroix reprendra à son compte les questions existentielles soulevées par le poète de Weimar afin de lui opposer une vision bien plus noire de l’homme et de sa destinée.

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d’Onofrio, Giulio. „La voix de l’abîme. L’herméneutique du mal dans Inf . III, 25-27“. Les Études philosophiques N° 147, Nr. 4 (14.11.2023): 51–64. http://dx.doi.org/10.3917/leph.234.0051.

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Dans les premiers chants de l’ Enfer , Dante déclare entre les lignes la tâche à laquelle il se sent appelé en tant que « poète chrétien » : d’un côté, il est invité à argumenter avec la rigueur du discours scientifique les vérités fondamentales de la religion ; de l’autre côté, il lui est confié la charge d’entraîner le lecteur dans une lecture anagogique de ces vérités en recourant aux fascinations allégoriques de la poésie. En accomplissant cette mission, Dante obtiendra, pour lui-même et pour les autres êtres humains, cette perfection anthropologique naturelle qui culmine, après la mort terrestre, par le retour aux conditions métaphysiques qui se seraient actualisées en la personne d’Adam s’il n’avait pas péché. Cette conception est déjà opérante dans certaines pages de la Vie nouvelle et du Banquet , mais c’est surtout dans La Divine Comédie que Dante en revient spontanément à ce genre de techniques sur un mode original et particulièrement efficace. On en a un exemple éclairant quand, au Chant III de l’ Enfer , la poésie décrit le tourbillon, apparemment disharmonieux et dépourvu de sens, des sons qui émergent de la cavité infernale, en se basant non seulement sur l’application évidente d’au moins deux artifices rhétoriques déterminés, mais surtout sur l’évocation formellement rigoureuse des règles de la dialectique (selon la terminologie en usage dans les écoles) : le succès de cette opération dépend de la capacité, de la part du lecteur, de retrouver la signification authentique de la terminologie scientifique mise en œuvre en poésie, utilisée pour illustrer les vérités de la foi et la nouvelle beauté de la synthèse entre art poétique et disciplines du Trivium .

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Grondin, Jean. „BAUMGARTEN, Alexander Gottlieb, Esthétique : précédée des Méditations philosophiques sur quelques sujets se rapportant à l’essence du poème et de la métaphysique (...501 à 623)“. Laval théologique et philosophique 45, Nr. 1 (1989): 157. http://dx.doi.org/10.7202/400434ar.

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Fumaroli, Marc. „Entre Athènes et Cnossos: les dieux païens dans Phèdre“. Revue d'histoire littéraire de la France o 93, Nr. 2 (01.02.1993): 172–90. http://dx.doi.org/10.3917/rhlf.g1993.93n2.0172.

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Résumé Un des lieux classiques de la critique relative à Phèdre (la tragédie de Racine qui met en scène le plus amplement le panthéon païen) est l'étude des rapports que peut avoir cette poésie du paganisme avec le christianisme du poète et de son temps. Cet article reprend la question à la lumière de la Querelle contemporaine du « merveilleux païen » et notamment des thèses de Boileau ( Art poétique et Traité du sublime , 1674). L'analyse sémantique des dieux païens dans Phèdre se porte tour à tour sur Vénus, propriété quasi-exclusive de Phèdre elle-même ; sur le Soleil, ancêtre mythique dont elle s'enorgueillit, et qu'elle veut confondre avec Apollon, dieu de la Lumière ; sur Diane, devenue chez Racine le personnage d'Aricie ; sur Neptune, maître d'équitation d'Hippolyte, et âme damnée de Thésée. S'adressant à des spectateurs pour qui ces dieux sont des universaux de l'imaginaire, mais non des objets de croyance, Racine les fait apparaître dans le langage de personnages qui, eux, y croient. Il leur donne non seulement la fonction poétique (sonore et plastique) prévue par Boileau, mais une fonction morale, dans l'économie passionnelle et pseudo-religieuse des deux époux tragiques, Phèdre et Thésée. La violence des passions qui possède ce couple est exaltée et obscurcie par les miroirs d'une religion imaginaire où elle se projette, se condense, et devient meurtrière. Indemne de cet impur mélange, le couple Hippolyte et Aricie fait d'autant mieux comprendre son illusoire et féroce vanité. Mais les dieux ont encore dans Phèdre une fonction symbolique. Ils résument l'enjeu esthétique et métaphysique de la tragédie : Vénus et Neptune, avec Phèdre et Thésée, sont du côté de la Crète, de son Labyrinthe, de son Minotaure. Apollon, Diane et Minerve avec Hippolyte et Aricie sont du côté de l'Attique et de ses héros vainqueurs de monstres. Le vrai drame n'est pas la tragédie politique cornélienne qui s'esquisse un instant entre Phèdre et Hippolyte pour la royauté athénienne, mais le conflit entre les ténèbres de l'âme païenne, travaillée par de fausses lumières, et la vraie Lumière, interdite à Phèdre jusqu'à l'instant de sa mort, mais qui se reflète indirectement dans la noble humanité d'Hippolyte et d'Aricie, et dans le martyre du jeune héros.

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Fumaroli, Marc. „Entre Athènes et Cnossos: les dieux païens dans Phèdre“. Revue d'histoire littéraire de la France o 93, Nr. 1 (01.01.1993): 30–61. http://dx.doi.org/10.3917/rhlf.g1993.93n1.0030.

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Résumé Un des lieux classiques de la critique relative à Phèdre (la tragédie de Racine qui met en scène le plus amplement le panthéon païen) est l'étude des rapports que peut avoir cette poésie du paganisme avec le christianisme du poète et de son temps. Cet article reprend la question à la lumière de la Querelle contemporaine du « merveilleux païen » et notamment des thèses de Boileau ( Art poétique et Traité du sublime , 1674). L'analyse sémantique des dieux païens dans Phèdre se porte tour à tour sur Vénus, propriété quasi-exclusive de Phèdre elle-même ; sur le Soleil, ancêtre mythique dont elle s'enorgueillit, et qu'elle veut confondre avec Apollon, dieu de la Lumière ; sur Diane, devenue chez Racine le personnage d'Aricie ; sur Neptune, maître d'équitation d'Hippolyte, et âme damnée de Thésée. S'adressant à des spectateurs pour qui ces dieux sont des universaux de l'imaginaire, mais non des objets de croyance, Racine les fait apparaître dans le langage de personnages qui, eux, y croient. Il leur donne non seulement la fonction poétique (sonore et plastique) prévue par Boileau, mais une fonction morale, dans l'économie passionnelle et pseudo-religieuse des deux époux tragiques, Phèdre et Thésée. La violence des passions qui possède ce couple est exaltée et obscurcie par les miroirs d'une religion imaginaire où elle se projette, se condense, et devient meurtrière. Indemne de cet impur mélange, le couple Hippolyte et Aricie fait d'autant mieux comprendre son illusoire et féroce vanité. Mais les dieux ont encore dans Phèdre une fonction symbolique. Ils résument l'enjeu esthétique et métaphysique de la tragédie : Vénus et Neptune, avec Phèdre et Thésée, sont du côté de la Crète, de son Labyrinthe, de son Minotaure. Apollon, Diane et Minerve avec Hippolyte et Aricie sont du côté de l'Attique et de ses héros vainqueurs de monstres. Le vrai drame n'est pas la tragédie politique cornélienne qui s'esquisse un instant entre Phèdre et Hippolyte pour la royauté athénienne, mais le conflit entre les ténèbres de l'âme païenne, travaillée par de fausses lumières, et la vraie Lumière, interdite à Phèdre jusqu'à l'instant de sa mort, mais qui se reflète indirectement dans la noble humanité d'Hippolyte et d'Aricie, et dans le martyre du jeune héros.

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Millet-Gérard, Dominique. „Olivier-Thomas Venard , o.p. : Saint Thomas d’Aquin poète-théologien , vol. I : Littérature et théologie. Une saison en enfer, ad Solem, 2002, 504 p. Préface d’Alain Michel ; vol. II : La langue de l’ineffable. Essai sur le fondement théologique de la métaphysique , Ad Solem, 2004, 508 p. Préface de David Burrell ; vol. III : Pagina sacra : Le passage de l’Écriture sainte à l’écriture théologique , « Théologiques », Ad Solem – Cerf, 2009, 1039 pages. Postface de John Milbank. 47 + 47 + 62 €. Index dans les deux premiers volumes, hélas pas dans le troisième (est-ce un parti pris de la collaboration Cerf/Ad Solem ? – on pourra aussi incriminer, pour ce troisième volume, une brochure qui ne résiste pas à la première lecture…)“. Revue d'éthique et de théologie morale 267, Nr. 4 (01.12.2011): VII. http://dx.doi.org/10.3917/retm.267.0111g.

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Riley, Terrance. „Byron in 1816 and the Intertextual Sublime“. Aesthetics and Intertextuality, 06.12.2006, 251–64. http://dx.doi.org/10.7202/014361ar.

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Résumé « Churchill’s Grave » et « Monody on the Death of Sheridan » sont les premiers textes à indiquer que Byron commençait à songer sérieusement aux aspects métaphysiques de l’identité de l’auteur. L’immortalité ambiguë qui s’attache au nom d’un poète, un thème mineur ayant toujours subi un traitement conventionnel, devient un thème majeur pendant les huit dernières années de la vie de Byron. « Churchill’s Grave » et les autres écrits de 1816 surtout témoignent d’une plus grande sensibilité à la textualité du poème. Aussi « personnels » ou passionnés qu’auraient pu être ces textes dans la vie naturelle de l’auteur, tous les écrits publics glissent immédiatement vers une sphère intertextuelle dans laquelle l’identité naturelle devient un marqueur sans vie, un « nom » assujetti à d’innombrables appropriations et réappropriations. Les deux poèmes ont formé le style qu’adoptera Byron par la suite puis la façon dont il abordera la célébrité et la notoriété.

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Marukawa, Seiji. „Philippe Jaccottet : le souffle et le chant de l’absence“. 43, Nr. 3 (03.01.2008): 91–109. http://dx.doi.org/10.7202/016906ar.

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Résumé Cet article traite de la problématique de l’absence et de sa figuration dans l’oeuvre de Philippe Jaccottet sous l’inspiration philosophique et psychanalytique, à partir du motif du souffle que le poète privilégie dans les années soixante, notamment dans quelques poèmes, notes et textes en prose. Le souffle comme principe animateur mis en valeur par la tradition mystique, religieuse et philosophique est doté d’une signification autre chez les poètes contemporains comme Jaccottet, Celan ou Du Bouchet : support inaperçu de la voix et de l’écriture, il donne forme au vide et au silence. Imperceptible et invisible, ce motif représente le cliché du sujet « je » en retrait sur la scène énonciative, voire celui de Dieu s’absentant du monde, condamnant les poètes au désoeuvrement. Il hante ces paysages avec figures absentes comme le spectre du Dieu de la religion et de la métaphysique. Dans les textes en prose, le souffle assure l’échange intime entre le corps du dedans et l’air ambiant, entre le moi et le non-moi, voire entre le passé et le présent, menant le poète à une sorte d’inconscient cosmique, de rêve de fusion avec l’extérieur — que semblent également indiquer l’Empédocle hölderlinien ou l’Ouvert rilkéen. Il s’agit d’un oubli de soi ek-statique, moment que Jaccottet a aussi appelé « l’expérience poétique », dont une des reliques serait le contact avec la puissance du chant pouvant encore insuffler l’âme et réunifier le corps, dont le pouvoir est dit transformer l’invisible en le visible, faire articuler le rythme à la figure. La proximité de la poésie avec la musique est repensée à leur origine : appel d’un absent à l’aide d’un souffle et d’un amplificateur, et dont la voix traverse l’espace et atteint l’autre. Ainsi, le chant poétique tente de convertir le deuil du divin et des mystères en l’amorce d’un concert de vocables et de cadences, comme semble en témoigner la démarche même de Jaccottet.

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Beaulieu, Julie. „Ethnographie, culture et expérimentations : essai sur la pensée, l’oeuvre et la légende de Maya Deren“. 19, Nr. 1 (18.03.2009): 15–35. http://dx.doi.org/10.7202/029497ar.

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Résumé Plus qu’une cinéaste, Maya Deren était une artiste anthropologue avant-gardiste, une féministe avant la lettre. C’était aussi une théoricienne poète, dont les écrits sont encore aujourd’hui méconnus. Au coeur de son projet artistique qui l’a menée jusqu’en Haïti, la dépersonnalisation, à la base de toute pratique rituelle. Cette quête métaphysique passe tant par la production de ses quatre premiers films que par la création, sur le plan conceptuel, de la forme ritualiste, spécifique au cinéma. De la pratique découle la théorie : Une anagramme d’idées sur l’art, la forme et le cinéma, exemple révélateur de ce système unique de pensée comme de création, qui s’apparente à la structure du rhizome deleuzo-guattarien. Figure mythique et surréaliste de l’avant-garde américaine des années 1940, Maya Deren s’est très vite vue confrontée aux limites de la représentation cinématographique, alors qu’elle se trouvait à mi-chemin entre l’artiste et l’ethnologue, comme placée entre le rêve et la réalité.

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Miller-Blaise, Anne-Marie. „Pastorale et « parodie sacrée » dans la poésie métaphysique. Lecture d’un poème: « In the Holy Nativity » de Richard Crashaw“. Études Épistémè, Nr. 4 (01.11.2003). http://dx.doi.org/10.4000/episteme.4085.

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