Zeitschriftenartikel zum Thema „Philosophie de la nature dans la littérature“
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Henriques, Fernanda. „É Legítimo o Uso da Literatura no Processo de Transmissão da Filosofia?“ Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 5, Nr. 9 (1997): 145–67. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica1997599.
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Ce travail cherche, d’une part, à légitimer théoriquement l ’articulation entre Philosophie et Littérature, moyennant la compréhension du sens du rapport philosophie-non philosophie chez Paul Ricoeur; d'autre part, il cherche à montrer la fécondité de ce rapport, dans un mode de transmission de la Philosophie qui ait en considération la nature épistémologique de cette discipline et qui, donc, configure cette transmission comme le développement d’un dialogue entre libertés. En ce qui concerne la légitimation théorique, elle mettra au centre de la reflexion la signification du thème du langage chez Ricoeur, et aussi la portée philosophique de ses essais, de développer un dialogue de tous les champs théoriques, qui se disent dans le langage, y compris la littérature. Le but sera de montrer que la liaison philosophie-littérature peut-être apportera-t-elle une richesse à la réflexion philosophique elle-même, et aussi à sa transmission.
2
Rodier, Dany. „L’herméneutique théologique de Hans-Georg Gadamer : une dérogation à son herméneutique philosophique ?“ Articles spéciaux 68, Nr. 3 (01.05.2013): 639–69. http://dx.doi.org/10.7202/1015260ar.
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Cet article propose une analyse détaillée des considérations de Hans-Georg Gadamer sur l’herméneutique théologique proprement dite. Pensée dans et pour la foi chrétienne, la conception de l’herméneutique théologique qu’il met en avant se veut essentiellement une herméneutique du texte biblique. Les réflexions de Gadamer sur ce thème nous conduisent cependant tout droit dans sa théorie de la littérature. La question directrice devient celle de la nature du texte religieux (entendons : du texte biblique, reçu en son unité canonique) en tant que texte éminent, dont la structure singulière est mise en relief au moyen d’une éclairante comparaison avec les textes poétique, philosophie et juridique. L’Écriture, en tant qu’elle répond à la structure textuelle de la promesse, exige du lecteur une forme particulière d’appropriation qui trouve sa réalisation exemplaire dans la prédication. Toutefois, contre une lecture (Ommen, Eberhard, etc.) qui insiste sur la discontinuité de l’herméneutique théologique de Gadamer avec sa propre oeuvre philosophique, je soutiens la thèse de leur foncière cohérence.
3
Côté, Jean-François. „Le réalisme social et l’école de Chicago : rencontre de la littérature et de la sociologie dans la communication pragmatiste chez John Steinbeck et Herbert Blumer“. Cahiers de recherche sociologique, Nr. 26 (29.04.2011): 115–37. http://dx.doi.org/10.7202/1002345ar.
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Dans le contexte américain des années trente, la rencontre entre la littérature et la sociologie peut être en partie évaluée dans une comparaison entre le réalisme social de John Steinbeck, exemplifié dans son roman The Grapes of Wrath (Les raisins de la colère) et les développements méthodologiques de l’interactionnisme symbolique de Herbert Blumer, qui veulent assurer une suite à la tradition des études empiriques de l’école de Chicago. Cette rencontre, qui pose une possibilité de saisir l’expression sociale dans son contexte « naturel » et qui met en oeuvre une méthodologie « naturaliste » en sociologie faisant appel plus largement à des concepts hérités de la philosophie du pragmatisme, est en fait portée par l’idée d’une possibilité de communication « immédiate » de la vie sociale. On peut prendre la mesure critique de ce qui s’exprime alors dans ce contexte, en fonction des exigences de la réflexion actuelle en sociologie concernant les modalités d’analyse et d’expression du « monde vécu », ainsi que des liens possibles à établir dans cette perspective entre littérature et sociologie.
4
Michel, Vanessa. „3. De l’homo œconomicus empathique à l’homo sympathicus. Les apports de la sympathie smithienne à la compréhension des comportements prosociaux“. Cahiers d'économie politique 84, Nr. 1 (03.05.2024): 89–117. http://dx.doi.org/10.3917/cep1.084.0089.
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La prise en compte de l’empathie ou de la sympathie en économie vise à compléter la théorie standard de la décision en y introduisant, en plus de l’intérêt individuel, une forme de souci ou de concernement pour autrui, qualifié d’empathie ou de sympathie selon les auteurs. Dans cet article, nous proposons de montrer comment et pour quelles raisons la littérature économique s’est emparée de ces concepts, et en quoi ils s’éloignent de la vision smithienne de la sympathie développée dans la Théorie des Sentiments Moraux (TSM) . Nous montrons notamment comment le cadre théorique de l’individualisme méthodologique et de la rationalité instrumentale conduit à une forme d’appauvrissement et d’instrumentalisation du concept de sympathie smithienne qui s’inscrit, au contraire, dans une philosophie sociale de la nature humaine et des relations interpersonnelles.
5
Bedessem, Baptiste. „Sciences participatives : enjeux épistémologiques“. Lato Sensu: Revue de la Société de philosophie des sciences 7, Nr. 1 (06.01.2020): 1–16. http://dx.doi.org/10.20416/lsrsps.v7i1.1.
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La participation au développement scientifique et technique d’individus n’appartenant pas à la sphère académique est une pratique ancienne, qui connaît aujourd’hui un regain d’intérêt, notamment sous la forme de ce qu’il est convenu d’appeler « sciences participatives ». Les pratiques de participation se sont ainsi fortement diversifiées durant les deux dernières décennies dans des domaines comme les sciences de l’environnement, la biomédecine, l’astronomie ou encore la biologie fondamentale. Cette croissance marquée des programmes de « sciences participatives » a conditionné l’essor d’une littérature pluridisciplinaire s’attachant à décrire ces pratiques dans leurs dimensions sociologique, politique, éthique ou épistémologique. Cet état de l’art se propose de recenser les principaux enjeux d’ordre épistémologique posés par les différentes formes de participation citoyenne à la constitution de connaissances scientifiques, en se restreignant ici au cas des sciences de la nature. Il s’agira de souligner à la fois les opportunités et les obstacles qu’elles soulèvent tels qu’ils sont présentés et étudiés dans la littérature. L’un des objectifs de cette recension est de contribuer ainsi à constituer la question de la participation citoyenne comme un champ de recherche à part entière pour la philosophie des sciences.
6
Stone, Alison. „Hegel's Philosophy of Nature: Overcoming the Division between Matter and Thought“. Dialogue 39, Nr. 4 (2000): 725–44. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300007824.
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RésuméLa Philosophic de la nature de Hegel élabore une théorie complexe et systématique du monde naturel, qui est passée presque inaperçue dans la littérature secondaire. Selon cette théorie, la nature passe progressivement d'une division originate entre ses deux éléments constitutifs, la pensée et la matiére, à leur unification finale, par une séquence rationnellement nécessaire d'étapes dans le processus. Cette progression naturelle présente une structure identique à celle de la progression que Hegel discerne parmi les formes de la conscience subjective. Une comparaison attentive entre les formes de la conscience et les étapes du développement naturel peut dès lors servir à élucider cette théorie de la nature et à la dégager des longues discussions sur la science contemporaine auxquelles Hegel l'a inutilement associée.
7
Castellana, Mario. „« Sur une petite phrase de Riemann » Aspects du débat français autour de la Reasonable Effectiveness of Mathematics“. Revue de Synthèse 138, Nr. 1-4 (09.01.2017): 195–229. http://dx.doi.org/10.1007/s11873-000-0000-10.
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Résumé Le thème d’une nature particulière des mathématiques comme connaissance a été au cœur du débat épistémologique français du xxe siècle, et ce, à partir des œuvres de Maximilien Winter, Gaston Bachelard, Albert Lautman jusqu’à Alain Connes et Gilles Châtelet. Pour le saisir au plus près, il convient d’avoir à l’esprit qu’il est le fruit d’une analyse constante et d’un approfondissement des indications données par Bernhardt Riemann sur le rapport étroit entre mathématiques et physique qui caractérisera toute la pensée physique du xxe siècle. Ce qui a conduit à l’existence d’une littérature très riche mais peu étudiée qui a cherché à clarifier sur le plan épistémique le sens rationnel de l’efficacité des mathématiques dans l’exploration du réel physique, problématisée sous le titre de The Unreasonable Effectiveness of Mathematics. Cette problématique cruciale constitue l’un des apports les plus originaux de la philosophie des sciences française, sans équiva-lent dans la tradition anglo-saxonne. Prendre acte de l’existence de cette épistémologie de la physique mathématique devrait permettre de couper court à la polémique soulevée récemment en France quant à l’existence ou la non-existence d’une philosophie des sciences spécifi-quement française.
8
Seymour, Michel. „L'indétermination de la logique. À propos de La norme du vrai de Pascal Engel“. Dialogue 31, Nr. 1 (1992): 87–106. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300048496.
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Cet ouvrage de Pascal Engel doit être fortement recommandé pour plusieurs raisons. On est d'abord frappé par l'ampleur du travail accompli et l'étendue du domaine couvert. La documentation est fouillée, l'exposé est clair et un équilibre est toujours maintenu entre les questions générales et les questions de détail. Engel ne perd jamais de vue la perspective d'ensemble qu'il s'est donnée et qui concerne la nature de la logique, y compris lorsqu'il s'emploie à faire certaines nuances ou à proposer une distinction subtile. Il aurait été facile en pareille matière de proposer un mauvais choix de thèmes. Là encore, Engel s'est bien acquitté de sa tâche. On a affaire à un ouvrage dans lequel l'auteur va toujours droit à l'essentiel. Plusieurs sujets sont à peine effleurés, mais cette décision est très souvent heureuse puisqu'elle permet à l'auteur d'établir des liens entre des problématiques qui, de prime abord, semblent très éloignées les unes des autres. L'auteur fait montre d'un étonnant esprit de synthèse et plusieurs thèmes font, à ma connaissance, une première apparition dans la littérature philosophique francophone. Il s'agit donc d'une contribution à la philosophie de la logique qui mérite d'être signalée. On regrettera peut-être la présence d'un assez grand nombre d'erreurs typographiques (j'en ai rapidement relevées plus de cent cinquante). Dans la plupart des cas, il ne s'agit que de coquilles mais, dans d'autres cas, elles risquent de nuire à la compréhension du texte surtout lorsqu'elles interviennent dans des formules ou des définitions.
9
Freter, Hans-Jürgen. „Thomas R. Cole, David D. Van Tassel and Robert Kastenbaum (eds.). Handbook of the Humanities and Aging. New York: Springer Publishing Co., 1992, pp. 486. - Gary M. Kenyon, James E. Birren and Johannes J.F. Schroots (eds.). Metaphors of Aging in Science and the Humanities. New York: Springer Publishing Co., 1991, pp. 258.“ Canadian Journal on Aging / La Revue canadienne du vieillissement 12, Nr. 2 (1993): 251–58. http://dx.doi.org/10.1017/s0714980800007790.
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RÉSUMÉCes deux livres sont une contribution des sciences humaines, et plus particulièrement des domaines de l'histoire, de la littèrature et de la philosophie, à la recherche sur l'âge et le vieillissement. Le premier ouvrage, qui couvre de nombreux sujets et disciplines, offre une vue d'ensemble très large sur l'ètat de la question. Le second ouvrage, plus spécialisé, traite de la nature et du rôle des métaphores dans la recherche sur le vieillissement. Les auteurs analysent les métaphores contenues dans l'histoire culturelle, dans la littérature et les arts, dans la biologie et la gériatrie. Les deux ouvrages mettent l'accent sur une méthodologie herméneutique, des méthodes qualitatives et une vision historique du vieillissement. Ils offrent également une analyse critique des principaux courants de la gérontologie positiviste et réfléchissent sur le rôle et à l'importance des sciences humaines. Les deux ouvrages fournissent une vision complexe des nombreuses facettes de l'àge et du vieillissement ainsi que des tâches et des problèmes de la gérontologie. Ils traitent enfin des questions habituellement négligées par la science positiviste concernant l'éthique, les valeurs et le rôle de la spiritualité.
10
Gyssels, Kathleen. „Régine Robin, medley avec Bob Dylan et un pas-de-deux avec Georges Perec“. Romanica Silesiana 24, Nr. 2 (25.10.2023): 1–18. http://dx.doi.org/10.31261/rs.2023.24.03.
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Dans tous ses écrits, Régine Robin rend régulièrement hommage à ses compagnons préférés : parmi eux, une place particulière est faite aux écrivains juifs ou aux auteurs qui revendiquent vaguement des origines juives. Il y a d'abord Kafka, dont le livre est posé sur la table d'une photo noir et blanc de Régine (illustration ajoutée), Paul Celan, les deux Roth (Jozef et Philip), Romain Gary, les philosophes Steiner, Derrida, Arendt, et l'auteur moderne Patrick Modiano. Ce dernier l'a préoccupée dans le dernier livre publié de son vivant : Ces lampes qu'on a oublié d'éteindre. Ceci dit, personne ne semble plus important dans sa formation et sa vision de la littérature que Georges Perec. En effet, le célèbre membre de l'OULIPO (fondé en 1960) partage avec Robin de multiples aspects : tout d'abord, tous deux sont des enfants cachés (elle a trois ans de plus que Perec), ensuite, ils ont grandi dans le même "arrondissement", et enfin, tous deux pratiquent la littérature comme un moyen de garder vivante la mémoire du passé et de transcender sa nature traumatique. La littérature n'est jamais "Spielerei" mais doit être innovante et c'est ce dernier domaine que j'illustre comme étant brillamment "conversif". Tous deux entremêlent les lieux de la vie quotidienne avec leurs propres "souvenirs" et se consolent avec la musique et les films lorsque l'écriture est un fardeau trop lourd à porter. Tous deux réfléchissent à l'avenir des arts, à l'impact de la vie moderne et à l'invention de l'ordinateur personnel.
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de la Durantaye, Félix. „La théorisation de la créativité au service de l’éducation en art“. Éducation et francophonie 40, Nr. 2 (05.02.2013): 6–22. http://dx.doi.org/10.7202/1013811ar.
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L’article esquisse une réflexion de nature philosophique sur la question de l’enseignement de la créativité artistique. Plus spécifiquement, l’auteur s’intéresse aux différentes façons de théoriser la créativité, à leur capacité « descriptive » de nous éclairer sur ce que fait l’artiste lorsqu’il crée et, ultimement, sur l’assistance que cette théorisation peut apporter concrètement à l’éducateur (ou à l’artiste) qui voudrait, grâce à elle, mieux structurer son enseignement ou sa pratique. Dans une première partie, l’auteur résume et analyse deux approches de la créativité artistique qui sont aujourd’hui extrêmement répandues dans la littérature philosophique, psychologique, artistique et scientifique, soit comme 1) originalité valable (la conception « classique ») et comme 2) capacité psychologique (la conception « psychologique »). Il tente de démontrer qu’en dépit des apparences certains aspects de ces conceptions les rendent inopérantes en elles-mêmes et pour les éducateurs qui souhaiteraient obtenir d’elles des informations privilégiées pour leur enseignement. Dans une deuxième partie, il aborde la créativité comme un processus psychophénoménologique et explique en quoi cette vision particulière offre, selon lui, de meilleures perspectives théoriques et pédagogiques.
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Niderst, Alain. „Le monde de Fontenelle“. Images et imaginaire de l’espace 34, Nr. 1-2 (23.02.2004): 241–48. http://dx.doi.org/10.7202/007565ar.
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Résumé L’espace de Fontenelle est d’abord un espace cosmique. Trois principes l’organisent : l’empirisme, hérité de la scolastique, l’éternité et la divisibilité de la matière, l’assimilation de l’univers à une machine, dont le mouvement a été donné et est surveillé par Dieu. Fontenelle, dans les Pastorales et dans ses opéras, est un poète du ciel et du mouvement des planètes. Cette splendeur se ramène aux grands principes que nous avons mis en évidence et surtout au mécanisme et aux tourbillons cartésiens. Ainsi l’univers est comparable à une montre. Il y a la beauté d’une scène d’opéra et l’éclat d’une « feuille d’or ». Mais le philosophe enlève la feuille et discerne dans les merveilles théâtrales le jeu des poids et des contrepoids. Ce serait triste : la littérature pare le mécanisme, comme Dieu le cache sous les beautés de la nature. Il en est de même en morale : notre vie serait fort triste sans les plaisirs qui l’animent.
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Wolff, Ernst. „Le mal, le destin et l’éthique. Levinas et le Voyage au bout de la nuit de Céline“. Analyses 41, Nr. 2 (11.01.2011): 133–45. http://dx.doi.org/10.7202/045166ar.
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Dans son oeuvre, Lévinas procède à une analyse de la présence ambiguë des autres, dont le sens vacille entre ontologie et éthique. Selon lui, l’être est le mal ; l’altérité de l’autre, le bien au-delà de l’être. Il est possible de voir en Céline une influence sur l’idée que Lévinas se fait de l’être. Aucune lecture lévinassienne de Céline n’est reconstituable. Quelques rares références nous permettent toutefois d’entrevoir, d’une part, une approbation de la perspective cynique de l’univers présenté dans Voyage au bout de la nuit et, d’autre part, un accord sur « l’anti-humanisme » présent dans le même ouvrage. Nous chercherons d’abord à confirmer l’influence de Céline sur Lévinas sur le point indiqué, puis nous analyserons cette influence en comparant des textes choisis ; enfin, nous montrerons brièvement que si cette thèse est correcte, l’utilisation que Lévinas fait de Céline est en accord avec ses pensées sur la littérature en général. L’argument s’achèvera sur une question concernant la possibilité d’un accord partiel entre le romancier et le philosophe sur la nature de l’éthique.
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SCHOENENBERGER, Margarita. „La pensée et le langage de A.A. Potebnja comme réaction probable aux recherches philologiques de N.T. Kostyr’ (1818-1853)“. Cahiers du Centre de Linguistique et des Sciences du Langage, Nr. 46 (09.05.2016): 143–58. http://dx.doi.org/10.26034/la.cdclsl.2016.495.
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Durant ses années d’études à l’Université de Kharkiv, Aleksandr Potebnja a eu parmi ses professeurs Nikolaj Trofimovič Kostyr’, chargé de cours dès 1850 et professeur ordinaire dès 1852. Spécialiste de la théorie et de l’histoire de la littérature russe, Kostyr’ s’est également intéressé dès 1846 aux sciences du langage et le fruit de ses recherches dans ce domaine a été sa thèse de doctorat Objet, méthode et but de l’étude philologique de la langue russe, rédigée d’après ses notes de cours à l’Université de Kiev durant les années 1846-1848 et publiée en 1850 à Kiev. Les travaux de Kostyr’ dans le domaine des sciences du langage ont rencontré de vives critiques aussi bien du vivant de l’auteur qu’après sa mort, pour le caractère bancal et obscur de ses constructions théoriques, mais aussi pour des généralisations philosophiques discutables. L’ouvrage susmentionné de Kostyr’ fait partie des livres de la bibliothèque personnelle de A. Potebnja qu’on peut consulter à la bibliothèque scientifique de l’Université de Kharkiv. En comparant ce texte avec celui de La pensée et le langage (1862), on peut relever des thèmes communs pour les deux auteurs, à savoir : définition de la philologie en tant que science, nature de l’origine du langage, rôle et place de la philosophie (plus précisément de W. von Humboldt) et de la psychologie dans la science du langage. Les points de vue de Potebnja sont souvent à l’opposé de ceux de Kostyr’, même si Potebnja ne s’y réfère pas explicitement. Il est possible de faire l’hypothèse que La pensée et le langage a été une réaction du jeune Potebnja, entre autres, aux thèses de son professeur Kostyr’.
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Lavoie, Mireille, Thomas De Koninck und Danielle Blondeau. „Frontière entre la mort et le mourir“. Articles spéciaux 65, Nr. 1 (09.09.2009): 67–81. http://dx.doi.org/10.7202/037941ar.
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Les notions de « mort » et de « mourir », parfois utilisées sans distinctions dans la littérature, font référence à deux dimensions fort différentes pour la personne en fin de vie, de même que pour toutes les personnes appelées à en prendre soin (intervenants de la santé, proches ou aidants naturels). Alors que la personne malade voit venir la mort, elle doit vivre son mourir. La mort succède ainsi au mourir, dans le temps. Par ailleurs, une réflexion d’ordre philosophique permet de préciser que la mort s’avère une ordonnance de la nature, elle est privation de la vie et un mystère. Et en tant que mystère, elle prendra forme selon les différentes croyances attribuées à l’immortalité de l’âme. Quant au mourir, il est l’épreuve par excellence d’une situation-limite. De plus, en dépit du caractère unique et individuel de cette expérience nouvelle pour tous, il assume différents visages. Si l’espoir de « connaître une belle mort » se conçoit aisément, le mourir n’en demeure pas moins le moment le plus tragique de l’existence humaine.
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Blondel, Jacques. „À propos de l’ouvrage d’Alain Pavé Comprendre la biodiversité. Vrais problèmes et idées fausses“. Natures Sciences Sociétés 28, Nr. 1 (Januar 2020): 73–80. http://dx.doi.org/10.1051/nss/2020021.
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L’objet du livre d’Alain Pavé, Comprendre la biodiversité. Vrais problèmes et idées fausses, paru en 2019 au Seuil, est de retracer l’histoire du concept de biodiversité qui exprime et concrétise l’inquiétude que suscite son déclin. Son propos est d’examiner comment ce terme polysémique est utilisé, parfois à tort et à travers, étant précisé que le concept intéresse à la fois les sciences de la nature et les sciences de l’homme et de la société dans un souci d’étude, de valorisation et de partage des avantages procurés aux sociétés par la biodiversité. Construit en huit chapitres, l’ouvrage part d’exemples et d’expériences, développe la question des inventaires de biodiversité et des méthodes et métriques utilisées pour la qualifier et la quantifier. L’évolution de la biodiversité au cours des 600 derniers millions d’années est abordée à partir de la phylogénétique moléculaire et le rôle du hasard dans les variations de biodiversité globale est souligné. Quant à la projection dans le futur, elle est abordée par une réflexion critique sur l’existence même d’un déclin de la biodiversité. La manière dont les écologues parlent de la biodiversité, l’étudient et prétendent la conserver est l’objet d’une sévère remise en cause de la démarche scientifique actuelle. D’où la nécessité d’une reconstruction de l’écologie scientifique, y compris dans le domaine de la conservation jugée pratiquée d’une façon passéiste, voire fixiste. Puis l’auteur revient sur le thème de la modélisation qui permet d’intégrer le hasard dans la compréhension de l’évolution des systèmes biologiques. L’ouvrage propose une lecture très personnelle du concept de biodiversité et dénonce le catastrophisme ambiant qui se nourrit d’affirmations jugées péremptoires et trop pessimistes, y compris quand on parle d’une 6e crise d’extinction de masse dont la réalité est contestée. Mais il est loin de faire justice d’une immense littérature qui traduit le dynamisme de la recherche en écologie et évolution. Cette très faible pénétration dans la littérature entraîne souvent le discours dans des considérations naïves et dépassées sur des concepts fondateurs de l’écologie. L’ouvrage paraît être victime du syndrome, bien connu des philosophes des sciences, de la fascination du chercheur pour son outil de travail et la culture de l’effet que ses écrits produisent dans le « grand cirque de la science ». Partielle et partiale, la bibliographie ne fait pratiquement jamais appel aux milliers d’articles publiés chaque année par des milliers d’auteurs dans les grandes revues internationales, y compris celles qui font périodiquement le point sur l’état des connaissances sur ces questions.
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Patiño Rojas, Diana Marcela. „L´œuvre littéraire et le réel: entre l´ambition de saisir le monde et le défi de la création“. Enunciación 21, Nr. 2 (01.07.2016): 201–11. http://dx.doi.org/10.14483/udistrital.jour.enunc.2016.2.a02.
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Cet article propose une réflexion à propos de la nature du lien entre l´oeuvre littéraire et le réel, à travers l´analyse de différentes perspectives théoriques présentées par des philosophes, écrivains et théoriciens de la littérature tels que Platon, Aristote, Diderot, Hugo, Balzac, Champfleury, Maupassant, Baudelaire, Cousin, Proust et Barthes., appartenant à différentes époques. Il s´agit donc de retracer les conceptions de ces auteurs par rapport à l´oeuvre littéraire et son lien avec le réel avec le double propos de definir un panorama de la question, dans lequel l´on met en évidence le développement d´une discussion qui a eu lieu pendant des siècles; et de présenter un point de vue particulier afin de nourrir cette réflexion. Egalement, l´on cherche à constater que les considérations sur le réel et son rapport avec l´oeuvre, continuent d´être de nos jours, l´objet de réflexion et de la création littéraire.
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Motsch, Andreas. „Relations of Travel: Itinerary of a Practice“. Renaissance and Reformation 34, Nr. 1-2 (13.03.2012): 207–36. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v34i1-2.16173.
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Retraçant l’histoire de la relation de voyage jusqu’à la relatio en tant que témoignage dans un contexte légal, cet article souligne la nature performative de la relation en tant que pratique discursive. Il met également en lumière ses racines dans l’oralité et analyse les transformations qu’elle a subies dès le début de l’imprimerie jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. Le choix d’une approche performative place la relation dans un contexte plus large de pratiques humaines (culturelle, politique, économique, sociale) et offre un cadre différent à l’étude de la relation en tant que genre hybride de littérature de voyage dans le contexte plus large de la tradition littéraire. L’article analyse en détail l’essor de la relation durant la Renaissance en tant que compte rendu personnalisé de ce qui est étranger et éloigné, et identifie ses liens avec les traditions épistémologique et esthétique ; ces traditions formant un corpus de principes désigné par l’expression ars apodemica, ainsi que le dialogue esthétique avec le roman naissant. Il explique donc le succès de la relation de voyage à l’époque moderne, son graduel déclin au profit d’épistémologies moins personnelles relevant d’un empirisme systématique, ainsi que sa curieuse survie due à la transformation du roman du fantastique au réalisme, préfigurant son succès renouvelé au XIXe siècle sous forme de récit de voyage.
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Jolibert, Bernard. „Philosophie et littérature“. L’Enseignement philosophique 73e Année, Nr. 2 (28.06.2023): 55–66. http://dx.doi.org/10.3917/eph.732.0055.
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Le fait que l’exigence de distinction disciplinaire se trouve remise en question dans le nouvel ensemble institutionnel intitulé «  Humanités, littérature et philosophie  » n’autorise peut-être pas à confondre la Littérature et la Philosophie. Sous couvert du terme rassurant « d’Humanités », faut-il faire du «  Grand oral  » une épreuve du baccalauréat noyant l’exigence propre à chaque discipline dans un fourre-tout purement rhétorique ? Peut-être serait-il prudent de garder à l’esprit que la littérature et la philosophie, en dépit de rapprochements circonstanciels ou de complicités historiques, ne visent pas le même objectif, n’usent pas des mêmes types d’approches du réel et ne suivent pas les mêmes démarches. Quant à leur rapport respectif au langage, il diverge profondément. L’un se nourrit de l’ambiguïté, y puise ses images les plus fortes et sa richesse expressive ; l’autre ne vit que d’un espoir de rigueur conceptuelle univoque. À entretenir la confusion des genres, on ne saurait que provoquer des malentendus et des déceptions.
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Thériault, Georges. „Deleuze et le Yi Jing“. Con Texte 3, Nr. 1 (26.05.2022): 10. http://dx.doi.org/10.28984/ct.v3i1.383.
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Dans cet article, nous soutiendrons que le Yi Jing présente une conception d’un devenir qui n’est pas seulement constant, mais différentiel, tout comme chez Gilles Deleuze dans ses livres Différence et répétition et Le bergsonisme. Nous trouvons particulièrement intéressant que Deleuze et les auteurs du Yi Jing mettent le concept du devenir (ou du changement) au premier plan de leurs spéculations et au fondement de leurs ontologies. Bien qu’il y ait de différences marquantes entre la philosophie deleuzienne et la philosophie sous-jacente dans le Yi Jing, fondamentalement, la « répétition de la différence » chez Deleuze et le « changement perpétuel » dans le Yi Jing reviennent au même. Par cet article, nous espérons pouvoir combler quelques lacunes quant aux connexions entre la philosophie occidentale et la philosophie orientale. Un autre objectif consiste à apporter quelque chose de nouveau à la littérature secondaire. Il y a peu de recherches consacrées à la comparaison Philosophie Deleuzienne / Philosophie Chinoise, alors nous espérons apporter une contribution à la littérature comparative en philosophie, ainsi qu’à la littérature secondaire sur Deleuze et le Yi Jing respectivement.
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Perus, Francoise. „Amadeo López, La conscience malheureuse dans la littérature latinoaméricaine contemporaine. (Littérature, philosophie, psychanalyse). L'Harmattan, Paris, 1994.“ Nueva Revista de Filología Hispánica (NRFH) 45, Nr. 2 (01.07.1997): 510–18. http://dx.doi.org/10.24201/nrfh.v45i2.2021.
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Podoroga, Ioulia. „Un anti-système des arts ?“ Articles spéciaux 71, Nr. 2 (08.03.2016): 247–65. http://dx.doi.org/10.7202/1035561ar.
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Dans cet article, je pose le problème des rapports entre philosophie et littérature à partir du cas de Boris Pasternak, dont la vie et l’oeuvre permettent d’envisager une nouvelle articulation entre les deux disciplines, en mobilisant un schème paradoxalement hégélien. Schème hégélien, car fait de trois mouvements, de sa pratique musicale vers la philosophie pour aboutir à une relève (Aufhebung) dans la poésie. Mais schème anti-hégélien, parce que la triade hégélienne est inversée : la philosophie est le moyen-terme, mais qui reste central, dans l’acheminement vers l’accomplissement du système par la poésie.
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Cândido Pimentel, Manuel. „Elementos para uma Fenomenologia Literária do Texto Filosófico“. Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 5, Nr. 9 (1997): 7–31. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica1997592.
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La pluralité des théories sur le texte qui sortent de l'herméneutique philosophique et de la théorie littéraire contemporaines ressemblent à l'extrême complexité du labyrinthe, une image qui rappelle Thésée, l'interprète du sens qui questionne le sens, mais sans y trouver le fil d'Ariane. L'auteur, partant de ce mythe, s'adresse à l'étude du conflit des interprétations sous le nom de complexe de Thésée. La recherche suit la route critique des diverses théories du texte (de Dilthey à Gadamer, Ricoeur et Greimas) et parvient à détacher le sens heuristique du modèle rhétorique argumentatif de la philosophie qui jette sa lumière sur l'intentionalité spécifique du texte et du monde philosophiques, en y voyant la clef de la distinction entre la philosophie et la littérature. L'idée d'une phénoménologie littéraire du texte philosophique est sans doute problématique, mais elle impose une question qu'on ne peut pas ignorer: celle de la nécessité d'interroger s'il existe une différence entre la littérature et la notion du littéraire, entendant par cela l'univers qui englobe la littérature elle-même, la philosophie et les autres discours non-littéraires, au sens de formes qui pourront s'insérer dans le littéraire. Parmi ses réflexions, l'auteur essaie de rendre possible le dialogue de la philosophie et de la littérature, un dialogue qui n'est pas dépourvu d'équivoques, retournant fréquemment à la comparaison entre l'intentionalité philosophique et l'intentionalité en littérature.
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Dubouclez, Olivier. „Autoportrait du réel Place et fonction de la littérature dans la philosophie de Clément Rosset“. Revue internationale de philosophie 305, Nr. 3 (10.10.2023): 29–48. http://dx.doi.org/10.3917/rip.305.0029.
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La littérature occupe une place essentielle chez Rosset, non pas comme simple illustration de thèses philosophiques, mais comme expression du tragique. Cet article prend son point de départ dans l’aporie du philosopher exposée dans la Logique du pire (1971) et tente de montrer comment la littérature accomplit un geste de pensée, de « dénaturation » et de venue au tragique, bien distinct du geste philosophique. Il suggère ensuite que, de Logique du pire au Réel et son double (1976), la fonction et la place de la littérature ne sont plus tout à fait les mêmes, avant que Le Réel. Traité de l’idiotie (1977) n’explicite le statut aporétique de l’écriture littéraire. On rappelle alors que pour Rosset il y a littérature (moderne) et littérature (oraculaire) et que la question se pose de savoir si la littérature peut dire le réel, que ce soit par le moyen du double ou en se passant de toute duplication. Le cas Shakespeare permet d’envisager la notion problématique d’un réalisme littéraire conçu comme un autoportrait du réel.
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De Gandt, Marie. „Littérature et philosophie : Rancière et le partage du sens“. Theory Now. Journal of Literature, Critique, and Thought 7, Nr. 1 (29.01.2024): 160–78. http://dx.doi.org/10.30827/tn.v7i1.29118.
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Si la politique consiste à rouvrir l’ordre des places assignées aux êtres et aux idées, alors philosopher avec la littérature, en défaisant le partage des domaines et des disciplines, est un acte politique. Pratiquant cette indistinction des domaines, Jacques Rancière semble toutefois négliger dans sa pratique de lecture ce qui engage une différence : il fait de l’œuvre philosophique le fragment d’une pensée univoque, dont la citation pourrait résumer le sens, mais il néglige la pluralité des identifications qu’appelle la littérature, qui pourrait compter parmi les moyens politiques que le philosophe lui attribue par ailleurs. Outre la subjectivation complexe et le travail narratif de la causalité, l’œuvre littéraire se caractérise par la désidentification, non seulement celle qu’elle offre aux personnages et aux lecteur·ice·s, mais aussi celle qui la caractérise elle-même. Ne doit-on pas alors tracer une distinction entre la « rigueur » philosophique évoquée dans Le Maitre ignorant, et la potentialisation d’une œuvre littéraire ouverte à des lectures infinies ? Que la littérature soit espace de déhiscence à vertu politique implique que sa lecture suspende non seulement les sens habituels, comme le désigne le « partage du sensible », mais aussi l’assignation définitive d’un sens, pour faire reconnaitre cette radicale altérité qui résiste à une identification, celle de l’œuvre comme sujet. C’est aussi en ce sens que l’œuvre littéraire est un modèle de singularité politique.
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Falconieri, Alessandro. „Réceptions (anti)dialectiques de Nietzsche“. Cahiers philosophiques N° 175, Nr. 4 (08.04.2024): 75–91. http://dx.doi.org/10.3917/caph1.175.0075.
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En se situant à cheval entre plusieurs disciplines comme la géographie radicale, la sociologie urbaine et la philosophie politique, les tentatives de faire dialoguer la pensée de Michel Foucault et le marxisme « hétérodoxe » d’Henri Lefebvre ont enrichi, surtout dans les dernières décennies, une vaste littérature, au risque cependant de cacher un nœud théorique fondamental et commun à la pensée de ces deux auteurs, à savoir la philosophie de Friedrich Nietzsche. L’objectif de cet article sera donc d’explorer l’importance que la philosophie nietzschéenne a eue dans les parcours intellectuels de Foucault et Lefebvre à la fois, dans la tentative d’en souligner les points d’incompatibilité conceptuelle censés nous mettre en garde face à la tentation d’établir des voisinages parfois trop immédiats entre deux approches théoriques radicalement différentes et marquées par un rapport tout à fait singulier à Marx, au marxisme français, mais aussi à la philosophie de Nietzsche.
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Kouacou, Parfait. „Shifting Paradigms“. Afrique(s) en mouvement N° 7, Nr. 1 (07.02.2024): 40–46. http://dx.doi.org/10.3917/aem.007.0040.
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Le concept dominant de l’enfance dans le monde est largement façonné par les paradigmes européens et nord-américains. L’élargissement de cette perspective nécessite une exploration de la littérature des cultures non occidentales. La notion moderne de l’enfance a été en partie imaginée dans la littérature du romantisme, lorsque la figure de l’enfant est devenue un sujet central dans la poésie, la prose et la philosophie. Cette étude étudie l’enfance dans la littérature orale ouest-africaine, en particulier les contes populaires et les légendes, afin d’offrir un aperçu des notions distinctes de l’enfance. Dans l’orature ouest-africaine, les enfants sont souvent représentés comme des participants à part entière de la vie sociale, ce qui constitue un changement majeur par rapport à l’accent mis sur le jeu et l’insouciance dans la littérature romantique. Alors que le « culte de l’enfance » dans la littérature romantique gardait l’âge adulte comme un monde secret pour les enfants, l’orature ouest-africaine dans cet article imagine l’enfance comme un temps d’initiation à la réalité de l’âge adulte. Ces représentations de l’enfance dans les contes populaires et les légendes ont des significations, ainsi qu’une pertinence pour l’enfant africain jusqu’à aujourd’hui. Dans les sociétés centrées sur l’enfant d’aujourd’hui, cet article espère introduire un cadre pour comprendre les modèles d’enfance alternatifs et promouvoir un discours mondial inclusif.
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Dias, Isabel Matos. „Vestígios do Mundo. Literatura e Filosofia em Merleau-Ponty“. Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 5, Nr. 10 (1997): 29–44. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica199751017.
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Ce texte essaie de comprendre le statut et le lieu de la littérature dans le projet philosophique de Merleau-Ponty. En effet, le rencontre avec la littérature se fait dans le cadre d’une recherche de l'originaire, en s'approffondissant dans sa "nouvelle ontologie", où l'on assiste à l'ontologisation de la littérature elle-même. Cette "nouvelle ontologie" c'est une ontogenèse, un perpétuel éclatement de l'Être, et c'est dans cet horizon qu'on doit comprendre le langage: son "institution", son pouvoir heuristique et d'"improvisation continuée". On met en relief, dans ce texte, les réflexions explicites de Merleau-Ponty sur la littérature et ses références littéraires plus significatives, en soulignant les affinités entre Rimbaud, Proust et la pensée philosophique de l'auteut. On cherche encore montrer qu'il y a une équivalence entre les arts et la philosophie, chez Merleau-Ponty. La racine et la possibilité de cette équivalence (elle suppose la parenté et aussi la différence) se trouvent dans le monde originaire, un monde polymorphe et amorphe, toujours en genèse, - la matrice de toute l'expression. On. souligne aussi l’importance de la vision dans la compréhension de l’équivalence, et l’entrelacs et le chiasme entre le voir et le dire.
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Tournier, François. „Un retournement dans la philosophie de la biologie de K.R. Popper“. Articles 18, Nr. 1 (06.08.2007): 61–94. http://dx.doi.org/10.7202/027141ar.
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RÉSUMÉ La littérature épistémologique actuelle véhicule une image caricaturale de la philosophie popperienne de la biologie. En effet, on suppose sa position suffisamment claire et univoque pour pouvoir se résumer succinctement en quelques lignes. De plus, on la suppose toujours la même tout au long de l'évolution intellectuelle de son auteur. Dans le présent article, nous voudrions contester ces deux suppositions car sa pensée est non seulement vague et ambiguë mais encore elle est loin d'être constante et homogène. De ce fait, nous entendons corriger une conception eronnée et généralement répandue de sa philosophie de la biologie.
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Mossière, Gilles. „Le début de la littérature de l’himalayisme“. Convergences francophones 1, Nr. 1 (02.06.2014): 30–47. http://dx.doi.org/10.29173/cf129.
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Dans cet article, nous déchiffrons le début de la littérature de l’himalayisme à travers une analyse de Mont Everest (1942) de Joseph Peyré, et étudions comment ce roman s’articule sur un certain nombre de publications précédentes : entre autres, récits des premières expéditions britanniques à l’Everest, textes de David-Néel, et Matterhorn (1939) également de Peyré, puisque l’un des personnages principaux, le guide suisse Jos-Mari, figure aussi dans Mont Everest.Notre étude s’appuie sur la notion de « complexe scientifico-ludique » développée par Nicolas Giudici dans La Philosophie du mont Blanc (2000) et qui se définit comme le fondement du regard occidental sur la montagne depuis la fin du XVIIIesiècle. Nous examinons comment les aspects mystiques traditionnellement associés aux montagnes himalayennes entrent en rapport, et en conflit, avec ce « complexes cientifico-ludique », et finissent par définir ce que nous appellerons un « complexe mystico-ludique ».
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Jesuha, Thomas. „Réflexions autour de Merleau-Ponty et de l’écriture dans la recherche en philosophie“. Le Philosophoire 61, Nr. 1 (23.04.2024): 199–227. http://dx.doi.org/10.3917/phoir.61.0199.
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Dans cet article, il s’agit d’interroger les conditions d’écriture de la philosophie universitaire à partir de certains traits repérables dans ses productions textuelles. Sans chercher à essentialiser une réalité qui est par définition plurielle et traversée d’une variété de styles, nous pensons cependant qu’on peut repérer, dans la littérature de recherche en philosophie, une tendance des textes à chercher à démontrer leur légitimité à partir de leur forme même d’écriture. C’est à partir de la phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty que nous voulons mettre en lumière ces traits formels, car le plaidoyer du philosophe français en faveur de l’expressivité dans les différentes formes de rapport au monde permet de contraster avec les normes techniques et intentionnelles qui poussent les textes de recherche à affirmer avant tout leur conformité à des standards.
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Cases Martínez, Víctor. „De los filosofastros al philosophe. La melancolía del sabio y el sacerdocio del hombre de letras“. Vínculos de Historia. Revista del Departamento de Historia de la Universidad de Castilla-La Mancha, Nr. 8 (20.06.2019): 277. http://dx.doi.org/10.18239/vdh_2019.08.14.
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RESUMENEste artículo propone un recorrido a través de la figura del pensador de la Baja Edad Media a la Ilustración. Publicada en 1621, la Anatomía de la melancolía de Robert Burton dibuja la imagen del filósofo nuevo, opuesto a los desvergonzados filosofastros que daban título a la comedia de 1615. Demócrito Júnior supone la confirmación de la nueva figura intelectual que ha dejado atrás al clerc de la Baja Edad Media: el humanista del Renacimiento que, gracias a la rehabilitación llevadaa cabo por Marsilio Ficino del mal de la bilis negra, confiesa con orgullo su carácter melancólico, propio del genio fuera de lo común. Su sucesor, el philosophe del siglo XVIII ya no necesita acudir a la afección atrabiliaria para postularse como el guía que ha de conducir y domesticar al pueblo.PALABRAS CLAVE: melancolía, filosofastros, época moderna, philosophe, pueblo.ABSTRACTThis article proposes a journey through the figure of the thinker from the late Middle Ages to the Enlightenment. Published in 1621, Robert Burton’s Anatomy of Melancholy depicts the image of the new philosopher as opposed to those shameless philosophasters, to which the title of his 1615 comedy refers. Democritus Junior embodies the confirmation of the new intellectual figure that has abandoned the clerc of the late Middle Ages: that Renaissance humanist who, thanks to Marsilio Ficino’s rehabilitation of the malady of the black bile, proudly confesses his melancholiccharacter, typical of extraordinary geniuses. His successor, the 18th century philosophe, no longer needs to resort to bad-tempered humour in order to present himself as the guide destined to direct and domesticate common people.KEY WORDS: melancholy, philosophasters, early modern period, philosophe, common people.BIBLIOGRAFÍAAgamben, G., Stanze. 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Ensayos sobre autores, manuscritos, editores y lectores, México, FCE, 2003, prólogo, selección y traducción de Antonio Saborit, pp. 285-310.Darnton, R., Los best sellers prohibidos en Francia antes de la Revolución, Buenos Aires, FCE, 2008, traducción de Antonio Saborit.Diderot, D., “Éléments de physiologie”, en OEuvres complètes de Diderot revues sur les éditions originales comprenant ce qui a été publié à diverses époques et les manuscrits inédits conservés à la Bibliothèque de l›Ermitage, Paris, Garnier frères, 1875-1877, notices, notes, table analytique, étude sur Diderot et le mouvement philosophique au XVIIIe siècle par Jules Assézat [et Maurice Tourneaux].Dumarsais, C. Ch., Nouvelles libertés de penser, Amsterdam, Piget, 1743.Erasmo de Rotterdam, “Colloquio llamado Combite religioso”, en A. Herrán y M. 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Smith, Barry. „Kafka et Brentano“. Philosophiques 26, Nr. 2 (02.10.2002): 349–71. http://dx.doi.org/10.7202/004986ar.
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RÉSUMÉ Un mince fil dans la vaste littérature sur Kafka concerne la connaissance qu’avait Kafka de la philosophie, et plus précisément l’utilisation, dans les récits de Kafka, de quelques-unes des idées principales de Franz Brentano. Kafka a suivi des cours de philosophie à l’Université Charles, cours donnés par des étudiants de Brentano, Anton Marty et Christian von Ehrenfels. Il fut aussi, pendant plusieurs années, membre d’un groupe de discussion organisé par des partisans orthodoxes de la philosophie brentanienne à Prague. Le présent essai résume ce que l’on sait des relations entretenues par Kafka avec le mouvement brentanien. Il porte sur les idées brentaniennes qui concernent l’évidence de la perception intérieure, la conscience oblique, l’introspection active, le jugement correct et incorrect et la conscience en tant qu’espèce de tribunal intérieur, dans le but d’éclairer certains aspects centraux de l’œuvre de Kafka, incluant son style. Nous porterons une attention particulière sur Die Verwandlung et Der Prozess , et nous offrirons une interprétation de ce dernier texte selon laquelle le procès de Joseph K. se passe entièrement dans l’esprit de K. lui-même.
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Truchlewski, Zbigniew. „Généalogie des perceptions Est-Ouest“. Emulations - Revue de sciences sociales, Nr. 6 (10.09.2018): 143–69. http://dx.doi.org/10.14428/emulations.006.009.
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Cet article fait face aux problèmes des perceptions et des préjugés de l'Ouest à l'égard de l'Est. Ce sujet a déjà été traité dans une littérature de plus en plus abondante, mettant en avant la construction mentale des représentations de l'Europe de l'Ouest et de l'Europe de l'Est. Cette littérature a pourtant deux limites. D’abord, elle ne fournit aucun cadre analytique pour traiter rigoureusement la question. Ensuite, elle ne tire pas les conséquences politiques des perceptions biaisées. Cet article fournit les outils analytiques nécessaires en puisant dans la philosophie herméneutique (le cercle de la compréhension en particulier) et l'applique aux crises politiques récentes qu'a traversées l'Union européenne (UE). Une telle approche permet d'expliquer le poids des préjugés et des structures de compréhension et leur rôle dans les échecs politiques que connaît l'UE.
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Loy, J. Robert, und Charles Jacques Beyer. „Nature et Valeur dans la philosophie de Montesquieu.“ Eighteenth-Century Studies 18, Nr. 3 (1985): 417. http://dx.doi.org/10.2307/2738718.
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Majit, Afaf. „identité à l’épreuve de l’exclusion sociale dans le roman beur“. Voix Plurielles 18, Nr. 2 (04.12.2021): 188–99. http://dx.doi.org/10.26522/vp.v18i2.3535.
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La vague de migration en France dans la seconde moitié du XXème siècle a conduit à la naissance de la littérature « beur ». Il s’agit d’une littérature écrite par des écrivains d'origine maghrébine et de nationalité française qui résident en France. Cette littérature occupe actuellement une place primordiale dans divers domaines de recherche, notamment en sociologie, en linguistique ou en philosophie et, naturellement, en littérature.
Les écrits de ces auteurs franco-maghrébins se focalisent essentiellement sur la vie dans les bidonvilles, ou dans les H.L.M. (Habitation à loyer modéré) en périphéries des grandes villes françaises, ainsi que sur les problèmes sociaux des jeunes issus de l’immigration et sur leur manque de perspectives dans la vie. Les textes expriment leur déception, leur colère et leur rejet de toute stigmatisation, en établissant un parallélisme entre le passé colonial de la France et les réalités sociales des banlieues qui semblent être à l’origine une base d’une réflexion plus large sur l’identité et l’intégration des minorités au sein de la société française. Bien que ces écrivains soient en grande partie nés sur le sol français, ils demeurent encore fils d’émigrés ou français d’origine maghrébine. Ainsi, depuis que le roman beur est né, avons-nous affaire à une écriture qui raconte la fracture identitaire du beur et son devenir dans le pays d’accueil : La France.
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Cacouros, Michel. „Littérature philosophique à Byzance et sa postérité à l’époque moderne“. Annuaire de l'EPHE, section des Sciences historiques et philologiques (2022-2023) 155 (2024): 99–117. http://dx.doi.org/10.4000/11t4t.
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Programme de l’année 2022-2023 : Histoire de la philosophie et de l’exégèse d’Aristote, du Trivium, du Quadrivium et de l’enseignement à Byzance et dans l’après-Byzance. A. Les opuscules, scholies, corpus et schémas de logique dus à Jean Chortasménos (ca 1370-1431), étude et édition (suite). B. Le cycle de l’eau : doctrine et traditions, d’Aristote et de l’exégèse byzantine des Météorologiques à Bernard Palissy (1510-1589) et à Camille Flammarion (1842-1925).
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Mentelin, Nancy. „« Nous, les femmes, que ferions-nous d’une ambition ? » Lou Andreas-Salomé, philosophe et anti-philosophe, psychanalyste et écrivain“. Revue française de psychanalyse Vol. 88, Nr. 2 (30.04.2024): 139–48. http://dx.doi.org/10.3917/rfp.882.0139.
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Si l’œuvre littéraire de Lou Andreas-Salomé est une œuvre sans ambition, elle préfigure autant qu’elle redéploie les motifs qui jalonnent ses textes analytiques, également marqués par une ingénuité de façade. Les images choisies par Lou viennent donner corps à un entre-deux de la littérature et de la psychanalyse, qui relève également de la philosophie. Une lecture de Jutta, innocente nouvelle écrite en 1933, fait apparaître la prégnance des échanges fondateurs avec Nietzsche, où la vocation thérapeutique de Lou prend forme en contrepoint d’une redistribution inédite entre l’Éternel Féminin et l’Éternel Masculin dont le philosophe a l’intuition à son contact. Si Lou peut se défendre d’avoir produit une grande fiction, nous pouvons repérer dans l’ensemble de son œuvre les linéaments d’une vaste ramification qui opère au cœur de cet entre-deux de la littérature et de la psychanalyse, et qui doit à la philosophie son irréductible géographie.
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Tilliette, Xavier, und Maria Tereza Santos. „Ciência Natural e Antropologia no Jovem Schelling“. Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 7, Nr. 13 (1999): 3–12. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica19997131.
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Schelling plein d’enthousiasme a commencé à léna son cours d’hiver 1798 avec une “esquisse de philosophie de la Nature”. Elle fais ait suite à deux publications originales, les Idées pour une philosophie de la nature (1797, inachevées) et L'âme du Monde (1798), qui eut un grand retentissement. Ces ouvrages avaient pour fil conducteur la devise: l’esprit nature invisible, la nature esprit visible. Or le cours d'Iéna consacre la philosophie de la Nature comme science originale et autonome, détachée de l’instance transcendentale. Quoique rédigée schématiquement, réduite à la sécheresse de l'exposé didactique, l'Esquisse regorge d'idées neuves. On a choisi d'insister sur l’anthropologie, fortement insérée dans la Nature, et, au sein de l'anthropologie, sur l’aspect de la sexualité. Cet aspect, méconnu des interprètes, est un hapax dans l'oeuvre. Schelling établit une sexualité surtout générique, caractérisée par le sacrifice de l'individu à l’espèce. D’une façon générale, dans la ligne du poème burlesque Heinz Widerporst, le jeune Schelling prône une homologie de la Nature et de l’Homme.
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Gadiou, Ulysse. „La place de l’esprit dans la nature selon Whitehead“. Archives de Philosophie Tome 86, Nr. 4 (20.09.2023): 13–31. http://dx.doi.org/10.3917/aphi.864.0013.
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Résumé Le rapprochement de Whitehead avec le courant émergentiste, notamment Samuel Alexander, Conwy Lloyd Morgan et Charlie Dunbar Broad, met en lumière l’articulation entre la dimension processuelle de sa philosophie et son effort pour rendre compte du caractère signifiant de l’univers. Pour tous, la philosophie se doit de montrer que ce qui relève de l’esprit appartient pleinement à la nature, et n’a pas à être rejeté dans un non-lieu métaphysique. Mais, chez Whitehead, cet effort prend une tournure différente, impartiale , en décentrant la notion d’« esprit » de la référence exclusive à la mentalité humaine.
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De Carlo, Maddalena. „littérature peut tout!“ Langues & Parole 4 (30.11.2019): 111–28. http://dx.doi.org/10.5565/rev/languesparole.52.
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Dans cette contribution, nous nous interrogeons sur le rôle que l’enseignement de la littérature dans les contextes scolaires et universitaires peut jouer pour former des individus et des citoyens capables non seulement d’apprécier la valeur esthétique des productions littéraires de tout temps et de toutes aires géographiques et culturelles, mais aussi de réfléchir sur la condition humaine et sur l’universalité de certaines expériences de vie des êtres humains, en dépit de la grande variété de leurs modalités d’expression. Pour atteindre ce but, nous avons choisi nous pencher dans cette contribution sur des récits de vie qui racontent l’expérience de la migration, de l’exil, du deuil et du sens de perte qu’ils engendrent, en tant que lieu de réflexion privilégié sur la nature paradoxale de toute expérience humaine se situant entre appartenance et étrangeté.
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Gleyse, Jacques. „Questionnement épistémologique des S.T.AP.S. - E.P.S.“ STAPS 12, Nr. 24 (1991): 73–78. http://dx.doi.org/10.3406/staps.1991.1210.
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La réflexion entreprise dans ce travail basée sur une revue de littérature historico-épistémologique tend à mettre en évidence, d’une part, la filiation heuristique des recherches en S.T.A.P.S. et, d’autre part, à partir de ce premier constat, à mieux cerner l’objet et le système S.T.A.P.S. Il s’agit donc de décrire, ici, les résultats d’un programme de travail épistémologique et de philosophie des sciences. Ce programme aboutit à élucider des axiologies et idéologies implicites dans une optique épistémologique proche de celle de l’école de Francfort.
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Bachler, Laurent. „Le discours philosophique sur les émotions“. Empan 133, Nr. 1 (23.02.2024): 14–21. http://dx.doi.org/10.3917/empa.133.0014.
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Le discours actuel de la philosophie sur les émotions prend parfois l’allure d’un catalogue. La question des émotions a toujours occupé une place centrale dans la réflexion philosophique. Dans la philosophie morale, les émotions servent à poser le problème de la maîtrise de soi. La philosophie politique se sert des émotions pour élaborer une conception de la nature humaine et du gouvernement. Enfin, la philosophie esthétique parle des émotions à propos des œuvres de l’esprit comme miroir de notre existence.
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Cantin-Brault, Antoine. „Héraclite dans la Philosophie de la nature de Hegel“. Articles spéciaux 69, Nr. 2 (07.02.2014): 219–38. http://dx.doi.org/10.7202/1022493ar.
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Résumé Il est bien connu que Hegel a fait d’Héraclite un jalon nécessaire de sa Logique. Mais Héraclite est plus qu’un penseur du devenir, de la contradiction et de l’infini logique, il est aussi le penseur du temps, du feu, de l’âme et de la vie. En ce sens, il est donc un penseur spéculatif de la nature et, plus précisément encore, Hegel aperçoit en lui les grands moments de sa Philosophie de la nature. Bien qu’abstraite, cette présentation que fait Héraclite de la nature permet surtout de bien comprendre à quel point celle-ci est négativité, contradiction et éternel retour du même, articulation de la nature que Hegel fera sienne à travers ce qu’il appelle la « mauvaise infinité ». Cette influence héraclitéenne sur Hegel permet peut-être de jeter une nouvelle lumière sur la distance qui sépare Hegel de Schelling dans leur saisie respective de la nature. Héraclite fut donc d’une profondeur sans pareille pour Hegel en tant que véritable « germe » philosophique, il l’entraîne dans la négativité qui seule permet la vérité, mais sous des rapports différents, selon qu’il s’agit de la Logique ou de la nature.
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Marmasse, Gilles. „La philosophie de la nature dans l'Encyclopédie de Hegel“. Archives de Philosophie 66, Nr. 2 (2003): 211. http://dx.doi.org/10.3917/aphi.662.0211.
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Bidima, Jean G. „Co-Présences, Hospitalités et Mutualités“. Culture and Dialogue 11, Nr. 2 (24.11.2023): 203–23. http://dx.doi.org/10.1163/24683949-12340136.
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Résumé Citoyen allemand qui venait de vivre la deuxième guerre mondiale en Allemagne, Gerhard.A. Rauche émigre en Afrique du Sud dans les années 50 qui correspondent aux premières années de l’Apartheid. Spécialiste de Locke en philosophie et de Grisebach en littérature, il obtint deux doctorats dans ces disciplines. Critique de la philosophie analytique, de l’existentialisme et du Marxisme de l’Ecole de Francfort, il se pencha sur le problème la co-présence des communautés et de leurs relations. Il préconisa, en plein régime d’Apartheid et en guise de critique, la non-absolutisation des positions identitaires pour que la vie authentique et les relations communautaires soient viables. De manière oblique et subtile, il lutta contre l’Apartheid. Sa critique philosophique qui demeure prisonnière des essentialismes et du racialisme, mériterait d’être complétée par une étude minutieuse des notions d’hospitalité et de mutualité.
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Mesquita, António Pedro. „O Que é a Filosofia?“ Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 4, Nr. 8 (1996): 111–41. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica19964826.
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Dans un article précédent, nous avons essayé de réfuter la thèse selon laquelle la philosophie possède une nature essentiellement indéfinissable. En utilisant cette fois une voie positive, nous cherchons d’établir les conditions d’une définition de la philosophie qui contienne organiquement les éléments suivants: d’abord, la philosophie en tant qu’activité et en tant qu’ensemble de problèmes; deuxièmement, la philosophie et sa nature radicalement créatrice; en dernier lieu, l’identification de la philosophie avec un intérêt irréductiblement philosophique de la raison elle-même. Après la présentation philosophique de la définition proposée, il y a lieu a une discussion de ses virtualités pédagogiques.
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Labelle, Gilles. „La démocratie à la fin du XXe siècle : triomphante mais inquiète“. Articles 16, Nr. 3 (26.11.2008): 67–88. http://dx.doi.org/10.7202/040083ar.
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Résumé On peut dire qu’en cette fin de siècle, la démocratie paraît à la fois triomphante et inquiète. Triomphante parce qu’elle rallie, certes, la majorité des voix en sa faveur dans l’opinion; d’aucuns (Fukuyama par exemple) estiment même qu’elle marque la « fin de l’histoire ». Mais inquiète également, car son sens fait l’objet de discussions passionnées. On identifie ici, dans la littérature récente relevant de la philosophie politique, trois conceptions différentes et opposées de la démocratie. Par ailleurs, dans un deuxième temps, on cherche à montrer que le phénomène dit de la mondialisation n’est pas sans poser de sérieux problèmes à l’idéal et à la pratique démocratiques.
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Martina, Valentina. „Le concept de zone intermédiaire dans la conception de la langue chez Florenskij“. Cahiers du Centre de Linguistique et des Sciences du Langage, Nr. 24 (09.04.2022): 167–77. http://dx.doi.org/10.26034/la.cdclsl.2008.1413.
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La notion du symbolique a suscité l’intérêt de Florenskij dans le domaine du langage, de l’ontologie et de la connaissance. Le symbole, la langue et, en particulier, la magie du mot dans les réflexions de Florenskij occupent une place parti- culière. La magie du mot, catégorie historico-sociale, est un outil nécessaire pour comprendre la vie même de la langue. Dans la philosophie de Florenskij, les propriétés magiques du mot, en tant que symbole, sont liées à la connaissance intégrale (cel’noe znanie), par laquelle Florenskij fournit une analyse approfondie sur le lien entre l’homme et la nature, entre la langue et le symbole. La valeur des outils comme celoe et cel’noe (en rapport avec la nature de l’homme et avec le mot) nous permet une réflexion sur le mot entendu comme un organisme, considéré dans son intégralité (celostnost’), et sur la nature verbale de l’homme (slovesnyj individuum). Florenskij établit l’unité du symbole et de la langue comme un système des discours (théorie qui est devenue un sujet constitutif pour d’autres linguistes, par exemple Bakhtine et Benveniste). Nous nous proposons donc de clarifier comment dans la réflexion de Florenskij, surtout dans son œuvre de 1922 La description symbolique (Simvoličeskoe opisanie), le lien entre science et philosophie met à jour la question fondamentale de la valeur ontologique et gnoséologique du mot. La science et la philosophie sont deux tendances de l’activité verbale : la science, qui représente la langue comme un produit fini (veščnost’) et la philosophie, qui représente la langue comme une activité (dejatel’nost’) constituent une antinomie ayant son origine dans l’unité de la langue. Nous essaierons de présenter le lien entre science et philosophie, entre langue et symbole à travers la structure antinomique du mot, considéré comme entrelacement entre l’esprit individuel et collectif.
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Wilhelm, Jane Elisabeth. „Jean-René Ladmiral – une anthropologie interdisciplinaire de la traduction“. Meta 57, Nr. 3 (08.07.2013): 546–63. http://dx.doi.org/10.7202/1017079ar.
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Jean-René Ladmiral est connu dans le monde de la traduction non seulement comme traductologue et traducteur de la philosophie allemande (en particulier de Jürgen Habermas et de l’École de Francfort, par ailleurs aussi de Kant et de Nietzsche), mais encore en tant que philosophe. À ce double titre, il a travaillé sur l’épistémologie des sciences humaines dans une perspective interdisciplinaire. En convoquant, dans cet entretien, l’apport des sciences psychologiques, et notamment de la psychanalyse, il examine les bases épistémologiques de la recherche en traductologie. À son sens, la philosophie, la psychanalyse et la traductologie sont trois disciplines réflexives, c’est-à-dire qu’elles font retour sur ce qu’on vit, sur ce qu’on pense et ce qu’on fait. Il plaide pour ce qu’il appelle une traductologie productive, qui s’intéresse non pas à la traduction déjà faite, mais au processus de traduction, d’où la référence à la psychologie. La traductologie se situerait ainsi à l’articulation de la linguistique et de la littérature comparée, surplombée par la philosophie avec un soubassement en psychologie. Ce sont toutes les sciences humaines et les études culturelles, en définitive, qui sont concernées par cette discipline, en sorte que la traductologie, pour Jean-René Ladmiral, tend à prendre l’ampleur d’une anthropologie interdisciplinaire de la traduction.