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Zeitschriftenartikel zum Thema „Philosophie de l'homme – Humanité“

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Autor: Grafiati

Veröffentlicht am 25. Mai 2024

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1

BOUSSAKA, ABDELGHANI. „From the Philosophy of Violence to the Philosophy of Revolution: Hebert Marcuse as a Case Study“. Milev Journal of Research and Studies 1, Nr. 2 (31.12.2015): 175–94. http://dx.doi.org/10.58205/mjrs.v1i2.1162.

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Cette étude vise à illustrer précisément la relation dialectique entre laviolence et la révolution, ainsi le rôle de la révolution à changer lasituation social autant que la société se transfère de la situation statiqueau situation dynamique, mettant en exergue également l’attitude de lapensée philosophique vers la violence et la révolution comptant, en effet,sur un point de vue d’un philosophe occidental.Quant aux résultats conclus de cette étude destinés à distinguercatégoriquement entre la violence légale et illégale , ainsi la réalité de larévolution menant à une société nouvelle Entrez le texte à traduireici...Aussi essayer de mettre en évidence le moderne l'homme qui estdevenu une dimension, lorsque confiné et sa consommation et donc notredroit de modifier les alkogito cartésien « je pense donc je suis » à "jeconsomme donc je suis" comme la société industrielle de tuer tous lesdésirs et instincts humains et perdu le sens de l'art et de beauté, desvaleurs et lui faire vivre une seule dimension, être ici la révolutionglobale qui n'a changé et retourne à son humanité.

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2

Galey, Jean-Claude. „Les angles de l'Inde“. Annales. Histoire, Sciences Sociales 41, Nr. 5 (Oktober 1986): 969–98. http://dx.doi.org/10.3406/ahess.1986.283327.

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S'il est vrai que l'identité des civilisations reste liée dans une large mesure à une problématique des origines, les perspectives d'analyse que mobilisent à son propos les disciplines dominantes des sciences de l'Homme et de la Société sont encore loin du bel unisson rêvé par leurs protagonistes. D'Alembert, dans son discours préliminaire à la Grande Encyclopédie, marquait déjà la discordance, classant les premières dans la philosophie et les secondes dans l'histoire. La distinction de deux domaines au sein d'un même intitulé continue aujourd'hui d'en porter témoignage. A la paléontologie et à la préhistoire s'opposerait alors la sociologie. Celle-ci, partie de la multiplicité et de l'observation les découperait pour constituer des typologies et remonter ensuite jusqu'à des formes élémentaires. Celles-là, guidées par des échantillons directeurs exhumeraient de leurs chantiers de fouilles les traces interrompues du passé, reconstruisant les itinéraires et les empreintes d'une humanité initiale pour laisser à l'archéologie et à l'histoire le soin d'établir les liens avec des périodes moins reculées dont les trajets recoupent rarement ceux qu'elles avaient relevés.

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3

BEYA MALENGU, Bertin. „Ubuntu : une philosophie humaniste africaine à l’heure de la mondialisation“. Cahiers des Religions Africaines 2, Nr. 4 (20.12.2021): 76–89. http://dx.doi.org/10.61496/inqd3966.

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Résumé La mondialisation est un phénomène pluriel, ambigu et prédateur. D’où l’urgente nécessité de son humanisation. Et Ubuntu, comme philosophie humaniste africaine, est une alternative à une mondialisation prédatrice parce qu’il nous invite à faire l’humanité ensemble et à habiter la terre ensemble. Mots clés : Ubuntu, humanité, mondialisation, philosophie humaniste

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4

MPUKU LAKU, Félicien. „Ubuntu et ses enjeux existentiels“. Cahiers des Religions Africaines 2, Nr. 4 (20.12.2021): 11–27. http://dx.doi.org/10.61496/bbzc6795.

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Résumé Concept polysémique, polyforme et transversal, Ubuntu traduit l’«humanité-lien », l’humanité vraie, le fait d’être homme. Il renvoie à plusieurs vertus et valeurs. Il est le symbole d’humanité partagée. Ubuntu est considéré comme le coffre-fort qui renferme les principales valeurs positives pour un être humain. Son enseignement se résume dans un proverbe africain : « mon humanité est liée inextricablement à la vôtre » ou « nous appartenons au même faisceau de vies ». Grâce à l’éducation, cette pensée, philosophie, vision du monde, sagesse de vie ou culture peut imprégner toutes les dimensions de l’existence humaine. Mots-clés : ubuntu, enjeux existentiels, humanité vraie, solidarité, culture de l’excellence.

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5

Retaillé, Denis. „Géographie, philosophie du monde de l'homme.“ Géographes associés 1, Nr. 1 (1986): 16–24. http://dx.doi.org/10.3406/geoas.1986.1657.

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6

Retaillé, Denis. „Géographie, philosophie du monde de l'homme“. Cahiers de sociologie économique et culturelle 4, Nr. 1 (1985): 155–64. http://dx.doi.org/10.3406/casec.1985.1523.

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7

Vandermeersch, Léon. „Philosophie des cultures et droits de l'homme“. Le Débat 153, Nr. 1 (2009): 180. http://dx.doi.org/10.3917/deba.153.0180.

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8

Coupland, Robin. „Humanity: What is it and how does it influence international law?“ International Review of the Red Cross 83, Nr. 844 (Dezember 2001): 969–89. http://dx.doi.org/10.1017/s156077550018349x.

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Résumé Pour I'auteur, le principe de l'humanité inclut la possibilité et la volonté de réduire la capacité de se livrer à la violence armée et d'en limiter les effets sur la sécurité et la santé. L'humanité ainsi interprétée englobe l'humanitarisme, la moralité, le développement, les droits de l'homme et la sécurité humaine. À ce titre, elle est une des principales sources du droit international en général et du droit international humanitaire en particulier. Dans cet article, l'auteur décrit les conséquences du lien étroit qui existe entre humanité et droit international.

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9

KABASELE MUKENGE, André. „Editorial : Ubuntu, une philosophie à se réapproprier“. Cahiers des Religions Africaines 2, Nr. 4 (20.12.2021): 5–10. http://dx.doi.org/10.61496/dhau8028.

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Ce numéro 4 de la nouvelle série des Cahiers des Religions Africaines rassemble des études consacrées à la culture et à la philosophie ubuntu. Ces textes répondent au projet de recherche lancé par le Centre d’Etudes des Religions Africaines (CERA) pour cerner la notion d’ubuntu, en déceler les contours, en décrypter les axes et les terrains d’application, en relever les défis, voire les limites. Comme nous l’écrivions en son temps, ubuntu n’est pas seulement un concept ou une notion ; il est fondamentalement une culture, une philosophie, une éthique, voire une théologie. De ce point de vue, il peut devenir le soubassement de toute action humaine qui vise l’excellence, qui promeut la dignité humaine pour soi et pour les autres ; qui valorise la solidarité, le vivre-ensemble, la réconciliation, et même la bonne gouvernance. Il s’agit, à vrai dire, d’une matrice pour la construction d’une humanité à créer collectivement.

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10

Bimbenet, Étienne. „La chasse sans prise ” : Merleau-Ponty et le projet d'une science de l'homme sans l'homme“. Les Études philosophiques 60, Nr. 1 (01.03.2002): 0. http://dx.doi.org/10.3917/leph.021.0239.

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L’association systématique des sciences humaines au discours philosophique s’accomplit, dans l’œuvre de Merleau-Ponty, selon un dispositif original. Philosophie et sciences humaines se rencontrent ici autour du caractère problématique de l’humain, tel que Descartes l’avait défini. Le problème de l’union de l’âme et du corps revient alors à la philosophie sous la forme d’une antinomie, opposant le point de vue subjectif de la réflexion et le point de vue objectif du savoir empirique, et y induit un questionnement de type ontologique. Mais ce même problème traverse les sciences humaines, et y prend la forme d’une crise qui les affecte de l’intérieur : parce qu’elles visent un être qui est à la fois l’objet d’un savoir positif, et le sujet fondateur de ce savoir, ces sciences sont vouées à une instabilité et à une critique perpétuelle de leurs propres principes. À l’ontologie interrogative répond ainsi l’autocritique du scientifique, selon une configuration à laquelle l’œuvre de Foucault nous aura rendu familiers. Mais alors que Les mots et les choses décident finalement, sous le chef de la “ mort de l’homme ”, d’en finir avec un dispositif jugé stérile, le même dispositif trouve chez Merleau-Ponty à s’enraciner dans l’être, et à s’attester phénoménologiquement à travers une pensée de l’avènement.

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Boss, Gilbert. „Système et rupture chez Hobbes“. Dialogue 27, Nr. 2 (1988): 215–31. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300019740.

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L'histoire de la philosophie voit d'abord en Hobbes un spécialiste de la philosophie politique, au point qu'on en oublie souvent l'importance du reste de son oeuvre. Sans doute, il n'est pas faux d'insister sur la contribution hobbienne à la philosophie politique. Et de l'avis de Hobbes lui-même, c'est dans ce domaine qu'il avait été particulièrement novateur. Cependant, son ambition était plus large: il voulait construire un système entier de philosophie, dont la politique ne devait représenter que la dernière partie. En effet, selon l'ordre de sa grande oeuvre, les Eléments de la philosophie, l'exposé du système total se divisait en trois grands livres: Du corps, De l'homme et Du citoyen. Apparemment, le système devait donc se composer des trois parties suivantes: une physique, une anthropologie et une science politique. En fait, le premier volume, sur le corps, comporte également la méthodologie, la logique et la philosophie première. La division en trois a pourtant sa vérité, et même une vérité troublante si l'on prend au sérieux la volonté hobbienne de constituer un système rigoureux dans lequel les sciences de l'homme et de la politique résulteraient de celle des corps en général, en ce sens du moins que les dernières sciences supposeraient les principes des premières. Car il semble que Hobbes ait admis une certaine autonomie des trois grandes parties de son système, au point que, par exemple, la politique paraît pouvoir trouver son propre fondement en elle-même, sans référence particulière aux développements de la physique.

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Tertulian, Nicolas. „L'ontologie chez Heidegger et chez Lukacs - Phénoménologie et dialectique“. Kriterion: Revista de Filosofia 50, Nr. 119 (Juni 2009): 23–41. http://dx.doi.org/10.1590/s0100-512x2009000100002.

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L'auteur de ce texte a abordé auparavant à plusieurs reprises le sujet d'une confrontation entre les pensées de Heidegger et de Lukacs. Il est parti de l'idée qu'ils existent des motifs communs entre les deux pensées, par exemple le thème de l'aliénation et celui de la réification, et il a publié deux articles dans ce sens. Le texte publié ici poursuit un objectif plus ambitieux, car il se propose de remonter aux fondements ontologiques des deux pensées et confronter Heidegger et Lukacs à partir de leur opposition sur pluseurs questions philosophiques cruciales : l'autonomie ontologique du monde extérieur, la définition du concept de "monde", la "subjectivité du sujet" et la humanitas de l'homo humanus, la critique lukacsienne du concept heideggérien d'"être-jeté..." (Geworfenheit),la problématique de la finitude et de l'infini,etc. La thèse centrale de l'article est l'occultation par Heidegger du travail comme "phénomène originaire" de l'existence humaine et sa substitution par une catégorie affective: le "Souci" (die Sorge), tandis que Lukacs a construit son ontologie de l'être social, en suivant Hegel et Marx, sur l'idée du travail comme pivot de l'existence humaine. La partie finale du texte désigne plusieurs motifs de la pensée heideggérienne (la critique de la pensée sécurisante, par ex.) qui préfigurent l'adhésion du philosophe à l'extrême droite de l'époque, ce qui confirme la thèse de Lukacs formulée dans son livre La Destruction de la Raison sur le caractère "pré-fasciste" de certaines orientations de la philosophie heideggérienne à l'époque qui asuccédé à son livre fameux Être et Temps.

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Giroux, France. „De la société civile à l’État : l’irruption de l’inégalité“. Égalité, justice et différence 11, Nr. 2 (09.01.2007): 373–87. http://dx.doi.org/10.7202/203264ar.

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Résumé L'étude du passage de la société civile à l'État dans la philosophie politique hégélienne révèle l'irruption de deux formes d'inégalité, l'une politique (entre les sujets et les législateurs), l'autre sociale (entre les inclus et les exclus de La Déclaration Universelle des Droits de l'Homme, les exclus équivalant à la classe ouvrière de Marx. En outre, l'analyse du diagnostic posé par Hegel sur la Révolution française permet non seulement de situer la thèse hégélienne entre celles de Platon et de Rousseau, mais surtout de désigner le caractère inadéquat d'une présentation de la philosophie hégélienne comme philosophie soit libérale, soit conservatrice.

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Fuchs, Michel. „Philosophie politique et droits de l'homme chez Burke et Paine“. XVII-XVIII. Revue de la société d'études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles 27, Nr. 1 (1988): 49–63. http://dx.doi.org/10.3406/xvii.1988.1144.

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Faye (book author), Emmanuel, und Peter Sharratt (review author). „Philosophie et perfection de l'homme: de la Renaissance à Descartes“. Renaissance and Reformation 35, Nr. 1 (01.01.1999): 88–93. http://dx.doi.org/10.33137/rr.v35i1.10689.

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Peixe Dias, Manuel. „Cassirer/Heidegger. O Encontro de Davos ou o Debate sobre Kant e a Modernidade“. Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 5, Nr. 10 (1997): 121–44. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica199751021.

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À Davos, 1929, la défense de l'idéal des Lumières, de l'idealisme allemand et surtout de la puissance de l’esprit humain de se transcender en formes symboliques, prend en Cassirer la figure à'ultime combat, la culture c'est, pour l'homme, l'unique forme de dépasser la immédiatité de son existence, c'est à dire, sa finitude. Hegel, après Schiller, l'a bien dit: du calice de ce royaume des esprits s'écoule ju s qu'à lui l' in fin it Mais pour Heidegger, la transcendance de l'homme n'a de sens qu’à partir de la problématique centrale de la philosophie: faire sortir l'homme de lui-même et [de] le reconduire dans le tout de l'étant pour lui rendre manifeste (...) le néant de son destin. C'est bien les débuts de la querelle modernité/postmodernité.

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Bez, Micol. „visage de l’inimitié politique“. Eikasía Revista de Filosofía, Nr. 92 (09.01.2023): 411–35. http://dx.doi.org/10.57027/eikasia.92.452.

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Quelles sont les conditions pour une rencontre éthique avec l’autre? Cet article porte sur une question précise, à savoir si les spécificités historiques d’un ordre ontologique donné ―comme le colonialisme― peuvent empêcher la possibilité d’une telle rencontre. Est-ce qu’une relation éthique est toujours possible, lorsque l’autre se trouve être réifié, ontologiquement amoindri, voire dépourvu de son humanité? L’auteure propose d’affronter ce problème en instituant un dialogue entre la philosophie de Franz Fanon et celle d’Emmanuel Levinas. Dans un premier temps, l’article explique la difficulté que la pensée de Fanon pose à l’éthique levinassienne; ensuite, il tâche de montrer comment l’éthique levinassienne pourrait fonctionner dans le cadre (ou au-delà du cadre) de l’ontologie négative de Fanon. Dans un troisième temps, une critique de certains aspects de la philosophie levinassienne de l’altérité nous amènera à interroger le problème du tiers et de l’ennemi, afin de réfléchir sur les limites de la réponse éthique au problème proprement politique de Fanon: l’inévitabilité de la cruauté et de la violence politique.

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Falque, Emmanuel. „Chorégraphie philosophique“. Revista Filosófica de Coimbra 31, Nr. 62 (28.10.2022): 373–78. http://dx.doi.org/10.14195/0872-0851_62_12.

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Il arrive parfois que la danse rejoigne la philosophie, car l’une et l’autre sont des mouvements et des pensées du corps. Et elles ont en commun de ne se déployer que dans et par la limite. Vivre « aux confins », c’est atteindre les limites et ne jamais les dépasser. Et quiconque voudrait s’envoler s’écrasera d’une pesanteur qu’il aura eu le tort de refuser. Ce texte, mise en scène par les élèves du conservatoire de danse contemporaine de Tours (sous la direction de Valerie de Mortillet, professeur de danse) figure ce que la pensée depuis si longtemps voulait montrer. On associera ainsi l’image à la réflexion, pour voir précisément ce qu’il en est du poids de notre humanité : https://www.youtube.com/watch?v=s8NIvz24YBU

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Radecki, Damian. „Filozofia człowieka. Zarys problematyki [Philosophie de l'homme. Esquisse de la problématique]“. Forum Philosophicum 3 (1998): 275–76. http://dx.doi.org/10.5840/forphil1998327.

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Heathcote, Owen. „L'Homme de loi et la philosophie de la limite chez Balzac“. L'Année balzacienne 15, Nr. 1 (2014): 103. http://dx.doi.org/10.3917/balz.015.0103.

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Leonardy, Heinz. „DE L'HOMME ET DE DIEU DANS LA PHILOSOPHIE DE MAX SCHELER“. Veritas (Porto Alegre) 45, Nr. 1 (31.12.2000): 51. http://dx.doi.org/10.15448/1984-6746.2000.1.35045.

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Este artigo procura apresentar asignificativa evolução das relações entre oHomem e o Absoluto no pensamento de MaxScheler. Num primeiro momento, o Homemdeve estar contente com ser, como se fosse umGottsucher, está em vias de ser, no posteriortrabalho, o verdadeiro sócio para um "futuroDeus". A história do homem e a história deDeus tende a ser somente uma única história.

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Hanly, Charles. „La psychanalyse et les fondements de la morale“. Dialogue 26, Nr. 4 (1987): 669–82. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300018254.

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La philosophie morale, pas moins que les autres branches de la philosophie, est caractérisée par des contradictions et des dichotomies (par exemple, le déterminisme versus la liberté, le naturalisme versus l'antinaturalisme, l'émotion versus la raison) qui aboutissent à des discussions sans fin. On garde l'impression que l'expérience morale doit être extrêmement individualisée; sans cela, comment des philosophes, également, sinon exceptionnellement, doués intellectuellement, en arrivent-ils à des conclusions aussi diverses quand ils réfléchissent à la question? Et le problème est plus qu'un problème intellectuel. La valeur de l'existence humaine et l'existence humaine elle-même dépendent de valeurs morales et d'impératifs selon lesquels l'homme dirige sa vie. Comprendre de façon cohérente et réaliste la moralité constitue un besoin perpétuellement urgent que la philosophie jusqu'à maintenant, du moins, n'a pu satisfaire.

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Paveau, Marie-Anne. „Pour une science humaine du discours. Des affects et des vertus dans la science réflexive“. RUA 20 (13.07.2015): 16. http://dx.doi.org/10.20396/rua.v20i0.8637519.

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Cet article propose d’explorer l’humanité des sciences dites humaines, dans lesquelles doit figurer l’analyse du discours, sous ses aspects affectif et éthique. Pour cela, on fait intervenir des notions encore peu mobilisées dans les territoires scientifiques des théories du discours comme les affects, les vertus ou la réflexivité. On examine en premier lieu le projet d’une science réaliste de l’humanité tel qu’il est formulé par Devereux 1967 à propos de la réflexivité et de l’inconscient des chercheurs ; on pose en second lieu la question de la dimension éthique du savoir, autrement dit le problème de la vertu épistémique, à partir des travaux épistémologiques en philosophie de la connaissance ; on propose enfin une revue critique de pseudo-postures réflexives et éthiques qui ne mènent pas vraiment à une véritable humanité de la science du discours.

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Frandsen, Finn. „Den nye økologiske orden – samtale med Luc Ferry“. Slagmark - Tidsskrift for idéhistorie, Nr. 21 (03.02.2018): 103–21. http://dx.doi.org/10.7146/sl.v0i21.103733.

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I Danmark er De først og fremmest kendt som forfatter til La pensee 68, der udkom i 1985, og som De har skrevet i samarbejde med Alain Renaut. Men allerede inden da havde De udgivet tre værker under den fælles titel Philosophie politique (I: Le droit (1984 ); II: Le systeme des philosophies de l'histoire (1984) og III: Des droits de l'homme a l'idee republicaine (1985)).

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Diagne, Souleymane Bachir. „Philosophie africaine et Charte africaine des droits de l'homme et des peuples“. Critique 771-772, Nr. 8 (2011): 664. http://dx.doi.org/10.3917/criti.771.0664.

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Leydet, Dominique. „L'a priori kantien et sa postérité selon Jean Grondin“. Dialogue 31, Nr. 1 (1992): 71–82. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300048472.

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La vocation de la philosophie comme connaissance fondamentale fait l'objet de doutes insistants depuis plus de deux siècles. La première mise en cause de cette vocation date du développement de la science moderne expérimentale, de l'empirisme qui lui est solidaire. La seconde remise en cause est la grande affaire de notre siècle. L'affirmation de l'essentielle finitude de l'homme requérait qu'à nouveau soit interrogée, reniée la métaphysique dans son refus de la temporalité, dans son désir d'assurer son universalité dans un arrière-monde intetnporel. Ainsi, le problème que se pose Kant face à la critique radicale de la métaphysique contenue dans la pensée de Hume se redouble depuis Nietzsche. Il convient alors d'interroger la possibilité de la philosophie comme savoir des fondements, à la fois vis-à-vis des sciences empiriques et vis-à-vis de cette critique de la culture à laquelle devrait se ramener une philosophie déchue au statut de simple doxa.

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Boulad-Ayoub, Josiane. „Un ègalitarisme radical ad usum delphini“. Dialogue 24, Nr. 3 (1985): 523–34. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300040373.

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« L'égalité, parce que la liberté ne peut subsister sans elle … » réclamait Rousseau. Lorsqu'il pense la Révolution, tout philosophe politique voudrait tenir tous les bouts de la chaîne qui relie l'éthique au politique. L'ouvrage récent de Kai Nielsen, qui propose la thèse de l'égalitarisme radical comme nerf du processus d'institution de la cité juste, ne manque précisément pas de se confronter aux problèmes concomitants des relations entre égalité et liberté. Le philosophe albertain s'y montre comme à l'accoutumée cet humaniste sensible et généreux dont la « raison et la pratique » sont orientées par l'idéal égalitaire. Le credo (belief) fondamental auquel il nous dit souscrire: « the interests of every one matter and matter equally », serait pour Nielsen comme le postulat indispensable à la relance du contrat social démocratique. Etre un égalitariste radical signifierait, si j'ai bien compris les implications de son discours, que Ton s'engage dans la cause du bien, que l'on croit à l'homme socialiste, vertueux et perfectible de même qu'au renouvellement des rapports sociaux dans l'équité. C'est aussi et surtout soutenir la force émancipatoire de l'égalité civile, sociale et politique, ou, autrement dit, dans les termes de Nielsen, supputer que l'égalité des conditions, conçue tout ensemble «comme un but et comme un droit», une fois inscrite dans les structures, dans les institutions sociales, déterminera la véritable liberté, celle de tous et de chacun au sein des rapports intersubjectifs et sociaux. Enfin, c'est penser que ce concept d'égalité ainsi réévalué jouerale rôle de condition nécessaire et suffisante pour changer le moi, le monde et la vie. Equality and Liberty est un vivant plaidoyer en faveur de la dignite morale autant que de l'efficace socialiste d'un modèle politique, l'égalitarisme radical, tel que Nielsen se le représente.

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Śliwiński, Tomasz. „A co ode Złego jest…, czyli rzecz o "Medytacjach" Kartezjusza“. Acta Universitatis Lodziensis. Folia Philosophica. Ethica-Aesthetica-Practica, Nr. 14 (01.01.2001): 121–54. http://dx.doi.org/10.18778/0208-6107.14.06.

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La philosophie aussi bien que la religion sont d'accord sur la posibilité d'atteindre par l'homme la vérité en tant que domaine obscurci primitivement par la conviction familiére (et par cela meme évidente), que la vérité est simple et visible partout. Les pensées des grands de ce monde indiquent souvent la valeur illusoire que nous attribuons à cette conviction commune et irréfléchie. Que l'on soit dans l'état de rêve ou sous l'emprise d'une illusion créée celui qui tente, ils s'y opposent en disant qu'il ne s'agit là que fausse foi hantée par un effort de surpasser les pensées les lus primitives et les plus simples. Tenté, l'homme engage un combat solitaire et dramatique. Il quite l'ancien univers sans atteindre le nouveau. De ce fait, il se situe dans une liberté dangereuse venant des privations – il doit tout quitter pour tout gagner.

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Delruelle, Édouard. „Édouard Delruelle, DE L'HOMME ET DU CITOYEN. Une introduction à la philosophie politique“. Projet 342, Nr. 5 (2014): 94a. http://dx.doi.org/10.3917/pro.342.0097.

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Swiderski, E. M. „``L'homme et la société embêtent la philosophie ...'' Bocheński on the limits of `philosophy'“. Studies in East European Thought 55, Nr. 4 (Dezember 2003): 343–66. http://dx.doi.org/10.1023/a:1025392120857.

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Etavard, Claudine. „Totaler Sadismus. Die Philosophie des Republikaners Sade eine Inspirationsquelle des Totalitarismus?“ Análisis, Nr. 78 (30.06.2011): 195. http://dx.doi.org/10.15332/s0120-8454.2011.0078.08.

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<p>Der Name Sade wird allgemein mit absoluter, ja beinahe orgienartiger sexueller Freiheit in Verbindung gebracht. Er selbst verbrachte wegen seiner freiheitsliebenden Ideen und seinem offenen Kampf gegen dasAncien Régime<br />über dreißig Jahre seines Lebens hinter Gittern. Dennoch sind die Parallelen zwischen einer totalitären Staats- und Gesellschaftsordnung und jener von Vassort darstellten «société productiviste » Sades nicht zu verhehlen. So erkennt Vassort beispielsweise eine «disparition de l'homme et de l'humanité [...] que symbolise la quête de l'absolu», von der« folie de la mort» und dem Streben der Libertins Sades de «faire disparaître les institutions existantes pour mieux les remplacer et mieux asseoir und pouvoir total ». All dies sind ebenfalls Aspekte eines totalitären Herrschaftsapparats.</p>

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Schmitz-Perrin, Rudolf. „La phénoménologie et ses marges religieuses: la correspondance d'Edmund Husserl“. Studies in Religion/Sciences Religieuses 25, Nr. 4 (Dezember 1996): 481–88. http://dx.doi.org/10.1177/000842989602500407.

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Dans cet article, l'auteur jette une lumière nouvelle sur le fondateur de la phénoménologie en livrant des citations significatives de la correspondance de Husserl récemment publiée en dix volumes. Edmund Husserl se sentait habité par la mission d'élaborer une nouvelle philosophie, la phénoménologie transcendentale, capable d'aider l'homme contemporain à s'approcher de «Dieu». Les quelques citations textuelles que l'auteur accompagne de plusieurs témoignages recueillis les derniers jours de sa vie, permettent de mieux connaître l'intégralité de la personnalité de Husserl dont l'aspect religieux transparaît comme l'élément constitutif.

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De Carvalho, José Maurício. „Delfim Santos e os temas culturais“. Educação e Filosofia 11, Nr. 21/22 (03.10.2008): 39–55. http://dx.doi.org/10.14393/revedfil.v11n21/22a1997-885.

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Resumo: Nesse estudo examinamos os temas culturais considerados por Delfim Santos como porção significativa do ser do homem. Ele examinou a linguagem, a produção técnica, a consciência científica, os costumes, os valores, a educação, o conceito de filosofia, a história. Palavras-chave: homem; cultura; espírito objetivo. Résumé: Dans cette étude nous examinons les thémes culturels considérés par Delfim Santos comme parcelle significative de l'homme. 11 a examiné le langage, la production technique, la conscience scientifique, les valeurs, l'éducation, le concept de la philosophie, l'histoire. Mots-clé: homme; culture; esprit objectif.

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Hilgert, Luiza Helena. „THÉÂTRE, PHILOSOPHIE ET RÉSISTANCE : LA PREMIERE PIECE DE SARTRE“. Kriterion: Revista de Filosofia 60, Nr. 142 (April 2019): 187–202. http://dx.doi.org/10.1590/0100-512x2019n14210lhh.

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RESUME Jean-Paul Sartre débute comme dramaturge durant la Seconde Guerre mondiale alors qu'il est prisonnier de guerre en Allemagne, dans un camp de 25.000 détenus. Durant sa captivité, le philosophe écrit une pièce de théâtre réunissant des victimes et leurs bourreaux, des juifs, des prisonniers et des allemands. Bariona est la toute première pièce de Sartre et elle restera une référence pour le théâtre de situations que l'auteur ne cessera de réaliser pendant toute sa vie. Traditionnellement la pensée sartrienne est analysée, dans un premier temps, sous le prisme de la philosophie abstraite et individualiste dont L'être et le néant est l'expression fondamentale, puis, dans un second temps, après la Seconde Guerre mondiale, à travers le marxisme dont la Critique de la raison dialectique serait le principal ouvrage. L'objectif essentiel de cet article est de mettre à l'épreuve cette idée en analysant les concepts de l'homme seul et de la collectivité dans la première pièce dramaturgique de Sartre. On verra que l'interprétation que divise la pensée de Sartre en deux n'est pas si juste.

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Koubi, Geneviève. „La liberté de religion entre liberté individuelle et revendication collective“. Les Cahiers de droit 40, Nr. 4 (12.04.2005): 721–39. http://dx.doi.org/10.7202/043575ar.

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Une liberté ne se qualifie pas par l'objet qu'elle concerne. L'objet de la présente recherche n'est donc pas de définir le champ d'une liberté religieuse mais de saisir la substance de la liberté de religion. La garantie de la liberté de religion suppose que soit reconnue la liberté de choix, d'option, de sélection, parmi l'éventail des systèmes de croyances ; la notion de liberté religieuse répond à une autre approche des droits et libertés articulée par des autorités morales, religieuses ou idolâtres. La demande de légitimation de la liberté religieuse modifie ainsi les referents, car à la théorie des droits de l'homme est substituée la philosophie des droits de la personne. Or, la combinaison du besoin de reconnaissance des individus et des demandes de reconnaissance des groupes induit l'étude de la distinction entre libertés personnelles et libertés individuelles, droits collectifs et droits communautaires. Dans les sociétés libérales démocratiques, le principe est que seul l'individu est titulaire de droits. Il s'oppose à une réception de la notion de « droits de groupe ». Les « groupes religieux » ne peuvent solliciter pour eux-mêmes la protection de leurs droits en arguant des droits de l'homme. Il existe alors une règle imperative, opposable à tous : « Aucun État, aucun peuple, aucun collectif, aucun groupe ne peut poser le droit, ne peut disposer de droits à l'encontre des droits de l'homme. »

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Buchenau, Stefanie. „« L’oeil ne se voit pas voir »“. Dossier. La philosophie à l’Académie de Berlin au XVIIIe siècle 42, Nr. 1 (13.07.2015): 73–88. http://dx.doi.org/10.7202/1032218ar.

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Johann Georg Sulzer participe d’une tradition allemande et wolffienne qui conjugue réflexion épistémologique et esthétique. L’originalité de Sulzer au sein de cette tradition consiste à développer un nouveau modèle de la connaissance comme contemplation (qewrei`n, speculatio). Selon ce modèle spéculatif qui emprunte des éléments à l’esthétique de Du Bos, la distance et l’extériorité du spectateur par rapport à son objet est loin d’être le réquisit d’une bonne vision. Celle-ci dépend tout au contraire de l’appartenance du spectateur au monde qu’il contemple, de sa réceptivité, de sa sensibilité et de son humanité. Car l’âme ne peut déployer son activité de pensée qu’à condition de s’attacher d’abord à son objet : un tel attachement est la condition de son détachement. La mise en place de ce nouveau modèle spéculatif répond à l’injonction de Mérian qui est de repenser la conscience ou l’aperception à partir d’un sentiment a posteriori. Car « l’oeil ne se voit pas voir » (Mérian), et l’aperception primitive, cet acte par lequel l’esprit se pense, lui échappe. Il éprouve néanmoins des sentiments — de plaisir et de déplaisir — qui le contraignent à faire retour sur lui-même et sur son état d’être affecté ; des sentiments dont Sulzer considère qu’ils ancrent sa connaissance dans la réalité et lui permettent de la rapporter à soi-même. C’est ainsi qu’au fil des mémoires académiques des années 1750 à 1770, Sulzer élabore une nouvelle conception tripartite des facultés (connaissance, sentiment et méditation), et une distinction entre domaines théorique et pratique qui marquera la philosophie de Kant. Ce débat au sein de l’Académie berlinoise au sujet de la connaissance de soi donne une nouvelle orientation anthropologique à la philosophie allemande de la seconde moitié du xviiie siècle.

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Ribeiro dos Santos, Leonel. „O Espírit o da Letra“. Philosophica: International Journal for the History of Philosophy 10, Nr. 19 (2002): 87–114. http://dx.doi.org/10.5840/philosophica20021019/207.

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En essayant de comprendre les raisons qui ont amené Schiller, en juin de 1795, à refuser la publication de l’essai de Fichte “Sur l’esprit et la lettre en Philosophie”, dans la revue Die Horen, on va du conflit personnel et des raisons du conflit entre les deux philosophes au conflit même de leurs raisons. On reconnaît, certes, la dette de Schiller à l’auteur de la Doctrine de la Science et, quand même, la dette du philosophe du Moi pur et de l’idéalisme de la liberté à l’auteur des Lettres sur l'éducation esthétique de l'homme dans ceci qui, grâce à lui, celui-là se penche sur l’“impulsion esthétique” de l’esprit et ouvre une place subordonnée pour l’esthétique dans son système. Mais surtout on arrive à l’évidence de l’incompatibilité de nature qui existe entre leurs philosophies, pas seulement à propos du langage qui convient à la philosophie, mais aussi dans ce qui concerne la nature et la portée de la dimension esthétique dans la vie de l’esprit, le rôle de l’imagination et la solution qui chacun d’eux entend apporter au problème kantien de la réconciliation entre la raison et la sensibilité.

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Śliwiński, Tomasz. „Fizyka teoretyczna a problem organizmów żywych w filozofii Kartezjusza“. Acta Universitatis Lodziensis. Folia Philosophica. Ethica-Aesthetica-Practica, Nr. 12 (01.01.1998): 67–80. http://dx.doi.org/10.18778/0208-6107.12.05.

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René Descartes comme un philosophe s'est mis en question d'instituer le système comprenant la description complèté du monde des phénomènes physiques, y compris celui des organismes vivants. Au debut de la réalisation son dessein, cette description intitulée «Le Monde» devait se composer de six parties dont deux derniéres avaient pour but de toucher le probléme qui nous interesse particuliérement. Pourtant Descartes n'a pas réussi à réaliser son dessein dans un seul ouvrage. Il a laissé deux traités rédigés indépéndamment et intitulés «L'homme» et «La description du corps humain». Ses dissertations sont devenues une source inspiratice pour nos médiations. Mais ce qui nous prèoccupe particulièrement c'est la façon d'interpréter par Descartes des phénoménes de la vie, largement conçus dans la cadre de la philosophie mécanique. Cette philosophie réduit le monde des phénoménes extérieurs à une seule substance soumise aux lois du mouvement. On s'interroge egalement si l'analogie entre un mécanisme et un organisme pourtrait s'entretenir à la base de la mème pensée, réalisée par Descartes. Aussi, on réflechit à la question si l'on peut accorder au monde réduit aux lois du mouvement et à l'extension, un attribut de la vie, considéré comme le seul phénoméne de son genre.

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Rohrbasser, Jean-Marc. „Comment un théologien devient « démographe » : présentation de J.-P. Süssmilch, de ses lecteurs et de sa méthode“. Population Vol. 51, Nr. 4 (01.04.1996): 979–1003. http://dx.doi.org/10.3917/popu.p1996.51n4-5.1003.

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Résumé Rohrbasser (Jean-Marc). - Comment un théologien devient « démographe »: Présentation de J. P. SùBmilch, de ses lecteurs et de sa méthode II s'agit d'une présentation du pasteur démographe allemand Johann Peter SiiBmilch. Elle se déroule en trois étapes : une brève esquisse biographique est suivie d'une analyse synthétique de quelques contributions récentes à la connaissance des œuvres du pasteur. Après l'Ined, les chercheurs allemands ont repris le flambeau, montrant que SiiBmilch est un important jalon de l'histoire de la pensée démo-économique. Mais, esprit profondément religieux, le pasteur n'applique sa méthode que dans le cadre d'une apologétique : selon lui, la providence, main cachée de Dieu, régit les phénomènes changeants que sont la naissance et la mort de l'homme. Il applique cette philosophie pour montrer, par exemple, que le sex ratio est l'effet d'une loi instituée par Dieu au commencement des temps. C'est par ce biais que SiiBmilch, polyhistor et croyant, pose les problèmes majeurs de la philosophie de la nature de son temps et qu'il croise notamment les questions importantes du naissant calcul des probabilités : hasard ou nécessité régissent-ils le monde humain? Pour SiiBmilch, il s'agit incontestablement d'un ordre divin.

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Paradis, André. „Individus ou structures : existe-t-il une éthique marxiste?“ Articles 8, Nr. 2 (09.01.2007): 287–302. http://dx.doi.org/10.7202/203171ar.

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Résumé On peut distinguer, dans l'histoire du marxisme contemporain, deux tendances qui n'ont cessé de se confronter sous des formes plus ou moins radicales et qui tiennent à deux lectures apparemment inconciliables de l'oeuvre de Marx. La première, selon laquelle le marxisme se résorbe essentiellement en une théorie scientifique (de l'histoire sociale), en une sociologie (historique). Cette tendance trouve son expression culminante dans l'althussérisme, dans le primat des relations constitutives de la structure sociale sur les individus-sujets. La seconde, qui veut que le marxisme soit d'abord et avant tout un humanisme et/ou une philosophie de la praxis, tout travail théorique se trouvant subordonné à sa visée historico-pratique : celle de l'instauration de rapports sociaux dans lesquels seraient abolis les rapports d'exploitation de l'homme par l'homme. Poser la question de l'existence d'une éthique (et d'une morale) marxiste, c'est tenter de résoudre théoriquement cette épineuse dichotomie entre l'objectivisme des « déterminations » sociales des représentations de conscience morales et la capacité des individus-sujets de produire un ordre social, d'orienter le développement historique conformément à ces représentations (prescriptions). Pour un matérialiste, n'y a-t-il pas là une contradiction (tout au moins apparente) interne au marxisme? L'auteur de l'article a tenté de faire voir, à travers quelques propositions sommaires, comment une telle contradiction peut être dépassée.

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Beaulieu, Alain. „Nietzche: l'homme et ses labyrinthesAngèle Kremer-Marietti Collection «Épistémologie et philosophie des sciences» Paris-Montréal, L'Harmattan, 1999, 320 p.“ Dialogue 41, Nr. 2 (2002): 395–96. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300014013.

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Barros, Halanne Fontenele. „A ESFERA SOCIAL E O HOMEM DE MASSA“. Cadernos do PET Filosofia 3, Nr. 6 (26.05.2012): 27–34. http://dx.doi.org/10.26694/cadpetfil.v3i6.681.

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Este trabalho tem como objetivo, investigar como se deu o surgimento do que Hannah Arendt denominou esfera do social, assim como a formação do homem de massa após a vitória do animal laborans na era moderna. Para tanto recorreremos Grécia antiga com o fito de conceituar o que esta autora denominou de público e privado, em seguida mostraremos como está configurado tais domínios na era moderna e suas influências na formação do que se denomina esfera do social na filosofia política arendtiana. Resumé Cette étude a pour objectif analyser l’origine de ce que Hannah Arendt appelait la sphère social, ainsi que la formation de l'homme de masse après la victoire de l’animal laborans dans l'ère moderne. De ce fait, nous recourrerons à la Grèce antique dans le but de conceptualiser ce qui s’appelais autrefois public et privé, puis nous montrerons comment sont configurés tels domaines dans l'époque moderne et leurs influences sur la formation de ce qu'on appelle la sphère social dans la philosophie politique de Hannah Arendt. Mots-clé: sphère social, homme de masse, animal laborans, sphère public, sphère privé.

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Gaille, Marie. „Cabanis, comprendre l'homme pour changer le monde par Mariana SaadCabanis, comprendre l'homme pour changer le monde Mariana Saad Paris, Classiques Garnier, coll. « Histoire et philosophie des sciences », No 10, 2016, 309 p., 37 €“. Canadian Bulletin of Medical History 34, Nr. 1 (April 2017): 271–73. http://dx.doi.org/10.3138/cbmh.34.1.271.

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Matuszewski, Krzysztof. „Sade - ewolucja myśli. Przyczynek do nowej lektury tekstów sadycznych“. Acta Universitatis Lodziensis. Folia Philosophica. Ethica-Aesthetica-Practica, Nr. 5 (01.01.1988): 203–28. http://dx.doi.org/10.18778/0208-6107.05.14.

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Pour autant que nous lisions Sade dans la perspective de la métaphysique platonicienne, il nous apparaít comme un scélérat psychopathe, dont l'oeuvre est digne de bûcher. Car si ses romans sont le reflet de la réalité, il n'у a pas de justification pour lui. Mais le monde sadique, prétend-il, en effet, à être une copie du monde réel, dont l'existence n'est encore que potentielle? Faut-il alors craindre Sade et le prendre pour un fou en le mettant sous le boisseau? L'analyse de la conscience sadique enlève des doutes et des hésitations qui naissent en nous. Sade n'est pas aliené dans le sens que nous voulions imputer. D'un coté la perversion, de l'autre coté l'experience à laquelle il soumet, sous la pression des forces obscures, sa propre conscience, excluent les raisons de nos accusations. L'oeuvre de Sade est, en vérité, une manifestation de ce que G. Deleuze a nommé "renversement du platonisme". En tant que telle elle se développe en dehors de la distinction platonicienne fondamentale: Originel - Copie, en devenant une évocation du troisiéme "élément platonicien" - "faux prétendant", soit du Simulacre. С'ést en "faux" ou "simulé" qu elle retrouve sa vérité. Ce contexte permet de traiter Sade comme un grand precurseur de Nietzsche et de voir en lui un penseur anticipant beaucoup de problibnes actuels de la philosophie contemporaine, comme par exemple le problème du nihilisme. Le systeme sadique c'ést une singuliére synthése qui se compose, en outre de "motifs nietzschéennes", d'un mécanisme du siécle des lumiéres et d'une philosophie kantienne de volonté, alors de deux conceptions antinomiques de la pensée du XVIIIе siécle. Done on ne peut pas exagérer en disant que Sade est un penseur traversant son époque et ouvrant des horisons nouveaux devant la "philosophie de l'homme". II est très significatif que le dévoilement de ces horizons n'est pas pour Sade un effort exclusivemant théorique, mais qu'il est une tentative d'une dimension pratique. Ses solutions philosophiques, Sade les paye de la géhenne de sa propre conscience, qui, tourmenté par la nécessité d'une négation, culmine en anéantir un proche ainsi que soi-méme.

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Gagnon, Éric. „Bruno KARSENTY, L'homme total. Sociologie, anthropologie et philosophie chez Marcel Mauss. Paris, Presses Universitaires de France, 1997, vii + 456 p., réf., index.“ Anthropologie et Sociétés 22, Nr. 3 (1998): 186. http://dx.doi.org/10.7202/015574ar.

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Latraverse, François. „Robert Musil. De Törless à L'Homme sans qualitésJean-Pierre Cometti Collection «Philosophie et langage» Bruxelles, Pierre Margada, 1987. 278 p. 229 FF“. Dialogue 29, Nr. 4 (1990): 606–9. http://dx.doi.org/10.1017/s0012217300048332.

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Longo, Mario. „Voix des peuples et idée de nation chez Herder“. Historical Review/La Revue Historique 1 (20.01.2005): 19. http://dx.doi.org/10.12681/hr.168.

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<p>L'idée de nation se manifeste dans le contexte de la pensée herderienne du langage, en polémique avec les idéaux cosmopolites du siècle des Lumières. En niant une nature humaine toujours égale et sans différences qualitatives, Herder soutient l'originalité de chaque moment du développement historique, compte tenu de la nature linguistique, et donc historique, de l'homme. En utilisant une métaphore suggérée par Herder, l'humanité est un concert polyphonique, d'autant plus majestueux et harmonique que son orchestration est riche et nombreuse. Écouter la voix des peuples pour comprendre l'homme dans son expression la plus étendue: ceci est l'objectif des recherches linguistiques et historico-littéraires du jeune Herder aboutissant dans l'imposant tableau historique de<em> Auch eine Philosophie der Geschichte</em>. Cette vision de l'histoire, qui tend à mettre en valeur le fragment et les parties, ne conduit pas toutefois au relativisme historique, à la négation du sens universel de l'histoire, mais vise à critiquer un modèle de cosmopolitisme à la Voltaire, froid et abstrait, qui ne sait comprendre et aimer que soi-même, ayant glorifié à tel point le principe de sa propre culture qu'il reste indifférent à toutes les autres manifestations de la vie des peuples. Il en ressort, d'un côté, une vive appréciation pour l'âme de chaque peuple, âme qui par la magie du langage vit dans ses expressions les plus authentiques dans la poésie, dans les mythes et dans la religion, et, d'autre part, la primauté attribuée à ces facteurs spirituels de la vie des peuples par rapport à l'organisation politique de l'état. L'idée de nation pour Herder ne se résout donc pas dans la négation du cosmopolitisme, mais plutôt dans le refus de ce cosmopolitisme basé sur la politique, propre du siècle des Lumières, qui avait fait de la création de l'État-machine un modèle que l'on aurait voulu imposer à tous les peuples de la terre.</p>

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Pawlikowski, Tomasz. „E. Moutsopoulos, L'univers des valeurs, univers de l'homme. Recherches axiologiques (Świat wartości, świat człowieka. Badania aksjologiczne), Institut de Philosophie de l’Université d’Athènes, Athenes 2005“. Seminare. Poszukiwania naukowe 25 (06.03.2023): 566–68. http://dx.doi.org/10.21852/sem.2008.25.56.

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Lluch-Baixauli, Miguel. „Christian WENIN (Ed.), L'homme et son univers au Moyen age. Actes du septième Congrès International de Philosophie Médiévale (30 Aout - 4 Septembre 1982), Institut Supérieur de Philosophie («Philosophes Médiévaux», XXVI-XXVII) Louvain-La-Neuve 1986, XIV + 961 pp., 16,5 x 25.“ Scripta Theologica 19, Nr. 1-2 (06.03.2018): 475–77. http://dx.doi.org/10.15581/006.19.19749.

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Agostini, Siegrid. „Claude Clerselier lettore del dubbio di René Descartes*“. EDUCAÇÃO E FILOSOFIA 34, Nr. 72 (12.02.2021): 1077–103. http://dx.doi.org/10.14393/revedfil.v34n72a2020-59281.

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Claude Clerselier leitor da dúvida de René Descartes Resumo: Claude Clerselier foi amigo, correspondente, tradutor e editor de René Descartes, de quem publicou os três volumes da correspondência (Cartas do senhor Descartes), O homem e O mundo. Sua atividade de editor e tradutor foi sempre animada por um duplo desígnio : divulgar a filosofia de Descartes, construindo e veiculando, entretanto, a imagem mais ortodoxa possível do filósofo. Essa imagem de Cleserlier « vulgarizador » da filosofia de Descartes, que sempre o fez o fiel discípulo que se esforça para não se distanciar do mestre cujos méritos celebra, merece em nossa opinião um aprofundamento. Uma análise atenta do Prefácio a’O homem mostra incontestavelmente que Clerselier não se limita a difundir e defender a filosofia cartesiana, mas também que dela é um intérprete escrupuloso. A passagem desse Prefácio no qual Clerserlier discute certos temas, centrais, da metafísica cartesiana, nos parece, com efeito, sugerir uma abordagem completamente diferente daquela de seu mestre. Palavras-chave: Descartes. Clerserlier. Correspondência. O homem e O mundo. Claude Clerselier, reader of the doubt of René Descartes Abstract: Claude Clerselier was a friend, correspondent, translator, and editor of René Descartes. He published three volumes of correspondence of Descartes (The Correspondence of René Descartes), Treatise of Man, and The World. His activity as editor and translator was always inspired by a dual purpose: disseminate the philosophy of Descartes, though through building and conveying the most orthodox image possible of the philosopher. This image of Clerselier as “popularizer” of Descartes’ philosophy, that always portrayed him as the faithful disciple who strives to never distance himself from the master whose merits he honors, is, in our opinion, worthy of deeper analysis. Close attention to the Preface of the Treatise of Man undeniably shows that Clerselier did not limit himself to disseminating and defending Cartesian philosophy but that he is also its scrupulous interpreter. The passage of this Preface in which Clerselier discusses determined themes central to Cartesian metaphysics effectively appears to suggest a completely different approach to that of his master. Keywords: Descartes, Clerselier, correspondence, Treatise of Man, The World Claude Clerselier lecteur du doute de René Descartes Résumé: Claude Clerselier fut ami, correspondant, traducteur et éditeur de René Descartes, dont il publia les trois volumes de la correspondance (Lettres de Monsieur Descartes), l’Homme et le Monde. Son activité d’éditeur et traducteur fut toujours animée d’un double dessein : divulguer la philosophie de Descartes tout en construisant et véhiculant, du philosophe, l’image la plus orthodoxe possible. Cette image de Clerselier ‘vulgarisateur’ de la philosophie de Descartes, qui a toujours fait de Clerselier le fidèle disciple qui se garde de s’éloigner de la doctrine du maître dont il célèbre les mérites, mérite à notre avis d’un approfondissement. Une analyse attentive de la Préface à l’Homme montre incontestablement que Clerselier ne se limite pas à diffuser et à défendre la philosophie cartésienne mais qu’il en est aussi un interprète scrupuleux. Le passage de cette Préface dans lequel Clerselier discute certains thèmes, centraux, de la métaphysique cartésienne, nous semble en effet suggérer une approche complètement différente de celle de son maître. Mots-clé: Descartes. Clerserlier. Correspondance. L'homme et Le Monde. Data de registro: 17/11/2020 Data de aceite: 30/12/2020

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